《念死》

「念死」是對治懈怠、精進修行的一個善巧妙法。《增一阿含經》：「佛法聖眾念，戒施及天念，休息安般念、身死念在後。」「十念」：念佛、法、僧，念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是世尊常對佛弟子提到的修持妙法。這十念也不是截然分開，比如念佛者融合「念死」，把生命置於只剩今日，以「臨終」的心情來生起精進心。或者立基於「念死」而修「念安般」，能很快的息下妄想。

印光大師在蘇州報國寺閉關時，關房門上貼有警策文：「虛度七十，來日無幾，如囚赴市，步步近死，謝絕一切，專修淨土，倘蒙鑒愚，真是蓮友。」據說，印祖的念佛堂，完全沒有供奉任何佛像，只掛著一個「死」字，時時以「念死」治，來懈怠，來提起精進心。老人家在「複鄧伯誠居士」的書信中也說：「謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專；不能念，要他念；不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個『死』字，貼到額顱上，掛到眉毛上。」「念死」的修持法，總是被古德所推崇。

《菩提道次第廣論》談到修「念死」，強調要確實體認自身分分秒秒，無間的在走向死亡，猶如死囚赴刑場，步步逼近；若不趕快在有生之年，依佛教誡，趕快修行，一旦無常一到，過去世的惡業若是剛好又現前，就得隨業流轉，甚至有可能墮入三惡道中長劫受苦。那時想要再得人身，又能值遇佛法，就不知要到何劫何世了。

《廣論》對「念死」的修法，以三方面來闡釋：思決定死、思惟死無定期、思惟死時唯留法緣。

『思決定死』

《佛說無常經》說：「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。」成就正覺的世尊，以及成就解脫的大羅漢們，倘且必須拋棄色身而入涅槃，何況是凡夫？要我們體認「世間無常」，是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？要珍惜有限的生命，趕快精進修行，莫再汲汲營生了。

我們終其一生，能有修行的時間非常少，以平均七十歲壽命來說，二十歲前，忙著學業與遊戲；及至老來疾病纏身，眼力已無法看經，耳力也差了，難以修行；又要扣除睡眠、生病的時間，以及忙碌世間事業，剩下來的時間已寥寥無幾，不趕緊把握時光修行，更待何時呢？

『惟死無定期』

我們習慣盤算明日的種種，期盼未來，日復一日，會不自覺的認為永遠有明天。然而，威脅生命的「死緣」非常的多，不只是有戰爭、水災、風災、火災、車禍等等天然災害，也有受到毒蛇、猛獸的侵襲而死。沒有這些死緣，也得面對四大不調，以及各種病毒的侵襲，比如SARS、伊波拉、禽流感等等病毒。若能仔細思惟這麼眾多的「死緣」，就會感受生命猶如風中燭，不精勤念佛修証，更待何時？

『思惟死時唯留法緣』

我們臨終時，除了善法能幫助我們外，其它所擁有的親情、名利、權勢，都無所助益，如《華嚴經普賢行願品》說：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前。」臨終時，只能自己面對死後的未來，世間的親人沒有人能夠陪你走下去。世間名利、權勢，也絲毫帶不走；唯有心中的善法、心中的「十大願王」，能引導你往生佛國淨土，走向成就佛道。可悲的是，眾生即使知道這一切都將歸於無常，就是放不下所擁有而汲汲營生，身不由己的投向輪迴。

這「三種根本」當中，「思惟死無定期」最為重要，只要能發起「今日必死」，就會珍惜當下，立即消除「懈怠心」轉為精進修行。