「明鏡顯月」看「念佛法門」

「明鏡顯月」看「念佛法門」 『菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提映現中。』明鏡若是沾滿污垢，鏡中就照不出月亮了。「眾生心」若是沉淪世間，沾滿世間五欲，就像明鏡沾滿污垢，心中的「菩提月」就被污垢覆蓋，無法顯現出來。 彌陀第十八大願：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法』亦即念佛求生必定往生願。「至心」是「一心」異名，「信樂」是深信彌陀弘願故而欣樂。「至心信樂」是求生的「清淨心」，如清淨的「明鏡」必能顯「月」，也是「往生」必須具備的條件。「至心信樂」在「名號」之前，再由「名號」總持「至心信樂」。求生的「念佛者」也就不宜只是「執持名號」而忽略「至心信樂」的往生條件。 『至心信樂，欲生我國』與《觀經》：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。』應當是同義。若是，「三心」可以用來闡述「至心信樂」，「往生的決定心」就更明確篤定了。 「至誠心者」乃不造作、不虛假，不「三心兩意」。若是口說願意求生極樂，內心又執念著事業、名利,放不下，那就是虛假心了。「眾生心」若是依然繫念世間，不欲出離，也像沾滿污垢的明鏡，何能與「如來大願心」交感？ 「深心」是深切的信心，深信彌陀大願真實不虛；深信我念佛求生，必能感得彌陀接引往生，不起疑感。尚若「疑心」還在，心念就會浮動不安，猶如擾動一池水，無以「水月交感」。 「迴向心」乃將一切身口意業所修的善業，悉皆迴向願生彼國，不求世間富貴，不求升天福報，一心求生，清淨無雜、無染。 具備這「三心」，也就具備「至心信樂的清淨心」，猶如清淨的明鏡，必能與彌陀如來的「心月」感應道交，所以《觀經》說：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。』

『念佛法門』偶思

《往生証無生》 莫說「念佛法門」不了義，最初雖是「有念」，念著「佛菩薩名號」，當達一心時，契入無妄念；了達「是心是佛」時，則顯自心「一真」，豈非了義？ 「念佛者」求生淨土，一旦往生，即能証「無生忍」，亦即由「往生」証「無生」，豈非了義？ 禪宗提倡「見性成佛」，現今眾生根機，也需要有「方便」，比如「看話頭」、「參公案」；何異「念佛法門」的「念佛」與「求生淨土」的「方便法」？ 《念佛法門的殊勝》 「念佛法門」的「帶業往生」所以號為殊勝，類似現今的「應用軟體」。 「應用軟體」還沒出現時，一般人只能「望洋興嘆」。有了「應用軟體」，一般人沒有「程式設計」的專業，只要懂得如何使用，也能運用複雜的應用程式。不論程式多複雜，「專業人員」已為我們設計好了，只要懂得怎麼用就行了。 求生淨土的「念佛者」，雖然沒有甚深的「戒定慧」，也不甚了解如何「成佛」？只要依循如來的教導，念佛、發願求生淨土，如來自會幫我們輔出一條「成佛大道」。就像不必修學複雜困難的程式設計，就能使用「應用程式」。

《四種念佛》

漫談《四種念佛》 古德把各種「念佛法」歸類四種：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。 1．「持名念佛」：「持名念佛」入手最為簡便，隨時隨處都可念，也最契合現今眾生的根機。只要一心繫念「阿彌陀經」名號，念念相續不斷即是。如《阿彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 2．「觀像念佛」：即觀佛的莊嚴像，如真佛無異。可以到寺院觀佛菩薩像，銘記在，時時影現在心中。 3．「觀想念佛」：以「觀像念佛」為基礎，觀想佛國淨土的依正莊嚴。如《觀經》中十六種觀法，可擇一或多而觀。 《觀佛三昧經》：「諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念、觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」都在強調持名念佛、觀像念佛、觀想念佛，乃無比殊勝。 又如《讚佛偈》：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」也是「觀想念佛」。 4．「實相念佛」：於念佛中，了達「能念、所念」性空寂；了無「生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」，契應「生佛平等」之佛性。 四種「念佛法」中，古德都大力提倡「持名念佛」，如善導大師說：『眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字。正由稱名易故，相續即生。』比如「觀像念佛」，眼看佛像莊嚴，心就能領受；但是眼睛離開佛像，就難以觀起來，「念佛心」也就中斷，無以相續；「持名念佛」就易於相續不斷了。 就往生而言，重在「欣願心」上，「四種念佛法」都能往生，沒有差別。善導大師在《觀無量壽經疏》中提到「口稱佛名、讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」都名為「正行」。亦即這五種行門，都能增長、深化「往生的欣樂心」；就如吃飯就能飽食，不一定要配菜料。只是善導大師會顧慮到眾生「境細心麁，識颺神飛」而強調「口稱佛名」為「正中之正」，其餘歸類為「助行」，並非否定「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」的重要性。 又如蕅益大師說：「若信願堅固，縱使臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱使將此名號作個語頭，持至風吹不入雨打不濕，如銀牆鐵壁一般，亦萬無得生淨土之理。」能否往生，全由「信願」之有無，不在持名之深淺。 這四種念佛法，就事相方便而言，「後後深於前前」；然而，「方便」能通達「究竟」，比如「持名念佛」若能念佛念到「一心」，世間塵緣全歇下，「能所」頓空，獨留「名號」相續不斷；全心「名號」，「名號」全心；以「心性」本然空寂，無礙隨緣普現一切相。以一切相緣生無性，故而無住一切相，是名「般若實相」。若此，「持名念佛」何異「實相念佛」？猶似夏蓮居居士一首偈語： 『彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。』