「皈依彌陀」的心路
我最初接觸佛教的經典是《六祖壇經》的註解本，翻了又翻，就是看不懂，卻也不死心的要明瞭書中意，尤其那句「菩提無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」久久在心中，成了大公案。
服役的時候，與佛法結了不解之緣。部隊就在大樹鄉崑明寺附近，部隊同袍中有位本地人，常親近寺中惟明法師，法號「心智」。就這個因緣，惟明法師成為我學習佛法的啟蒙老師。
法師有許多相關禪宗的著作，收集於《圓明文集》。我在受學其間，偏於修習「禪法與止觀」，當中雖然有涉及淨土法門，卻都止於了解。
我的根性低劣，無法運用禪法於生活中，總是生活是生活，佛法是佛法，像是難以交集的兩條平行線。處在順逆境時，「禪定與般若」就使不上力，要止息貪瞋習性，感覺猶如要截斷四十里流水那般的難。每在生了大病時，就會對死亡就有所恐懼不安，深感「我貪、我慢、我見」習性甚深甚深，也無力降伏，所欣樂的「解脫境」，就像在無盡頭的遠方。
1990年參學於「現代禪」。李元松老師的教育是從「人生思考」下手，這對佛法融入生活中有著莫大的幫助。在接受教團指導時，倒是先修學「淨土法門」，而非「禪法」，主要原因在於人人都有可能尚未証得大安心前就已命終，而皈依阿彌陀佛的「念佛者」，見思二惑雖然尚在，但是能在彌陀的攝受下，不論罪業是輕是重，都能帶業往生，雖然不能當下解脫，卻也能夠從此不再輪迴三惡道，是一條最能在短時間內令人安心的修行法門。進而言之，也能是一條現生邁向解說的法門。
我雖然未曾聽過李老師提起永明禪師的「四料簡」，但是覺得李老師的理念吻合「四料簡」所說「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖；無禪有淨土，萬修萬人去；若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」學禪越久，越是越清楚「淨土法門」最為相契自己的根性。
《大乘起信論》可以說是一部「佛法的修証慨論」，不只有助於理清「禪門」與「淨門」的教理，在融合禪淨上有著莫大的幫助。比如《起信論》說「依一心法有二種門：云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。」
「真如門」是「有門」，「生滅門」是「空門」。「二門不相離」不就是「空有不二」嗎？不論由「諸法皆空」或「勤觀眾生心性本具如來德性」，方便雖然不同，終將歸源，空有不二，禪淨不相礙。
緣起性空，性空無礙緣起；佛號由心所現，念起念滅，心性法爾如如，不增不減，猶如浪起浪平，大海前後如如。從「如如心性」上，聲聲彌陀，正顯法性自在無礙，即空即有，故說「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」
在事修上，散亂的凡夫心，猶如猿猴，若是沒有依法而住，就安不住「正念」，會隨順貪瞋痴習性流轉。在尚未消除「我法二執」前，在事修上，必須緣法或緣義而住，比如「禪行者」必須先緣於「無所住」而住，待定慧有成，方能任運無所住。
我的妄想習性深厚，要緣於「無所住而住」，猶如單指抓泥鰍那般的難。「念佛法門」讓我易於緣住佛號，令心安住所緣，這也是我多以念佛為行門之所在。
「念佛法門」立基於深信彌陀大願力、大威神力，深信念佛必得彌陀護念，雖然無力淨除見思二惑，也能帶業往生，脫離輪迴大苦。我有了這樣的深信，漸夠能在佛號的當下，生起安祥心，會形成一股強力的欣樂心而緣住佛號，猶如遊子思念慈母，雖相隔千里猶在眼前，歷歷分明的信受。
「佛號」不只是開顯心性的妙方便，更是消融妄想習性的無上大方便。只要緣於「名號」或「西方境」來增長欣樂心，當如《起信論》所說「以有真如法故，能熏習無明。」妄想習性在「念佛心」下，會漸漸消融，我也從中獲得無量的法喜。
