文：唐岐
(一) 早晚課
我的老家有安「神明廰」，我常常仰望著觀世音菩薩的莊嚴法相。我父親在世時，早晚都會供香、供水，也常常跟菩薩訴說心事。若是農事忙得太晚，也會交代家人供香、供水。一生中，除了生病或外出未歸外，都不曾空過。即使往生的那一天早晨，還是與往常一樣的供香、供水，跟菩薩訴說心事。這樣的恆心毅力，對我發心做早晚課有著很大的影響。
只要不趕時間，早晚課我都會誦《彌陀經》。我的記憶力很差，剛開始時，短短一部《彌陀經》誦了大約二三個月，不下三百遍，才能大致背誦下來。這當中常常誦到一半就忘了誦到那兒了，也會現起昏沉而打哈欠，即使早晨已睡飽也不例外。
誦經中，經文若是沒有聽得清明，心念很快就被妄想入侵了，總是念到後句時，就忘了前句；念到後段，忘了前段。昏沉的時候，我就提起精神，從那兒忘失就從那兒重新誦起。就這樣努力三四個月後，才漸漸克服打哈欠的現象。這時候，我也發現了自己的定心與觀力，已有所增長。
「早晚課」能不能持之以恆，最大原因應該在於克服「懈怠心」。「懈怠心」多來自於籍口，比如太晚睡，早上昏沉重，就會找籍口說：「今天比較疲倦」，就草草結束功課，不能貫徹「句句分明，聲聲入心」的法則。
「早晚課」若是能夠持之以恆，必然心存「道心」，自然會有克服障礙的力量。每次出現「懈怠心」時，我就會想起我父親的恆心與毅力。
《八大人覺經》說：「懈怠墜落 ，常行精進 ，破煩惱惡。」精進能對治懈怠心，古德明示說：「精進猶如攢木取火，若是中途停下，就會事倍功半，或半途而廢；也如逆水行舟，不進則退。」如何恆常精進？發心「早晚課」正是「精進心」的實踐。我對這句法語頗有感觸。
(二)昏沉與掉舉
如何消除「昏沉與掉舉」？《楞嚴經》開示了大原則：「都攝六根，淨念相續。」意即內攝六根，止息對外攀緣，而後一心念佛不輟，即是「淨念相續」。只要能「淨念相續」，「昏沉與掉舉」就自然會消失無縱，猶如太陽出來，黑暗會自然消失無蹤；反之「昏沉或掉舉」現起時，「淨念」當下轉為「妄念」了。
印光大師說：「念佛時，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要聽得清清楚楚。意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處；淺之則得一心，深之則得三昧。」
印光大師這段話，可以說是降伏「妄念」的要訣。我們若能依大師所說：「口念心聽，句句入心，持之以恆」，定心與觀力必然能漸漸增長，「妄想習性」也必然會鬆動、淡化，乃至降伏。就怕我們沒有這樣的堅定決心。
我的習性根深蒂固，深感若非善根深厚，要單一的從「都攝六根，淨念相續」這條捷徑來成就一心念佛，就像要從地上直接跳上二樓，有著屢試屢敗的挫折感。讀《瑜珈師地論》時，才發現造成「昏沉與掉舉」的原因眾多，有部分造因於未具足「善根」，比如未守律法做出違背良心的事，潛在的不安因子，會在誦經中湧現。有些是習性上的問題，比如放任六根對六塵攀緣，形成深厚的攀緣慣性；或者飲食沒有節制，貪染世間五欲，都會造成身心失調而現起「昏沉與掉舉」的現象。既然造成「昏沉與掉舉」的的因子是多方面的，在對治上的「助行」也就不能止於單方面。
我們每個人的習性都不盡相同，有人「貪欲習性」比較重，有人「瞋恚習性」比較重，有人「我慢習性」比較重，在「助行」上也就各各不一。當我發現貪欲現起時，會以「不淨觀」與「無常觀」來作加行；發現瞋念浮起時，會以「慈心觀」來作加行；平時也常以「拜佛」來對治我慢心。
我在「誦經」時，歸結三方面要領：
一是在念佛或誦經時，「都攝六根」。「口誦心聽」，令「淨念相續」的「定心」來幫助止息「掉舉、昏沉」。
二以觀極樂依正莊嚴來生起往生的「欣願心」，以及觀照五欲過患來生起「世間出離心」。
三是熏習「空性智慧」來了達「妄念本空」，令心在面對「昏沉與掉舉」現起時，不會起心對抗。
蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高低，全由持名之深淺。」「空性的智慧」不是決定得生與否的決定，即使尚無力了達「妄想本空」的般若，也不會因此障礙信願心的堅定。但是有「空性的智慧」，則能幫助我透澈妄念的本質，能令心在誦經中不與妄想對抗而起煩惱，有助於增長「淨念相續」。
(三)誦經與「觀想」
歷來淨土祖師都大力提倡「持名念佛」，而非「觀想念佛」。善導大師說：「眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就，是以大聖悲憐，直勸專稱名號。」觀力弱又對甚深教理無法信解的凡夫，無法依於「觀想念佛」得生極樂，但是能依於「持名念佛」相應彌陀大願心。其次，「往生與否，在於信願之有無。」而非一定要具備「定心」，透過甚深的觀想才能相應念佛法門。
雖然祖師不會大力提倡「觀想念佛」，但是我在誦經時，還是會量力「觀想」。我的理由是：「觀想」可以作為持名念佛的「助行」，當西方極樂世界的依正舊嚴，觀得越親切時，「欣願心」會就自然的增長。其次，「觀西方境」比之於「依文誦經」更能引生「欣樂心」，猶如看到寶石的光澤殊勝，比之於聽來的感覺更加親切。
我在進行「觀照」的過程中，分成三個階段：「依文誦經」、「依文觀義」、「依文觀境」。
「依文誦經」是在誦經時，句句了了分明時，「定心」與「觀力」就在其中增長了。「依文觀義」則是從誦經文的同時觀照經義，「定心與觀力」必須比之於「依文誦經」必須要更好些。剛開始時，誦到第二段時，我同時能大略觀照到前一段，而後慢慢增長到觀照前二段、前三段等等。
最初作觀時，若是沒有以「勵力作意」來緣住「所緣境」，觀境就會很快被強大的妄想習性所淹沒。只是強力作意緣住「所緣境」時，會產生神經崩緊的現象，「觀照力」也會侷限在崩緊的範圍內，而且很快就身心疲累。若能在緣住「所緣境」的同時去放鬆全身，「定心與觀力」就在放鬆的當下，綿綿細長，我發現這是修習「觀照」過程的一個方便要領。
崩緊的原因，首先來自於對「文句慨念」的緊執，比如念前句時，必須透過思惟尋找，才知道下一句；這樣的「思惟尋找」，有著粗重的「分別念」。我們若能從「依文觀義」中「得旨忘詮」，就能止息「分別念」，崩緊的神經也會隨之在鬆開，觀力也隨之增長。
《瑜珈師地論》把「定心與觀力」的增長過程分成四個階段：「勵力作意」、「有間缺作意」、「無間缺作意」、「無功運轉作意」。這四個階段也當是說明「妄想執著」鬆開的過程。
所謂「依文觀義」，以「金子」來說，我們都明白「金子」是從「金礦」提鍊出來。當我們想起「金子」時，不用透過思惟就能明白金子的由來與作用，名為「依文觀義」。「依文觀境」者，比如說到金杯時，不必再透過思惟，心中就呈現金杯光澤與美感，猶如親眼所見。
「觀想念佛」，顧名思義，必須要有基本的「觀力」。觀力倘若還不足又要勉強去觀，會有退失信心的可能；所以觀力倘未具足前，最好先「只誦不觀」，不勉強作觀，把重心放在「句句誦得分明」就好；待「定心與觀力」增長後，再「依文觀義」或「依義觀境」來增長「信願心」。
倓虛法師在「佛七開示」中說：「念佛期內，每天一開始，要念《彌陀經》，常住裡作晚課的時候，每天也要念一遍，就是把西方極樂世界的依正莊嚴境界在心裡熏習一遍，使在觀想上，成一種西方極樂世界的觀念。也像一部電影片子，念一遍就等於是把西方極樂世界的影子在心幕上放映一遍。日久天長，在六根上所接觸的，整個是極樂世界的最勝境界的妙相莊嚴。在現時來說，雖然還沒有生到西方極樂世界去，然而在心裡上，卻早已被西方極樂世界的境界所包圍。人們的意識在無形中都沉浸在妙相莊嚴的氣氛裡，將來臨命終時，熏業現前，平日所持誦的阿彌陀佛聖號、諸聖眾等，到這時會真的現身來接引你了。平日所憧憬、所縈迴的西方極樂世界的清淨妙境，在一剎那頃，也就化現目前了。」倓虛法師所說「雖然還沒有生到西方極樂世界去，然而在誦經時，心裡上就已同時在熏習西方極樂世界的依正莊嚴。」
對一個早晚誦《彌陀經》者，在八識田中，日日就在深植西方淨業，也同時在消彌過去追染五欲的習性而「轉染為淨」，又能從經典中體會諸佛成佛之道而「轉識為智」。
(四)應機眾
「法不孤起」，佛陀說法時，都會依於當時的環境文化與眾生根機而說，所以每部經都會有不同的應機眾。比如《金剛經》的應機眾是以須菩提尊者為上首。須菩提尊者是「解空第一」，在眾多的佛弟子中，對「諸法空相」有深澈體會的代表者。《彌陀經》的「應機眾」是以「智慧第一」的舍利弗尊者為上首。在菩薩眾中則是以代表智慧的文殊菩薩為上首。亦即《彌陀經》需要智慧深澈者，才能領會經中要旨。
又如《圓覺經》是闡述諸法第一義諦的經典，「應機眾」是大菩薩眾。不但不是我們凡夫，也不是聲聞聖眾，所以《圓覺經》是由十二位菩薩來代眾生提問。《彌陀經》則是一部「無問自說」的經典，在沒有因緣下，佛陀自己提出來說，為什麼呢？因為《彌陀經》所講的境界，唯佛與佛方能了知，非聲聞、非菩薩眾所能了知，所以只能「無問自說」。
《彌陀經》短短一千多字，舍利弗尊者被佛陀叫了三十三次。每說一段，佛陀都會加重語氣來提醒舍利弗注意聽。「智慧第一」的舍利弗倘且只能一心信受如來所說，沒有發問的餘地，何況是我們凡夫？即使代表智慧的文殊菩薩，也沒有在經中為眾生提問，唯是聽聞領受，這也說明《彌陀經》所述境界甚深甚深。
世尊說法時，常隨眾的佛弟子約有一千二百五十人。佛陀在說《彌陀經》時，提到當中十六位尊者，也是應機眾的代表。周利槃陀伽尊者由於過去世對佛法的布施很慳吝，才感得今生很愚純「掃把」兩個字都記不住，念到「把」就忘了「掃」；念「掃」就忘了「把」。阿難尊者與其它尊者都無法教授愚純的周利槃陀伽，只好請佛陀親自教授。佛陀要尊者一面發心為大眾掃地服務，一面誦念「掃把」；時間一久，終於漸除「愚純」的業障，背誦了「掃把」。佛陀接著教尊者念「掃塵除垢」來令尊者悟入「掃除心垢，清淨心地」的理趣。尊者依循世尊教誡，一步一步的証得「俱解脫阿羅漢」果位。
一句「阿彌陀佛」，或許有點如念「掃把」那麼枯橾無味，但是只要「信願」堅定，當能如尊者深信世尊真實語而一心念佛，再依念佛功德來漸消塵垢而開智慧。若能再融通「淨土經典」義理來相契彌陀大願心，也當能在彌陀護念下成就菩提，猶如周利槃陀伽尊者獲得世尊的攝受而証得聖果。
「淨土法門」被稱為「難信的法門」，主因是「如來境界不思議」、「度眾方便不思議」。如來境界對我們眾生而言，誠是「難思難議」；然而，若能如尊者那般深切的「一心信受」，當能在彌陀攝受中，入佛知見，為佛所度的不思議。
(五)念佛念法念僧
「法界唯心」，眾生會投生於娑婆欲界，必然心繫世間五欲，為五欲所繫縛。想要解脫「欲界」的繫縛，就得轉化貪欲習性了。當我們在誦經時，心念隨著經文而繫念西方極樂，當下的心念就有轉「五欲習性」為「念佛念法念僧」的「正念」了。
恆持的早晚課，會令「念佛心」由生轉熟，染業轉向淨業，在臨終時，就能依於「淨願」往生極樂淨土，如《楞嚴經》說：「純想即飛，必生天上，若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。」
我在「依文觀義」時，當誦到「其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法。」心念就在憶念彌陀如來。誦到「大比丘僧千二百五十人俱」，「念僧」就在其中了。所以誦《彌陀經》時，心念當下就在「念佛、念法、念僧」了。
我自忖要能「往生佛國淨土」，當從兩方面同時進行。一是觀世間「空、苦、無常」來截斷五欲的繫縛。二是「欣樂極樂世界」來成熟念佛、念法、念僧的淨業，以及生起往生的「信願心」。
早晚課誦《彌陀經》時，心中的「西方境」會從「九住心」的「內住」開始，漸漸形成「等住」、「安住」。心念「安住」在「極樂聖境」時，降伏「攀緣習性」的力量就大大增長。此時，若能同時反照到五濁世間，當能少份感觸到「空、苦、無常」的本質，不但有助於厭離世間的染著，也同時生起對極樂的「欣樂心」而念佛。
《彌陀經》說：「彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」我們娑婆眾生要成就「念佛三昧」、「一行三昧」，在強大的無明妄想習性下，猶如逆水行舟，百般艱難。反觀極樂世界的風聲、水聲、樹聲都是彌陀在為眾生演說的法音；極樂眾生所聽到的法音，都是彌陀依於自身的根性而說，很自然的引導眾生「念佛、念法、念僧」來成就淨業；猶如順流而下，水到渠成，兩者的難易，如天懸地隔。
(六)誦文觀義
誦經誦到「菩薩、聖僧、天人」名時，為了增長對「僧寶」的恭敬心，我會「依文觀義」，而非只是流利的誦經文。比如誦「長老舍利弗」時，會融入「智慧第一」的法義；久而久之，「誦名」的同時，「誦義」就在當中。初作觀時，「誦名」與「誦義」無法合一；只能先誦「舍利弗」名後，再觀「智慧第一」的法義。持之以恆後，在某一時，「誦名」當下，同時照見「誦名與觀義」。照見「誦名與觀義」的觀境，會漸漸由閃爍而安住；無始以來的的無明妄想也會漸漸淨化，猶如旭日東昇時，晨霧會慢慢的散去，「法喜」也會逐漸現起。
「摩訶目犍連」是「神通第一」。「摩訶迦葉」是「頭陀行第一」，樂於清淨苦行。「摩訶迦旃延」是「論議第一」，善解析如來真實義。「摩訶俱絺羅」是「答問第一」，善於對不同根機眾生回答問題。「離婆多」譯為「假合和」，了達人身四大是合和而有，不為假有的四大所迷，在佛弟子中為「無倒亂第一」。「周利槃陀伽」是「義持第一」，能僅持一偈，就開悟証得神通俱足的「大阿羅漢」。「難陀」是「儀容第一」，四大威儀非常莊嚴。「阿難陀」是「多聞第一」，是佛陀的侍者，聽聞佛陀所說的教法最多。「羅侯羅」是「密行第一」，總是默默的自我精進。「憍梵波提」是「受天供養第一」，尊者過去世曾譏笑老比丘吃飯像老牛吃草，以此「口業」，致使五百世投生為牛，今生雖然証得大阿羅漢，但是吃飯的動作還有牛的反咀嚼習性；佛陀為了避免無知的眾生看到尊者的吃相，生起不恭敬心而造下惡業，所以特別淮許尊者到天上受供養。「賓頭盧頗羅墮」是「福田第一」，尊者現今尚住世間，讓娑婆有情供養而深植福田。「迦留陀夷」是「教化第一」，尊者曾是惡行比丘，後來懺悔改過，發願廣度被其傷害過的人，教化無數眾生。「摩訶劫賓那」是「知星宿第一」，精通天文地理。「薄拘羅」譯為「善容」，擁有慈祥的面容，據說活到一百六十歲才涅槃，乃「壽命第一」。「阿冕樓馱」又名「阿那律」，「天眼第一」，能觀三千大千世界如觀掌中庵摩羅果。
諸菩薩眾中，文殊師利菩薩在菩薩眾中代表「智慧」，是眾菩薩之首，所以稱為「法王子」。阿逸多菩薩是當來下生佛彌勒菩薩。乾陀訶提菩薩譯為「不休息菩薩」，道心無間之意。
(七)有世界名曰極樂
求生淨土的「念佛者」，自然信有彌陀所成就的極樂世界。然而，娑婆眾生當生都沒有去過極樂世界，要怎麼相信真的有極樂世界？
世間聰明機智者，講求眼見為實。在無法眼見下，有的認為「極樂世界」只是如來的「方便語」；有的認為只是心中的「緣影心」，猶如莊子寓言。持這樣的見解者，多會主張「唯心淨土、自性彌陀」，認為自心清淨就是淨土，自性當體就是彌陀，不認為有實質的極樂世界可以往生。
「萬法唯心」，地獄也是唯心所現，我們也無法眼見為實，但是《地藏經》說：「實有地獄」，大家都相信，不會去否定。極樂淨土也是唯心所現，為什麼會把「極樂世界」說為「緣影心」？不相信「實有極樂」呢？
朝過五台山者，不會否定五台山「實有菩薩頂，那兒有法師在說法」。在「因緣進行中」，我們不能否定「實有菩薩頂」，實有法師演說佛陀教法。
「菩薩頂」本來沒有，因緣聚合而有，是因緣所生，也會隨緣而滅。緣生緣滅，空無自體性，當體不生不滅，名為「無生」；亦即「緣起本身即是無生」，非是離開「緣起」而有所謂「無生」。
以「唯心淨土、自性彌陀」，在「禪門」上，意在直指「清淨心性」。「淨土門」則是明示清淨心性所現的「法相」來指向成佛之道。同是「唯心淨土、自性彌陀」，在宗門差別上，各有所表。又如「妄念」，「空宗者」以「空性般若」洞澈「妄念」空無自性，直契當體不生不滅的清淨心性。「有宗者」則在事相上息滅妄想習性，契入「一真一切真」，由此契入「是心是佛」，契入「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。
「彌陀淨土」是彌陀如來一真法界所現，所以「即心即土」，名為「唯心淨土」。眾生心性同於彌陀法性，無別無異，當眾生觀想極樂，心境即現極樂，也能成就極樂，名為「自性彌陀」。
(八)阿彌陀佛今現在說法
有人深信「實有極樂世界」，但是會懷疑說《阿彌陀經》是世尊二千多年前所說，於今阿彌陀佛是否與世尊一樣已經涅槃？《阿彌陀經》明示說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」現在說法，也是表示彌陀如來尚未涅槃。
《阿彌陀經》明確說：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」阿彌陀佛住世壽命無量,何況成佛已來才十劫,不用擔心彌陀如來已涅槃。《阿彌陀經》又說「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」世尊為了讓求生極樂的念佛者「斷疑生信」，用肯定的語氣重覆明示過去已發願往生者，或者現今才發願，或者未來發願者，都能滿願而往生彌陀淨土。「當發願」者，是指我們現今的念佛求生者。
「如來」者，不來不去，沒有所謂壽命長短。然而，如來的應化身是隨眾生因緣示現，當因緣盡時，就會有涅槃，有它的時間性。當如來示現涅槃時，是否「度眾生的因緣已盡」？經典明示十方如來在因地時，無不發願「度盡無量無邊的有情眾生」，豈會捨一有情不度？地藏菩薩尚且發起「眾生度盡，方証菩提」的大願，何況是如來？
娑婆色身壽命不過百年，要能有信佛學佛的因緣很不容易。不說現今眾生無緣聽聞佛陀說法，即使本經當時的舍衛國百姓，能夠有緣聽聞佛陀說法的人也只是少數。
我很慶幸在此生中沒有迷失於名利追逐，也沒有年少夭折，還能有近三十年的佛法熏習因緣。在這麼多年的學習中，很能感受我等眾生貪瞋習性的強大，望眼解脫彼岸，渺無邊際。每當無明習性暗潮洶湧時，就想到無始以來，隨順貪瞋習性流轉，長劫輪迴至今，就心有戚焉！人身難得今已得，法門難遇今已逢，今生不向此身度，更待何生度此身？
(九)五正行
「信、願、行」的「行」是「行門」。「持名念佛」是「念佛法門」中的最簡便「行門」，然而並不是唯一的行門。善導大師在《觀經疏》中把「念佛法門」的行門歸類為「正行」與「雜行」。善導大師說：「就行立信」者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎供養，即一心專讚歎供養。是名為正。」
從五個「行門」中來堅定往生的信心決定。讀誦「淨土三經」而發願往生，也能成就決定的信心而往生；或者觀想極樂依正莊嚴而發願往生，也能成就往生；或者持名念佛、讚嘆供養阿彌陀佛而發願往生，也能獲得彌陀接引而往生極樂。
「五正行」中，以「持名念佛」最為簡便，最適用於一般大眾的主要行門，善導大師安立為「正定之業」。其餘四正行安立為「助業」。
「持名念佛」最容易成就一心，比如在禮佛時，心念必須隨著身子而動，不容易形成一心；誦經時，心念也要隨經文而動，願往生的繫念心容易中斷。至於「雜行」就更不容易令「念佛心」不斷，比如去醫院當志工，必須全心全意的照顧需要者，不能分心念佛，雖然也能將善行迴向往生，但是在令心繫念彌陀的方便上，不若「持名念佛」來得善巧。
「觀想極樂依正莊嚴」雖然很能對極樂世界感受親切，但是對於攀緣習性深重的眾生，必然受到妄想習性干擾，難成觀力;要把極樂依正莊嚴，安住在心中憶念相續，會像是用一根手指在抓泥鰍，難以掌握住，不如「持名念佛」來得容易令淨念相續不斷。
大師顧慮到障重眾生，觀力不足，若是以「觀想為主行」，容易受到挫折而退失信心，所以勸請「專稱名字」。
我最初誦經時，妄念非常強大，想要活在當下，也是心有餘而力不足。在偶然的因緣下，以「拜法華經、四十八大願」為日課；雖然一天只有幾十拜或二百拜。透過功課的持恆，二年下來，攀緣散亂心漸漸的轉為「專注」、「清明」。當專注力增長後，誦到極樂依正莊嚴時，不刻意去觀境，卻發現觀境比之以前更為清明。感覺「拜佛、拜經」也是很好的助行，不但「伏下我慢」的善巧方便，在增長往生的信願心，也感覺比之於「單一持名念佛」來得善巧。
持續的「依文觀義」、「依文觀境」。所觀的境雖然還只能略觀，談不上「即誦即觀」，但是漸漸能夠感受到「能觀與所觀」在拉近距離。再回頭持佛名時，聲聲入心的清明力有所增長。
持續的「依文觀義」、「依文觀境」。所觀的境雖然還只能略觀，談不上「即誦即觀」，但是漸漸能夠感受到「能觀與所觀」在拉近距離。再回頭持佛名時，聲聲入心的清明力有所增長。
(十)執持名號
《彌陀經》說：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」最初念佛時，曾經一心要依於「名號」來達到一心不亂。當然，不要說若一日，連十分鐘都無法做到。直至後來才發現「單一的心繫名號」，雖然對「定心」的增長有很大的幫助，但是這樣的心態不是善巧的「念佛法」，對於成就「一心不亂」也不善巧。
對《彌陀經》這句話有著幾點感想：
其一。若一日、若二日 ---是要我們精進「持名念佛」，不論經過多少時候，直至「一心不亂」；而不是要求「一心不亂」的念佛來達到若一日、若二日----。
「若一日、若二日」是略說，也是依於根機差別來達到「一心不亂」的時間長短，也不應該侷限於時日，理當無止境的深化「一心不亂」。
其二。《觀經》明示五逆十惡眾生，在臨命終時，若能遇善知識教念彌陀名號，也能當下消除往生的業障，獲得彌陀接引而往生。《無量壽經》也說「乃至十念」亦能往生，並沒有經過「若一日若二日 --- 。」由此而知，「持名念佛若一日、若二日---，旨在要我們精勤念佛來成熟對彌陀皈依的繫念心。
其三。世尊在說 「執持名號」這段話之前，已先演說極樂世界依正莊嚴的殊勝，令大眾生起「往生的信願心」，而後才勸請大眾要執持名號。所以若一日、若二日 ---，在於生起堅定的「往生的欣樂心、信願心」，非是達到「一心不亂」為目標，如藕益大師說：「非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行不足以滿其所願而證所信。」又說「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生；若無信願，縱將名號，持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」亦即往生的要領在於「信願心」，而非單一執持名號的定心。
誦《彌陀經》時，就在熏染極樂世界的種種殊勝；日子一久，法喜心也會隨之日益增長。再回頭「持名念佛」時，很能從名號親切感觸「往生的欣願心」。「名號」一提，不用刻意去執持名號，「欣樂心」會自然而然的心繫彌陀。
(十一)一心不亂
《彌陀經》明示「一心不亂」念佛，即能在臨終時，獲得彌陀接引，亦即「一心不亂」是往生的要件。然而，「念佛三昧」是「一心不亂」，專注於某件事不為外境所亂，也是「一心不亂」。
我做不到「一心一境」的一心不亂，也不是我的目標。我所努力的是求生極樂的「信願心」不被所亂，就像立志要登上玉山，雖然也會駐足欣賞途中優美風光，但是不會動搖登上玉山的心志。
(十二)十萬億佛土
一佛度化「三千大千世界」。 一千個「小千世界」才名為「中千世界」。一千個「中千世界」名為「大千世界」。「大千世界」中含有「小千、中千、大千」，所以也名為「三千大千世界」。「小千世界」就有一千個娑婆世界，一佛土有十億個娑婆世界，十萬億佛土的距離就很難想像了。
我們娑婆世間的距離觀，是依於有形相的距離來推算，「十萬億佛土」非常的遠，但是往生極樂是「心識」往生，並不是「色身」往生，不能用有形的距離來推算。以台北到高雄機場，將近四百公里，坐飛機也要幾十分鐘；但是心識一提起高雄機場，可以不用一秒鐘，乃至憶想萬里外的太空，當下立現，不需一秒鐘。
我們娑婆世間的距離觀，是依於有形相的距離來推算，「十萬億佛土」非常的遠，但是往生極樂是「心識」往生，並不是「色身」往生，不能用有形的距離來推算。以台北到高雄機場，將近四百公里，坐飛機也要幾十分鐘；但是心識一提起高雄機場，可以不用一秒鐘，乃至憶想萬里外的太空，當下立現，不需一秒鐘。
又如有人至千里外的美國求學；思念母親時，慈母的容顏猶如在眼前，沒有千里之隔。《楞嚴經》說：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」憶母的「交感心」像是水中影現天上月，水面影現月影的當下，沒有遠近的距離。願往生心」與彌陀願力交感時，也如水中影月，超越十萬億佛土，無前無後。
(十三)於五濁惡世說難信之法
自古以來就存有眾多的宗教信仰，幾乎每個宗教都會強調「依信得救」。古時候的「太陽教」、「火神教」等等，都會強調教主的神通廣大，只要一心祈求，就能除病消災，乃至令你事事順利、功名成就，令信徒生起敬畏，一心皈依。「淨土法門」也是依「信」而入，這與他教強調「信神立即得救」有什麼差別呢？
「宗教」都會強調他的教義能令人現世安樂，來世永息煩惱。所差別的是「佛教」有「三殊勝」經得起質疑，也是不共於「他教」所在：
一者，世尊在娑婆世界如實的成就正等正覺，非是想像出來的偶像。
二者，世尊留下完整的解脫教法，只要依教奉行，就能証得大涅槃。
三者，已有無數的祖師、大德，依於「佛陀教法」而成就，能為我們証明真實不虛。
《楞嚴經》說：「眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙。」五濁惡世的眾生，會為了名利而充斥著妄語，要能聽到「真實語」、「不妄語」的如來教誡，令眾生深信「念佛求生西方，仗持彌陀大悲願力，必能永息諸苦，圓滿菩提。」在邪見如恆河沙的娑婆世界，甚難甚難。
