由「念佛」看「禪淨融和」

虛雲老和尚說：「參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事；在久修的人看來是同一件事。---初入手與禪是二，及其成功，二而不二。」

「禪門」被歸類為「空宗」，「淨土門」被歸類為「有宗」。對我們「初學者」而言，「空」是「空」，「有」是「有」，「空與有」就像油水分明不相溶，也像是兩條不相交集的平行線。但是對「已發慧的久修者」而言，則是「空有」不相礙。

古德說：「方便有多門，歸元無二路。」明示不論「禪與淨」，只要一門深入，都能泯絕「空有」的隔礙，同歸法性海。永明禪師也說：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」明示禪淨可以融和無礙，融合的智慧也能增長學人的道業。

初學者所以會有「禪淨的差別」，在於「禪宗」講求頓悟本具的「佛性」，行持上會以「無念為宗」，如《六祖壇經》：「我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。」修習的下手處在於講求「放下執著」，相契「無念、無住、無相」的般若，再依於「無念般若」頓悟佛性。「念佛法門」則是先強調「執持名號」來成就往生極樂的「信願心」，並不以「見性成佛」為急迫目的。前者致力放下，後者則一心執持名號。在行持上，兩者是完全相反的方向，致使不明究裡的「初學者」會感到疑惑不解。

「禪宗」也會念佛，「淨宗」也會禪修。但是兩者所設立的修習方便，完全不相同，各各都有各自的「主行」與「助行」。「學禪者」的「佛號」只是作為參禪的敲門磚，比如參「念佛者是誰？」參到一念不生，如痴如醉，名為「淨念」，由此淨念相續，參破無明，証「無念般若」。至於「禪者」是否發願往生佛國淨土，則是另一回事，不是每個「禪者」都會發願往生淨土。

「淨土宗」的念佛，是從佛號中生起「求生極樂的信願心」，是以「信代慧」的法門。他深信如來是真實語者，深信過西方十萬億佛土，有世界名曰「極樂」，只要眾生至誠念佛求生必得如來接引往生。念佛者「往生的信念」相續，不雜世間妄念，名為「淨念」，由此「淨念」成就「往生定業」。「禪觀」對「念佛者」來說，則是用來幫助「念佛者」歇下世間的染著，比如「觀空性」是用來看破世間如夢如幻的本質，幫助放下世間情識的執著，令「念佛心」一心不亂，臨終往生上品。

不論禪淨，都貴在一門深入，但是信心不足的中下根器者，對自宗法門的信心，難以堅定無惑。法門的行持，還沒死盡偷心，還會三心兩意的話，念佛就難以專一，「參禪」也會生不起信心，不免到頭來，成了兩頭空。祖師為了頓落學人的妄想攀心，會對偷心不死的「學禪者」說：「佛這一字，我不喜聞」』、「老僧念佛一聲，要漱口三日。」無非在幫助學人截斷雜念葛藤，引領一門深入。這類話句名為「轉語」，是引導學人頓落雜念，趣向「無念」的一種啟發手段，並非禪師反對念佛。又如《六祖壇經》說：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，要求生何國呢？』也是同樣道理。

印光大師說：「念佛之人不可涉於禪家參究一路」，也是警示「念佛人」要死盡偷心，才能一心皈依彌陀，成就一心不亂的「信願心」。

我們凡夫尚未「禪淨雙融」的智慧，又不了解善知識的旁敲側擊的方便語，就直接譏謗「念佛者」著相求佛，或批判「學禪者」不切實際，空腹高心，都會造下了謗法的過失，我們不可不慎。

禪淨在在修習的方便上雖然有著甚大差別，然而一旦歸入「實相」，就眾流歸海，泯絕差別。「實相」是禪淨的交集點，在修証上，「禪宗」是依於「無念」直取「諸法實相」。「念佛法門」也有頓入實相的方便，如《楞嚴經、大勢至念佛圓通章》的「如子憶母」的「念佛法」。大勢至菩薩往昔就是依於「憶佛念佛」証得「念佛三昧」，並且以此「念佛心」入「無生法忍」。「入無生法忍」即是入於「實相」。

《楞嚴經》說：「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。」我們只要能夠「都攝六根」，以「如子憶母」般的心來「憶佛念佛」，相續不斷，也能「自得心開」，開般若証實相。「不假方便」乃是不必再經過其它的方便法，比如持咒、廣閱三藏等等，也能「開智慧入實相」。

古德說：「藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。」我們眾生的根機千差萬別，法門自然會有千差萬別，不宜分優劣高下。八萬四千法門中，如何選擇適合自己的法門，最為緊要；就像生病投葯，要服下適合自己病症的葯物；若是不對症，珍貴葯材也會成了毒葯。

「念佛法門」的「行門」

「念佛者」多以「持名念佛」為主要「行門」，若是提到「觀想」，有些人會引用善導大師的話說：「眾生障重，境細心麁，識颺神飛，觀難成就，是以大聖悲憐直勸專稱名號，正由稱名易故，相續即生。」認為只要執持名號就好了，不用涉及「觀想」，也就忽略了「觀想」在「念佛行門」中是不可或缺的「助行」。

善導大師在《觀無量壽經疏》中提到「念佛法門」的「行門」有「正助」二行。「口稱佛名、讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」都名為「正行」。只是善導大師對我們「障重的眾生」開示時，會強調「口稱佛名」的應機性、方便性、殊勝性，會以「口稱佛名」為「正中之正」，其餘歸類為「助行」，這是顧慮到「境細心麁，識颺神飛」的眾生，觀力微弱，比較適合以「持名」為「主行」，不適合以「觀想」為「主行」，並非否定「觀想」在「念佛法門」中的重要性。

善導大師在《觀無量壽經疏》中明示說：「言正行者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正。」

讀誦「淨土三經」、觀察思惟極樂依正二報莊嚴、禮佛、口稱名號、讚歎供養，都名為「正行」。

又說：「又就此正中，復有二種：一者一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故；若依禮誦等，即名為助業。」我們吃飯，只單一吃飯也能飽食，若能配合其它蔬菜，更能吃得美味營養。「正行」配合「助業」的道理也是這樣。

宋代遵式大師把「念佛法門」的「行願門」歸類為四門：禮懺門、十念門、繫緣門、眾福門。這「四門」與善導大師的「五念門」大同小異，卻能更完整明述「念佛法門」的「行門」，很值得「念佛者」去窺探當中要領。

遵式大師在《往生淨土決疑行願二門》中說：「修行整足，唯須此四，何者？先禮佛懺悔，淨除業障，身心皎潔，故第一門如淨良田。次修十念，定心成行，立願要期，植往生正因，故第二門如下種子。次使，愛護長養，滋發芽莖，故第三門如霔以膏雨。次假眾福，助令繁茂，使速成華果，故第四門如灌以肥膩。是知能具修此四行者，最上最勝 然相由雖爾，若或少暇，但隨修三二一者，皆生彼國，以四門中各有行願，皆是正因故也。」

「禮懺門」猶如先把「心田」的雜草先清除，否則種下的「求生極樂的幼苗」會被「業障」所覆蓋，「信願心」難以順利發芽、生長。「十念門」猶如在清淨心田播下了種子。「繫緣門」猶如施以雨水，令幼苗成長。「眾福門」猶如施肥，令果實豐滿、甜美。

這四門若能全修，最能成就往生定業。若是生活忙碌者，無有閒暇，不具足同時修習這四門，也不妨擇其三或其二，乃至其一，只要「一門深入」也能成就往生的正因。

有些「念佛者」念佛久了，越念越不覺得親切，受用不到「念佛法門」的殊勝。這當中有很大的因素在於不知道要如何配合「助業」，若能撥出一段時間來禮佛修懺悔，只要日日持之以恆，當業障漸消時，當會有突破瓶頸的一天。

第一禮懺門者。應日日早晨，於常供養道場中，冠帶服飾，端莊謹肅，於佛像前，手自燒香，合掌定心，作是唱云：一切恭敬，一心頂禮常住三寶。（存心徧禮十方三世一切佛法僧寶。拜起，兩膝著地，手執香爐，燒眾名香，唱云：）
願此香煙雲，徧滿十方界，無邊佛土中，無量香莊嚴，具足菩薩道。成就如來香。（唱已，冥心少頃，徧運香雲，供養三寶，普熏眾生，咸生淨土。想已，置香爐，起作一禮，起已合掌，曲躬懇切，(觀)想面對彌陀，及一切佛，而讚歎曰。）
如來妙色身。世間無與等。無比不思議。是故今頂禮。----。我今普為四恩三有法界眾生，悉願斷除三障，歸命懺悔。（起禮，復跪地，執手爐。唱云：）

至心懺悔（叩）。我弟子（某甲），及法界眾生，從無始世來，無明所覆，顛倒迷惑，而由六根三業，習不善法，廣造十惡，及五無間，一切眾罪，無量無邊，說不可盡。---。次至別座誦經。（誦彌陀經，或十六觀經，若都不誦得經文，即一心稱阿彌陀佛名，量時而止，或更迴向結撮亦得。）

「禮佛懺悔門」含攝了「禮佛、觀想、懺悔、讚歎供養、誦經、念佛」。當中的儀軌首在令「念佛者」現起「恭敬心」。「恭敬心」是入道的「要門」，如印光大師說：「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。」少了「恭敬心」，不論修那個法門，都難以領悟當中的堂奧。「禮佛」除了生起「恭敬心」，也會有效的伏下「我慢」，才能令法乳流入心田。

第二。十念門者。每日清晨服飾已後，面西正立合掌，連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念，如是十氣，名為十念。但隨氣長短，不限佛數，惟長惟久，氣極為度，其佛聲不高不低，不緩不急，調停得中，如此十氣，連屬不斷，意在令心不散，專精為功故，名此為十念者。顯是藉氣束心也，作此念已，發願迴向云。
我弟子（某甲）。一心歸命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土；佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長；若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。

「十念門」重在「以氣束心」，先以「十念相續」，令「念佛心」能「念念相續」。若能日日相續，年復一年，持之以恆，妄想習性自然會漸漸淨化，「淨念相續」會在當中奠立根基。

「十念門」是遵式大師為俗事繁多的眾生所開發出來的「善巧方便」。若是忙完俗事，或平時比較有閒福者，理應發起精進心，心心繫念彌陀，不應只是限拘於「十念」了。

「發願迴向文」的殊勝處，在於把經文濃縮成一小段，讓百忙的「念佛者」能在短時間內發起往生的欣樂心。由於效益殊勝，至今常被大眾所採用、宣揚。

第三繫緣門者。凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛。及憶淨土，譬如世人切事繫心，雖經歷語言、去來、坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是，或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。---。如是相續念佛在心，能辦一切淨因功德，恐煩披覽，不復具說；誠哉此門，為益最大。 

「繫緣」乃依於觀想、憶念，令心緣住「所緣境」，包含了「名號」、「西方依正莊嚴」。「所繫念的境」必須時時恆持在心，不忘失。只是我們凡夫業障未消前，強大的妄想習性不免會干擾「念佛心」，令「名號、觀境」時時忘失。當發覺忘失了「所緣境」，就必須重新提起。唯有不斷的以「念佛心」淬鍊「攀緣習性」，令之淨化，才能漸漸的令「憶念心」相續成片，隨心任運。

如何憶念？世尊會依於眾生的根性差別而演說不同的「憶念法」，比如《觀經十六觀》，善導大師將其分為「定善」與「散善」。已具備「禪定」根性的「定善眾生」，適合徧重「前十三觀」；不具定心的「散心凡夫」，則適合以「後三觀」為「主行」。

《楞嚴經、大勢至念佛圓通章》的「如子憶母觀」很適合我們觀力弱的「散心凡夫」。我們絕大部的人，都無法清明的觀出極樂世界的正報、依報莊嚴，卻不妨把彌陀當成慈愛的母親來憶念。我們都有憶念父母的經驗，只要持之以恆，一般人都可以明確掌握到心繫彌陀的「憶念心」。也能以此「憶念心」來感通彌陀大願心而往生淨土。

《楞嚴經、念佛圓通章》說：「子若憶母‧如母憶時‧母子歷生‧不相違遠。若眾生心‧憶佛念佛‧現前當來‧必定見佛，去佛不遠‧不假方便‧自得心開。」

一位在人群中走失的小孩，發現母親不見時，心中會立即現起恐懼心，會竭盡心力呼喚母親；慈愛的母親也會心急的找小孩。當母子相逢後，就會形影不離，避免再度分離。十方如來的悲心，就像一位慈愛的母親，有過之無不及，時時都在憶念著十方眾生。「念佛者」若能像是走失的小孩，竭盡心力呼喚彌陀如來，就能如《楞嚴經》所說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」即使現前尚未見到彌陀如來，他日必有見佛之時。

遵式大師還特別強調，若能如子憶母般的繫念彌陀，所得的大利益就難以一言說盡。在這「四門」當中，乃利益最大的一門。

第四．明眾福門者。若出家四眾，應具依《觀經三福》為行。當自檢文，但隨作一福，並須即時若心念、若口言，作意迴向，方成淨因爾。

修「眾福門」者，可以依《觀經三福》而修。《觀經》說：「欲生彼國者，當修三福：一者。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者。受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事名為淨業。」各人的學習因緣各各不同，不妨依於自己的因緣隨作一福、二福，或三福，當下所作功德，必須迴向往生極樂，轉為往生的淨因，才不會淪為人天福報。

《恭敬心》

《恭敬心》是入道要門 古德說：「佛法從恭敬中求」，對「善知識」必須心懷恭敬心，也是學佛者必須具備的「善根」。不只對長輩、師長要懷有「恭敬心」，即使其它有情也要懷有「恭敬心」。 對「善知識」必須心懷恭敬心，並不是說「要你對善知識恭敬，善知識才會傳法給你。而是在「恭敬心」當下，我們的心才會伏下我慢、放下主觀知見，一心傾聽，讓佛法甘露流進心中。 印光大師說：『誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘決，故常與有緣者諄諄言之。』又說：『余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。』這句話是大師經過數十年的修學經驗所說的「肺腑之言」，也是在為我們開示修証的「要訣」。 比如同樣是「誦經、禮佛」，為什麼成就各各不同？當中涉及「恭敬心」深淺差別，如大師說：「持經念佛之事雖同，心之誠有淺深泛切之不同，則其利益便大相懸殊矣。」「恭敬心」深切與否，決定了佛法受用的深淺。 印光大師又說：『曰誠曰恭敬，此語舉世咸知，此道舉世咸昧。（印光）由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩，每尋求古德之修持懿範，由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘決，故常與有緣者諄諄言之。』 「恭敬心」這名詞，大家都明白它的道理，但是依於「誠敬心」來直契修學，當中的奧妙，很多人就未必知道了。印光大師學佛之初，深感罪業深重，時時都在尋找方法致力於業障消除，一心尋求古德在求道過程中，是如何來成就道業的？經過無數歲月後，才領悟到了「誠敬心」「誠敬心」實在是「超凡入聖」、「了脫生死」的無上要訣。只是人們都輕易的給看過去，以致不能領悟它的奧妙，很是可惜。所以每遇有緣者，我都會用心良苦的告訴他這個要訣。 印光大師談到「佛像」、「經典」時，告誡我們面對「佛像」一定要把它當成「真佛」，才能生起「誠敬心」。或讀誦「經典」或看「祖師語錄」時，心中要觀想「佛祖或祖師」親自在為我宣說，不敢有稍有不恭敬的心。 古人面對「經藏」，都會發自內心真誠的敬畏，絕不會流於口頭上的清談。反觀我們現在的人，由於「經本」獲得容易，反而失去了「敬法與惜法」的珍惜心。心中若沒有把「經藏」看成如獲至寶的希有感，何能生起「誠敬心」來「依教奉行」呢？ 印光大師這幾段話，也點出現今人在修証佛法上難以得力的盲點所在。

漫談「念佛禪」

「禪」是梵語，意譯為「靜慮」、「思維修」，是由生活上的事物，透過思惟觀察，了悟當中的真理。「禪」依於修習方便的不同而有不同的禪法，比如由「觀呼吸」的修習來開啟禪定與智慧的禪法，名「安般禪」。或者依於「佛號」念至一心不亂，契入「是心是佛」的般若慧，名為「念佛禪」。

「中國禪宗」是提倡「明心見性、見性成佛」的宗派。六祖惠能以後的禪師，把「禪法」發揮到淋漓盡致，百家爭鳴。宗密禪師在《禪源諸詮集都序》中，把眾多禪門「宗派」歸分三類：一、息妄修心宗；二、泯絕無寄宗；三、直顯心性宗。

《初息妄修心宗者》。說眾生雖本有佛性，而無始無明覆之不見故輪迴生死。---故須依師言教，背境觀心，息滅妄念，念盡即覺，悟無所不知。

所謂「一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」換句話說，眾生因為有「妄想執著」，才無法証得清淨法性。若能息滅妄想，本具的佛性就會自然呈現上來。亦即緣於「自心本具佛性」的見地，從起心動念中觀照自心無明妄動；再以「無常無我智」或「緣起實相」的般若來止息妄想分別，令心性本具的智光法爾呈現出來，是「息妄修心宗」。

《泯絕無寄宗者》。說凡聖等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無。即此達無之智，亦不可得，平等法界，無佛無眾生，法界亦是假名。心既不有，誰言法界？無修不修，無佛不佛。設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻，無法可拘，無佛可作。凡有所作，皆是迷妄，如此了達本來無事，心無所寄，方免顛倒，始名解脫。

觀「凡聖諸法」名言，皆仗緣而生，緣滅而寂，如夢如幻，體性如如，空無所有，本然空寂。亦即一切諸法，皆是為了覺醒眾生的「迷惑」，所設立的假名。法界本然平等，無佛無眾生，說「法界」也是假設名言；心性既然無形無相，何來所謂法界之相？乃至所言「修行」、「心、佛、眾生」都只是一時的名言設施。一切造作皆是虛妄，究其體性，了不可得，畢竟空寂；設有一法勝過涅槃，亦如夢如幻，能這樣了達本來無事，名為真解脫，說為「泯絕無寄宗」。

《直顯心性宗者》。真性無相無為，體非一切，謂非凡非聖、非因非果、非善非惡等。然即體之用而能造作種種，謂能凡、能聖，現色現相等，於中指示心性。復有二類。一云即今能語言、動作、貪嗔、慈忍、造善惡、受苦樂等，即汝佛性。即此本來是佛，除此無別佛也。

《宗鏡錄》說：「般若無知，無所不知。無知者，無能所之知；無不知者，真如自性有遍照法界義。」心性無形無相，非凡非聖、非因非果，泯絕無跡，說為「無知」，卻有「遍照法界」的功用，能隨緣普現無量妙用，造作一切法，名為「無不知」。

無量妙用正是心性的顯用，從顯用能返照「心性的本源」。古德多以兩方面來為學人指明心性：

一者。從語言、動作、貪嗔、慈忍、造善惡、苦樂受等等，悟入是心性本然具足的妙用，如古德說：「挑材運水無非是心性的神通」，此心是佛心，離此心別無他佛矣。

二云諸法如夢，諸聖同說，故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧，即此空寂之知，是汝真性，任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。

二者，心性空寂無念，於空寂中覺性不昧、靈知不昧；此靈知不昧乃心性本具的覺性，不必仗緣方生。此「空寂」之「知」，乃是心性本具，是眾妙之門。若能頓悟此無形無相之「妙知」，反照「我、人、眾生相」乃虛妄幻相，乃至明覺萬法畢竟幻化空寂，心念法爾無念。

《觀經》說：「汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」一句彌陀行住坐臥不令中斷。當念到一心不亂，開啟般若悟入「是心是佛」，即契入「直顯心性宗」。「禪淨」至此「眾流歸海，同歸一宗」。所以淨宗祖德說「若人專念彌陀佛，即是無上深妙禪。」

《緇門警訓》天衣懷禪師問學人說：「若言捨穢取淨、厭此欣彼，則是取捨之情，眾生妄想。若言無淨土，則違佛語。修淨土者當如何修？眾無語。復自答云：生則決定生，去則實不去。」「淨土門」會有厭離娑婆穢土，轉求生西方淨土，此心是「取捨分別心」，非是「無取無捨的清淨心」。但是世尊明確開示要眾生求生佛國淨土，明明確確的「示有」淨土可往生。「修淨土者」要如何修才能在「空有」中不執一邊？才能「禪淨無礙」？大眾無語，師自答：「生則決定生，去則實不去。」

「念佛者」念佛求生，能依願往生，乃真實不虛，此為「事持」。若能了達「求生的心與所生的境」體性空寂，皆是吾人心性所顯，也就「生而無生」矣，此是「生則決定生，去則實不去」的旨意。

《佛力不思議》

文：唐岐

世間的思惟模式，都是透過經驗歸結所成，這是屬於「可思議」。比如由邏輯思惟出來的修善因必得善果，造惡業就感得惡果的法則，是屬於「可思議」。「不思議」者，是超脫世間經驗的思惟模式。

在《寶積經》中，世尊在王舍城鷲峯山說法時，談到如來的聲音沒有分界，不會近聽就聽得清楚，遠聽就聽不清楚。神通第一的目健連尊者，想要測度世尊說法的聲音能夠傳到多遠？於是運用神通飛到須彌山頂，乃至飛到三千大千世界各邊界聆聽世尊的法音時，都依然一樣的清晰。世尊知道尊者的心意，於是以佛力加持尊者，令尊者飛過西方九十九恆河沙數的佛土，來到「光明幢世界」。這個世界的如來號光明王如來，尊者在「光明幡世界」聽世尊的法音，還是一樣清楚。尊者在頂禮光明王如來後，光明王如來告訴尊者說：「諸佛法音無量無邊，不可思議，你不要再測試了。」

尊者向光明王如來懺悔後，問自己身在何處？才得知已飛越九十九恆河沙數的佛土世界。尊者自忖著，憑著自己的神通力，是無法回到娑婆世界。光明王如來也知道尊者的心念，於是向尊者說，你能飛到這兒完全是仗著釋迦如來的加持力。如果要靠著你本身的神通力，就算飛一劫的時間，也飛不回娑婆世界，色身會在半途中就入涅槃了。你要回娑婆世界，得向釋迦如來稱念名號。光明王如來又問說：「你知道娑婆世界在那個方向嗎？」尊者回說：「我已經迷失方向了！」於是光明王如來告訴尊者說：「娑婆世界是在光明幡世界的東方」。尊者即向東方五體投地，至誠禮敬世尊後，說偈言：「二足聖尊攝受我，人天供養大威德，無邊智具無邊音，我今欲還於本土。」一心祈求世尊攝受回到娑婆世界。

這時候在王舍城鷲峯山的一切眾會，在世尊的威神力下，都能聽到尊者的求救聲。阿難尊者就問世尊說：「怎麼會有這呼號聲？」世尊才向大眾說明這是目健連尊者的呼號聲。這時所有大眾祈請世尊，讓大家都能見到光明幢世界與光明王如來，以及目健連尊者。世尊於是在眉間大放光明，普照九十九恆河沙數等佛剎，讓大眾都能看到光明幢世界與光明王如來，以及那兒的無數菩薩與目健連尊者。世尊向尊者說：「你隨著所照的光，就能回到娑婆世界了。」尊者即承世尊的大光明輪，於思念間就立即回到世尊面前了。尊者所以能一念間就回到娑婆世界，就像念佛者往生極樂時，也是在彌陀的攝受下，一念間往生極樂世界。

又如《地藏菩薩本願經神通品》中，地藏王菩薩過去世生為婆羅門女，她的的母親生前心生邪見，常常譏毀三寶。婆羅門女在她母親往生後，對她母親的往生處懷著不安，一心想要知道她母親往生後的去處。婆羅門女以真誠心供養「覺華定自在王如來」的形像後，訴說心中的苦痛。婆羅門女的至誠心與祈願心感應了「覺華定自在王如來」現聲安慰付囑說：「妳回去後，一心瑞坐念我的名號，就能知道你母親的去處」。婆羅門女回去後，依付囑所說，一心持念「覺華定自在王如來」的名號一日一夜，才得以仗著不思議佛力到達地獄詢問無毒鬼王，得知她的母親去處。

《地藏本願經》說：「時婆羅門女尋禮佛已即歸其舍，以憶母故端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜，忽見自身，到一海邊其水涌沸，諸多惡獸盡復鐵身。----。聖女問曰：我今云何得到獄所？無毒答曰：若非威神即須業力；非此二事終不能到。」眾生所以會到地獄，除了業力外，唯有仗著佛菩薩的威神力才能去得。我們念佛發願往生諸佛淨土，也是無法自己去得佛國淨土，必須仗佛菩薩的願力與不思議威神力，才能獲得接引而往生淨土。 

又如《地藏菩薩本願經閻羅王眾讚歎品》中說：「爾時閻羅天子胡跪合掌白佛言，世尊！我等今者與諸鬼王承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會。」諸鬼王能到忉利天參與大會，是仗著佛菩薩的威神力才能到達。極樂世界雖然離娑婆世界十萬億佛土，只要乘著彌陀的大願力與威神力，也能一念頃往生於極樂世界。

《彌陀經》說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛國土。」很多念佛者在往生時，有的坐著，有的站著往生，所以能這樣身無病苦、心不顛倒的莊嚴往生極樂國土，也是獲得彌陀不思議威神力攝受使然。