《淨念相繼》(已刪)

《淨念相繼》 《楞嚴經、念佛圓通章》：『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』把成就「三摩地」(三昧)，分為三個過程：都攝六根、淨念相繼，得三摩地。 一者。都攝六根。「眾生心」無不時時刻刻在攀緣六塵，喜聽「美音」，想看美色，想吃美味---，心念隨著外境紛擾不息。「心念」要止息妄動，首在「都攝六根」，攝心歸一。 「都攝六根」最初方便，以「繫念所緣境」最善巧，比如「觀呼吸」，繫念「呼吸」一進一出，或繫念「佛菩薩名號」，令心內觀，止息外境攀緣。當「佛號」口念心聽時，舌根、耳根、意根就攝受專一；此時眼不會東張西望，鼻也不會去聞氣味，舌根功能也隱沒，身子也不會放逸動搖。「六根」不再攀緣外境，一心一意攝於「佛號」，「妄想」伏住不起，是為「都攝六根」。 二者。淨念相繼。「都攝六根」一心念佛，「佛號」清明了知，一句一句的念過去，心念明明了了，沒有妄念，即是「淨念」。 「淨念」最初，猶似一個「點」，一個「念」，如「阿、彌、陀、佛」是四個念，四個不相連的「點」。直至念誦純熟，「佛號」漸漸一氣呵成，由「點」相續不斷，連成「線」，即是「淨念相繼」。 成就「淨念相繼」的「念順」乃「由尋而伺」。「尋」有著來來去去的念頭，就像貓在找老鼠，過程中的「念頭」是斷斷續續的找。當找到了，就一心專注在老鼠的動作，念頭不再移動了，專一注視，相繼不斷；不論老鼠抬頭或駐足，都明明了了，即使在評估捕捉時機，也沒有離開當念，即是「伺察」。就如「阿彌陀佛」四個字，不斷的誦過去，明明了了，但是都沒有離開「念佛心」當念，相繼不斷，是「淨念相繼」。 契「淨念相繼」並不難，以「觀呼吸」來說，緣住「呼吸」一進一出，只要【持之以恆】的精進，緣住「呼吸」的心念，就會慢慢「由緊而鬆」，「攀緣習性」的干擾會逐漸淡化，直至輕輕一提，「呼吸進出」明明了了，「淨念相繼」就漸漸了然於胸。 「淨念相繼」的心念越是「寬鬆」，「觀照力」就越是明利。就如我們用力看小字，就會忽視旁邊的動靜，心念放鬆下來時，周遭的動靜反而明明了了。「放鬆身心」的「伺察」有淡化「分別習性」的力量，「定心」也會從「淨化分別習性」中增長，也當是成辦「淨念相繼」的一個「要訣」。 「佛號」起起落落，「念佛心」則相繼不斷，任運而行，或可說是「一心不亂」的行相；若能再依於「串習力」，直至「無功用運轉作意」，「作意行相」泯息，當能直契「三摩地」。 《楞嚴經》的「都攝六根，淨念相繼」，旨在開示由「憶佛」成就「念佛三昧」的要領。世尊開示以「如子憶母」來憶佛，猶如遊子思念母親的慈愛。只是「遊子」能夠不假思索的憶起母親的「慈容」與「慈愛」，「念佛者」則不易觀起佛的相好莊嚴，以及交融「如來不思議悲願」。 古德提倡攝心於「如來名號」，以名攝德，就比較容易觀得起來。「以名攝德」，意謂「名號」中含攝如來救度眾生的「大悲願」在其中，而非只是單誦「名號」；就如「如子憶母」，憶念母親的慈容時，含攝著「母愛」在其中。如是「佛號」不斷的誦過去，聲聲交融如來的「恩德」，「淨念」相繼不斷；猶似「浪花」起起伏伏，生生滅滅，大海不增不減，由此趣向「三摩地」。

《聞是佛名》、《地藏經》與「名號功德」

《聞是佛名》22。11。6 《地藏經、稱佛名號品》：『過去恆河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人，【聞是佛名】，一彈指頃，發心歸依，是人於無上道，永不退轉。又於過去 有佛出世，號波頭摩勝如來，若有男子女人，【聞是佛名】，歷於耳根；是人當得，千返生於六欲天中，何況志心稱念。---』 「聞是佛名」的功德非常大，但是「聞是佛名」的「聞」，不應該只是「聽到名號」而已，而是「名號」融合了「深信與勝解」佛菩薩成就的智慧與願力，才名為「聞」。「志心稱念」是一心不亂的稱念「名號」，若能「志心稱念」，功德就更不思議了。 《占察經》說：『若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為【聞】。』 為什麼不能「名為聞」？《占察經》說：『以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。』 以「雜亂垢心」稱念佛菩薩名號，不名為【聞】，因為沒有「深信與勝解」佛菩薩所成就的大願力，念起「名號」，就不免滲雜世俗的「名利心、貪愛心」，令心紛擾，不相應「名號功德」。 【聞】是「雜亂垢心」的反義，乃一心無雜的聽聞，具清淨深信的「至誠皈依心」，對佛菩薩願力有著「決定信解」；念佛時，也才能相應「名號功德」而獲得「大利益」。所謂「大利益」，應當也可以是指「是人於無上道，永不退轉。--是人當得，千返生於六欲天中。---」或「往生淨土」等等大利益。亦即，以「雜亂垢心」稱名，沒有「深信與勝解」，就無法獲得大利益，只能獲得「世間善報」。也當是憨山大師所說：「口念彌陀心渙散，喊破喉嚨也枉然。」要能成就「大利益」，就得扭轉「雜亂垢心」為「一心」，所以古德強調：「集心一處，無事不辦。」 「信解與一心」兩者乃相輔相成。「信解」不足，就會有所疑惑，有疑的心念，就會浮動不定，無法成就「一心」。反之，「信解」越深，越能「一心堅定」。如《彌陀經》：『聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日---一心不亂。---』 「聞說阿彌陀佛」在前，而後才會「執持名號」直至「一心不亂」。亦即，要有「信解」，才會堅定無疑的「執持名號」，直至「一心不亂」。就如《彌陀經》先為我們介紹極樂世界的依正莊嚴，如『其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。---極樂國土，有七寶池，八功德水---。彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。---』讓我們對極樂世界有了明確的「信解」而生起「欣願心」，才能說為【聞說阿彌陀佛】。而後才「執持名號」成就「一心」。 求生極樂的「念佛者」，要成就「一心念佛」，時而誦「淨土經典」來生起堅定的「信解」，或「依文觀境」，「直觀」佛國淨土的「依正莊嚴」來生起「欣願心」，當是善巧的。有強烈的「信解與欣願心」，才會放得下世間執愛，才會成就「一心」。若只是強調「執持名號」而忽略了「聞說阿彌陀佛」的「欣樂心」與「求生心」，就本末顛倒了。 《地藏經》與「名號功德」21。1。11 持誦《地藏經》必有無量功德，當中當以「持佛菩蕯名號」來滅罪增福，最為殊勝。如《觀無量壽經》說：『稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。』 「名號」是佛菩薩所成就的功德代號，只要一心至誠繫念「名號」，當下「心識」就在轉染為淨，轉化無始以來的「染業」為「淨業」，所以念「佛菩薩名號」必能「滅罪增福」。 只要能「至誠」念佛，必能夠「感應」佛菩薩的願力。如《地藏經、忉利天宮神通品》中說：『時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。』只要「一心思惟如來名號」就能感通如來的威神力，「名號」像是通關「密碼」。 又如《閻浮眾生業感品》：『汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。』只要對著畫像，一心繫念「清淨蓮華目如來」的名號，就能感得如來在夢中告知亡者去處。 《無量壽經》中也說：『十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』「乃至十念」也表示感應重在「至誠、深初」而不在量，重在「至心信樂」、「一心繫念」。《地藏經》用了相當大的篇幅詳述「名號功德」，除了《稱佛名號品》外，其它章品也一再重述著「名號功德」利益，概括了胎兒出生時、成長後，乃至臨終時、往生後，都能依於「持誦名號」獲得現世利益，如《如來讚歎品》：『聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。』 《利益存亡品》：『未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。』 《見聞利益品》：『若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦。』等等。 我們眾生心思會隨順「名利、欲樂」流轉，導致妄想紛飛，念起「名號」少會有親切感。這也是難以與佛菩薩的願力感應道交的主要原因。不是「只要依文誦經」，或「誦念幾聲名號」，就能獲得感應，必須歇下世間攀緣心來啟發「一心至誠」，才得已現起親切感應。 如何才是「一心至誠」？大致而言，應該要能感知自心舉止動念無不是業，無不是罪。有了這樣的反照心、自省心，才會有「欣上心」。 「一聲歷耳根」，也應該不是耳朵聽到「名號」就不落三惡道。而是由聽聞了佛菩薩名號功德，啟發「一心至誠心」，才能與佛菩薩的大願心感應道交。如《占察經》：『若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。』 我們眾生持誦《地藏經》，心繫佛菩薩名號，乃至禮拜供養，由此來懺悔業障、厚植善根，不但「現世」能夠離苦得樂，感得佛菩蕯護念；「來生」也能由此法緣趣向「佛果。