淺談「信願行」

「信願行」是往生極樂世界的三資糧。澫益大師說：「非信不足以啟願」，比如不相信有玉山，或者不相信自己也能登上玉山，就不會去登玉山。原則上，具備基本的「往生的信心」，應該不難，只要深信彌陀如來所發的大願真實不虛、只要深信念佛發願往生，就必定會相應彌陀的大悲願。有了這兩「信念」，就應該就具足基本的往生信心了。

「求生的願心」堅定與否，涉及「人生智慧」，比如若是把「家庭、事業」擺在他的人生第一順位，心思就跳不出「家庭、事業」的繫縛，「求生的願心」只會在很空閒的時候才會想起來，願心會很微弱。除非他能感觸到世間無常、苦多樂少、人生到頭來終將如夢一場。有了這樣的見地，心念才有可能從內心深處發起厭離世間，放下執愛，轉而欣願極樂世界。亦即，世間五欲的厭離心尚未親切前，雖然有「求生極樂心」，但是在臨終時，未必能夠經得起考驗。

古德說：「情不重，不生娑婆。」我們眾生對世間的情愛的執著非常深重，若是沒深入觀察「世間無常、空、苦」，很難生起深切的「厭離心」。如果我們能做到如古德所說「厭離世間的急迫心，猶如久處在牢獄中，一心想著要趕快離開；求生極樂之心，猶如遊子思念著故鄉的雙親，日也相思，夜也相思，只想趕快回到故鄉。」有了這樣「念佛心」，當能轉「求生極樂心」為人生第一順位。

或有不留戀世間名利，但是會欣樂「天道」的妙樂。「天道妙樂」能滿足我們「欲界眾生」無數的欲望，對我們有著強大的吸引力。只是「天道」的快樂也只是一時的，當福報消完後，就會隨著業力下墜了，無法解脫「輪迴大苦」。

總之，把人生意義放在追求世間富貴，頂多也只是獲得數十年富貴，身後也只是白骨一堆。若是求生「天道」，五欲受用雖然比之於人間勝過百千倍，終究會福盡而墜，也是無常。唯有求生極樂，不但能夠離苦得樂，又能聽聞無上妙法，証得永恆的涅槃大樂。若是能有這樣的見地，「求生極樂的願心」當能趨向堅固，不但不會去追求曇花一現的世間富貴，也不會去追求短暫的「天道之樂」。

澫益大師說：「非願不足以導行」。發願成為「音樂家者」，就會把「音樂」擺在他的人生第一順位，日日沉浸在音樂的學習中，不會再被其它「欲樂」迷失他的心志。「求生極樂」的願力若深切，必然會珍惜短暫的生命，時時念佛、拜佛，或觀想西方依正莊嚴來繫念彌陀如來，不會再去迷逐世間五欲。「時時繫念彌陀」，當是「行」的要旨。

《觀經》「三心與三福」

《觀經》「三心與三福」 《觀經》說：『若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三：一者至誠心；二者深心；三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。』只要具備這「三心」條件，就必與彌陀如來大願心感應道交，往生極樂國。 《彌陀經》：『聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』與《觀經》三心，不但沒有衝突，而且是吻合的。 《觀經》三心，可以是《彌陀經》一心的釋義。「執持名號，一心不亂」，必然具足「至誠心、深心」，因為「念佛心」不至誠、不深切，何能成就「一心不亂」？要成就「一心不亂」，「念佛心」就必然要「至誠、深切」。「深信、切願」也同時在其中，因為「信不堅、願不深」，也必然被「世間渴愛」所左右，不會一心不亂的執持名號。 【至誠心】者：至者真，誠者實，真誠不虛假之心。若是口說願意求生極樂，內心又希望擁有家庭、事業，滿足欲樂，就不是「至誠心」，是虛假心了，是二心。 【深心者】：深信之心，在理上有兩方面：一者，深信自身是輪迴生死至今的罪惡凡夫，並深信「念佛求生極樂世界」是吾人解脫輪迴大苦的唯一希望。二者，深信釋迦牟尼佛所言真實不虛，深信阿彌陀佛四十八大願真實不虛。比如遇到煩惱，是否還能志心信樂，不為煩惱所動搖？ 【迴向發願心】者：乃在生活中，將一切身口意業所修的善業，悉皆迴向願生彼國，不求世間富貴，不求升天福報。亦即在生活中的「起心動念」中，時時憶念極樂，一心求生。也是在生活中，念念貫澈「信願行」的「行」。 《觀經》說：「復有三種眾生當得往生，何等為三：一者慈心不殺；具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念，迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。」 「三心」是往生必備條件，「三福」則是涉及品位的高低。「三福」的「迴向發願，願生彼國」即是契入「三心」。若完備「三福與三心」必「上品上生」。 上品中生者：未能受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。 上品下生者：信因果不謗大乘，有發無上道心。以此功德，迴向願求生極樂國。 中品上生者：若有眾生受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過惡。以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。 中品中生者：若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，迴向願求生極樂國。 中品下生者：若有善男子善女人，孝養父母行世仁義，此人命欲終時遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願，聞此事已尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。 下品上生者：或有眾生，作眾惡業。雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛；稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前。讚言：『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！』作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室。見已、歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。 下品中生者：或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物；不淨說法，無有慚愧。以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明、神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。 下品下生者：或有眾生，作不善業；五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱「南無阿彌陀佛」。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。

三等「念佛人」

《勸修淨土切要》一書中，把「念佛人」慨略分成三等人，大意如下。

『一者』。深信彌陀四十八大願，堅定發願往生極樂，以信願真切，能老老實實的一心念佛，不論是穿衣、吃飯，抑或工作，都能不忘往生極樂。坐也阿彌陀，行也可彌陀；工作再忙，也不忘抽空念佛。今日如是，明日也如是。今年如是，明年也如是。這等人一定能與彌陀大願心感應道交，獲得彌陀的護念。命終之時，一定能夠獲得接引往生極樂世界。』這類人已於過去世深植善根，業障輕微，貪瞋痴薄，才能不被世間名利、五欲所迷惑，也才能夠老實實的一心念佛，不受大妄念的干擾。這樣的善根眾生，現今已屬少數。

『二者』。讀過《淨土經典》，也知道念佛的好處，但是迷戀世間的心念也很重，浮沉在五欲樂中，念佛的正念很微弱。每當在念佛時，心念就妄念紛飛。雖然偶而也會發起精進念佛，「念佛心』卻也很快就熄滅了，道心總是一暴十寒，往生的願力似有似無。明明知道念佛要專一，自心卻雜念不斷；也知道生命短促，應該精進念佛，就是放不下世間欲念，處在懈怠中，提不起精進心。心中也明白念佛的大利益，往生的「信願心」就是生不起親切感，做不到專精念佛。心理也明白時而現起貪瞋痴，卻也發不起至誠的懺悔心，以致虛度時光；久而久之，「信願心」成了口頭禪。除非當生能夠激發所積的「善根」，發起「出離世間」的堅定心志，才能老老實實的精進念佛，成就往生的淨業。我們一般人多屬於這類人。所以，若要當生成就「信願心」，首在深觀世間無常、空、苦的事實，發起堅定的「出離心」，出離世間五欲。也唯有深初的發起「出離心」，佛號才能不被五欲所迷亂，心繫西方不忘失。

『三者』。雖然念佛，卻口念心不念，只重表相形式。聽到人家說念佛好，就跟著念佛，不會去想知道念佛對自己的人生有什麼意義？聽到人家說參加法有功德，就去參加法會，喜歡熱鬧。到了道場，不是閒話多，就是到處攀緣，胡思亂想，不知要精進用功。雖然跟人念了一天佛號，卻也與「信願心」不相應。或有參加法會的目的，旨在求消災治病、發財等等；或有為了打發心中的空虛感而去參加法會，完全不了解「念佛的真實義」。問他是否發願往生西方？總是問東答西，自覺那是不可能的事。這類「念佛人」也不算多。

我們多數念佛人聽了法師開示，或閱讀法語時，多多少少也能了解念佛的一些利益，也覺得往生極樂也很不錯。所以發不起「求生的心志」的原因，雖然很多，最常見有三：一是彌陀如來所成就的極樂世界不能深信。二是沒有真正去了解念佛的廣大利益。三是被煩惱所擾亂、掛礙世俗名利親情。