「念佛者」超越死亡的恐懼

文：唐岐

我們凡夫都會「喜生畏死」，每在重病時，就會害怕死亡，慌恐不安；心中很明白一旦死亡，就會離開親人，失去所建立的家庭事業，畏死的念頭不斷的油然現起。

花開花落，日月輪轉，天下沒有不散的筵席，這是很平常的道理。然而，死亡將落在自己的身上時，就難以接受「世間無常」的事實。我們只要無法接受「無常」，心中就不免會排斥死亡，生起恐懼。

佛陀告訴我們「生死」只是緣生緣滅的現象，當下「心性」不生不滅。只是我們凡夫尚未現觀「緣起實相」前，就不免有生死的分別心，喜生厭死，免除不了面對死亡的恐懼。

《心經》說「依般若波羅蜜多故 ，心無罣礙 ，無罣礙故， 無有恐怖 ，遠離顛倒夢想。」《心經》教導我們依於「諸法空相」的般若來解脫死亡恐懼。只是對於尚無法現觀「諸法空相」的我等凡夫，要如何止息「死亡的恐懼」呢？

大慈大悲的如來，依不同的眾生根器，演說了各種不同的法門。具備「空性智慧」的利根者，教導「以智為導」，在「諸法畢竟空」的般若下，現觀「緣起無生」，無懼生死。不具備「止觀定慧」根基者，也能依於「淨土法門」由「信」而得度，止息死亡恐懼。

佛陀在《楞嚴經》中開示「念佛憶佛，當來必定見佛」。「念佛者」只要一心念佛，就必然被如來所攝受。只是我們眾生難以至誠信受。念佛時，不大相信彌陀猶如在眼前聽我們念佛；禮佛時，也不能相信彌陀在眼前看我們禮佛，內心雖然不會去否定經典，卻也生不起至誠的深信。

在《僧祇律》中，有一則故事說：「波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒；遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否？彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」

當中的「持戒長老」信受遵循佛陀的教誨，持戒清淨，寧死也不願意飲蟲水。另一比丘，執著色身，認為一旦色身死了，就無法見到世尊了。執意保有色身聞法修行，才能成就道業。把生命看得比持戒重要，以致為了保命而寧可破戒而飲「蟲水」。
「破戒比丘」被世尊罵為「癡人」，說他是一個很沒有智慧的人。誤以為見到世尊的色身才是見佛，不能信受「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，不契「見法即見佛」的奧義。

我們現今雖然無法親聞世尊說法，但是只要「一心念佛憶佛」，也一樣能感得世尊的護念，就像「守戒長老」為世尊所護念一樣。

「守戒長老」命終後，立即化生於「忉利天」為天人，具有五通神。在宿命通下，知道自己依於「持戒功德」、「憶念三寶的功德」而為如來所攝受。長老立即以天眼與神足通來到世尊處所聽聞佛法，就在聞法後，立即証得「法眼清淨」，入於聖位，功德何等殊勝啊！

長老所以能夠超越死亡的恐懼，在於對世尊的教法有著「至誠的信念」；深信依持如來的教誡，必能引導他走向解脫輪迴，永息大苦，才能毫不遲疑的以生命奉行教法，寧願渴死也不犯教誡。事實也証明了佛弟子只要能一心皈依三寶，堅定信念，就會得到如來的慈悲攝受，不離不棄。從這個啟示中，我們也能明白「念佛者」一心皈依彌陀，把生死交給彌陀，就能夠和長老一樣，被彌陀的佛光攝受。

我等末法眾生，離佛涅槃已久遠，所幸三寶尚在，世尊遺教尚在，念佛法門尚還在，只要信受如來語，信受「一心執持名號，發願求生極樂，是人命終時，必得彌陀攝受，心不顛倒而往生極樂淨土。」由此也能止息恐懼，相似解脫。