四十八大願 (魏本與唐本)

四十八大願 (魏本與唐本)

曹魏‧康僧鎧譯的《佛說無量壽經》與唐‧菩提流志譯《大寶積經‧無量壽如來會》皆具48願。
一、無三惡趣願
魏本：設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。
唐本：若我證得無上菩提，國中有地獄、餓鬼、畜生趣者，我終不取無上正覺。
二、不更惡趣願
魏本：設我得佛，國中人、天壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生有墮三惡趣者，我終不取正覺
三、悉皆金色願
魏本：設我得佛，國中人、天不悉真金色者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情若不皆同真金色者，不取正覺。
四、無有好醜願
魏本：設我得佛，國中人、天形色不同，有好醜者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情形貌差別，有好醜者，不取正覺。
五、宿命智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不悉識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情不得宿念，下至不知億那由他百千劫事者，不取正覺。
六、天眼智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情若無天眼，乃至不見億那由他百千佛國土者，不取正覺。
七、天耳智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺
唐本：若我成佛，國中有情，不獲天耳，乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者，不取正覺。
八、他心智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情無他心智，乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者，不取正覺。
九、神足通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得神足，於一念頃下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情不獲神通自在波羅蜜多，於一念頃不能超過億那由他百千佛剎者，不取正覺。
十、速得漏盡願
魏本：設我得佛，國中人、天若起想念貪計身者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情起於少分我我所想者，不取菩提。
十一、住正定聚願
魏本：設我得佛，國中人、天不住定聚，必至滅度者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情若不決定成等正覺證大涅槃者，不取菩提。
十二、光明無量願
魏本：設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，光明有限，下至不照億那由他百千及算數佛剎者，不取菩提。
十三、壽命無量願
魏本：設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
唐本：若我成佛，壽量有限乃至俱胝那由他百千及算數劫者，不取菩提。
十四、聲聞無數願
魏本：設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生緣覺，於百千劫悉共計挍知其數者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中聲聞無有知其數者，假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺，於百千歲盡其智算亦不能知，若有知者，不取正覺。
十五、眷屬長壽願
魏本：設我得佛，國中人天壽命無能限量，除其本願脩短自在，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情壽量有限齊者，不取菩提，唯除願力而受生。
十六、無諸不善願
魏本：設我得佛，國中人天乃至聞有不善名者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生若有不善名者，不取正覺
十七、諸佛稱揚願
魏本：設我得佛，十方世界無量諸佛不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。
唐本：若我成佛，彼無量剎中無數諸佛不共諮嗟稱歎我國者，不取正覺
十八、念佛往生願
魏本：設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆誹謗正法。
唐本：若我證得無上覺時，餘佛剎中諸有情類聞我名已，所有善根心心迴向願生我國，乃至十念，若不生者，不取菩提；唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人。
十九、來迎引接願
魏本：設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。
唐本：若我成佛，於他剎土，有諸眾生發菩提心及於我所起清淨念，復以善根迴向願生極樂，彼人臨命終時，我與諸比丘眾現其人前，若不爾者，不取正覺。
二十、係念定生願
魏本：設我得佛，十方眾生聞我名號，係念我國，殖諸德本，至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。
唐本：若我成佛，無量國中所有眾生聞說我名，以己善根迴向極樂，若不生者，不取菩提。
二十一、三十二相願
魏本：設我得佛，國中人天不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩皆不成就三十二相者，不取菩提。
二十二、必至補處願
魏本：設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處；除其本願自在所化，為眾生故被弘誓鎧，積累德本度脫一切，遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫、諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者不取正覺。
唐本：若我成佛，於彼國中，所有菩薩於大菩提，咸悉位階一生補處；唯除大願諸菩薩等，為諸眾生被精進甲，勤行利益修大涅槃，遍諸佛國行菩薩行，供養一切諸佛如來，安立洹沙眾生住無上覺，所修諸行復勝於前，行普賢道而得出離，若不爾者，不取菩提。
二十三、供養諸佛願（諸佛受供願）
魏本：設我得佛！國中菩薩承佛神力供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩每於晨朝供養他方乃至無量億那由他百千諸佛，以佛威力，即以食前還到本國，若不爾者，不取菩提。
二十四、供具如意願（飲食自然願）
魏本：設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本，諸所求欲供養之具若不如意者，不取正覺。
唐本：若我成佛，於彼剎中諸菩薩眾所須種種供具，於諸佛所殖277諸善根，如是色類不圓滿者不取菩提。
二十五、說一切智願
魏本：設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者，不取正覺。
唐本：若我當成佛時，國中菩薩說諸法要，不善順入一切智者，不取菩提。
二十六、那羅延身願
魏本：設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身者，不取正覺
唐本：若我成佛，彼國所生諸菩薩等，若無那羅延身堅固力者，不取正覺。
二十七、所須嚴淨願
魏本：設我得佛，國中人天，一切萬物嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了辨其名數者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍國中諸莊嚴具，無有眾生能總演說，乃至有天眼者，不能了知所有雜類形色光相，若有能了知及總宣說者，不取菩提。
二十八、見道場樹願
魏本：設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中具有無量色樹高百千由旬，諸菩薩中有善根劣者，若不能了知，不取正覺
二十九、得辯才智願
魏本：設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生讀誦經典，教授敷演，若不獲得勝辯才者，不取菩提。
三十、智辯無窮願
魏本：設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩，有不成就無邊辯才者，不取菩提。
三十一、國土清淨願
魏本：設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡覩其面像，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國土光淨遍無與等，徹照無量無數不可思議諸佛世界，如明鏡中現其面像，若不爾者，不取菩提。
三十二、國土嚴飾願
魏本：設我得佛，自地以上至于虛空，宮殿樓觀池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸人天，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國界之內，地及虛空有無量種香，復有百千億那由他數眾寶香鑪，香氣普熏遍虛空界，其香殊勝超過人天珍，奉如來及菩薩眾，若不爾者，不取菩提。
三十三、觸光柔軟願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟超過人天，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍十方，無量無數不可思議無等界眾生之輩，蒙佛威光所照觸者，身心安樂超過人天，若不爾者不取正覺
三十四、聞名得忍願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。
唐本：若我成佛，無量不可思議無等界諸佛剎中菩薩之輩聞我名已，若不證得離生獲陀羅尼者，不取正覺。
三十五、女人往生願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍無數不可思議無有等量諸佛國中所有女人，聞我名已得清淨信，發菩提心厭患女身，若於來世不捨女人身者，不取菩提。
三十六、常修梵行願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，無量無數不可思議無等佛剎菩薩之眾，聞我名已，得離生法，若不修行殊勝梵行，乃至到於大菩提者，不取正覺
三十七、人天致敬願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍十方無有等量諸佛剎中所有菩薩，聞我名已五體投地，以清淨心修菩薩行，若諸天人不禮敬者，不取正覺
三十八、衣服隨念願
魏本：設我得佛，國中人、天欲得衣服，隨念即至，如佛所讚應法妙服自然在身，若有裁縫、染治、浣濯者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生所須衣服，隨念即至，如佛命：「善來！比丘！」法服自然在體，若不爾者，不取菩提
三十九、愛樂無染願
魏本：設我得佛，國中人天所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。
唐本：若我成佛，諸眾生類纔生我國中，若不皆獲資具，心淨安樂，如得漏盡諸比丘者，不取菩提。
四十、見諸佛土願
魏本：設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中皆悉照見，猶如明鏡覩其面像，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中群生，隨心欲見諸佛淨國殊勝莊嚴，於寶樹間悉皆出現，猶如明鏡見其面像，若不爾者，不取菩提。
四十一、諸根具足願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛剎中所有眾生聞我名已，乃至菩提，諸根有闕德用非廣者，不取菩提。
四十二、住定供佛願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛、世尊，而不失定意，若不爾者不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛剎中所有菩薩聞我名字已，若不皆善分別勝三摩地名字語言，菩薩住彼三摩地中，於一剎那言說之頃，不能供養無量無數不可思議無等諸佛，又不現證六三摩地者，不取正覺。
四十三、生尊貴家願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛土中有諸菩薩聞我名已，壽終之後，若不得生豪貴家者，不取正覺。
四十四、具足德本願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛剎中所有菩薩聞我名已，若不應時修菩薩行，清淨歡喜，得平等住具諸善根，不取正覺。
四十五、住定見佛願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至于成佛，常見無量不可思議一切如來，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，他方菩薩聞我名已，皆得平等三摩地門，住是定中常供無量無等諸佛，乃至菩提終不退轉，若不爾者，不取正覺。
四十六、隨意聞法願
魏本：設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法自然得聞，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法自然得聞，若不爾者，不取正覺
四十七、得不退轉願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字不即得至不退轉者，不取正覺。
唐本：若我證得無上菩提，餘佛剎中所有菩薩，聞我名已於阿耨多羅三藐三菩提有退轉者，不取正覺
四十八、得三法忍願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得第一第二、第三法忍於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。,唐本：若我證得無上菩提，餘佛剎中所有菩薩若聞我名，應時不獲一、二、三忍，於諸佛法不能現證不退轉者，不取菩提。
(夏蓮居老 居士的會集本)
法藏白言：唯願世尊，大慈聽察。
我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。（一、國無惡道願；二、不墮惡趣願；）
我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，三十二種大丈夫相。端正淨潔，悉同一類。若形貌差別，有好醜者，不取正覺。（三、身悉金色願；四、三十二相願；五、身無差別願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。（六、宿命通願；七、天眼通願；八、天耳通願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。（九、他心通願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。（十、神足通願；十一、遍供諸佛願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。（十二、定成正覺願；）
我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。（十三、光明無量願；十四、觸光安樂願；）
我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。（十五、壽命無量願；十六、聲聞無數願；）
我作佛時，十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。（十七、諸佛稱歎願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。（十八、十念必生願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退。復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。（十九、聞名發心願；二十、臨終接引願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退。植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。（二十一、悔過得生願；）
我作佛時，國無婦女。若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國。命終即化男子，來我剎土。十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者，不取正覺。（二十二、國無女人願；二十三、厭女轉男願；二十四、蓮華化生願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命。以清淨心，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。（二十五、天人禮敬願；二十六、聞名得福願；二十七、修殊勝行願；）
我作佛時，國中無不善名。所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘。若起想念，貪計身者，不取正覺。（二十八、國無不善願；二十九、住正定聚願；三十、樂如漏盡願；三十一、不貪計身願；）
我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧，獲得無邊辯才。善談諸法秘要，說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。（三十二、那羅延身願；三十三、光明慧辯願；三十四、善談法要願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。（三十五、一生補處願；三十六、教化隨意願；）
我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。（三十七、衣食自至願；三十八、應念受供願；）
我作佛時，國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。（三十九、莊嚴無盡願；）
我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬。道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。（四十、無量色樹願；四十一、樹現佛剎願；）
我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。（四十二、徹照十方願；）
我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。（四十三、寶香普熏願；）
我作佛時，十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。（四十四、普等三昧願；四十五、定中供佛願；）
我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清淨歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。（四十六、獲陀羅尼願；四十七、聞名得忍願；四十八、現證不退願。）

《實相念佛》

《肇論》說：「一切諸法，緣會而生。緣會而生，則未生無有，緣離則滅。如其真有，有則無滅。以此而推，故知雖今現有，有而性常自空，性常自空，故謂之性空；性空故，故曰法性，法性如是，故曰實相。」一切法無非是因緣所生，在因緣和合前，本來沒有，依於因緣和合而有。由因緣所生，就會隨著因緣消失而消失。一切因緣所生的就不是真的實有，因為實有就不會消失，會消失是仗緣而生的「假有」。以此推論，現前一切有，都是緣生緣滅，沒有永恆的自體性質，諸法空無自體性，名為性空。法的體性空寂，說為「法性」。法性之相，如實不變異，所以名為「實相」。 智者大師在《法華玄義》中說：「實相之相無相不相，不相無相名為實相。」一切相皆由因緣所生，而因緣所生法，體性空寂，名為「緣起性空」；「實相無相」是「緣起性空」的一面。體性空寂，所以無礙一切法依於因緣而生起，稱為「性空緣起」；「實相無不相」是「性空緣起」的一面。 蕅溢大師說：「離一切相，即一切法。唯其離一切相故無相；唯其即一切法故無不相；無相無不相，故不得已強名實相。」「無相」乃離一切相，開顯法性空寂。性空無礙緣起，才能隨緣立一切法，猶如一張白紙，能隨心畫出一切相，若是紙張已有畫相，就不能隨己心而畫了。《中論》也說「以有空故，一切法得成」。 緣起性空，性空無礙緣起，所以諸法無相無不相，不得已強名為「實相」。亦即「無相」是「實相」的一面，而「無不相」也同時是「實相」的一面。 「實相念佛」可以用兩種形式來開顯： 一是實相無相。「佛號」與「淨土」是如來清淨法身所現。「念佛者」依於佛號來契入諸佛清淨的法身，由此張顯清淨心性的「實相」。如《宗鏡錄》說：「何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，諸想不生，空寂無性，滅諸覺觀，是名實相念佛。」這是先明白緣起性空、諸法畢竟空的諦理，由此明白心性本來空寂。「滅諸覺觀」者，指息滅「能所分別」，由此安住於無分別理地中，名「實相念佛」。 二是「無不相」是實相。明白「諸法實相」的理地後，從真空中現妙有，一切佛號都是由「清淨心性」所現，正是「實相無不相」。 我們眾生念佛時，會有「能念的心」與「所念的佛號」，心佛二元是分別對立，心是心，佛是佛，乃至心外有佛，心外有淨土，所以心佛不相應，自他不相融，在於我們眾生的「分別習性」使然。我們若能從念佛中來息滅能所分別，止息能念所念、能觀所觀等等分別妄見，由二分法入於不二之門，應當是「實相」的修証方向。 我們尚未明白「是心是佛，是心作佛」前，心佛就尚處在妄想分別中，所念的佛號也是妄心所現。當明白了「是心是佛，是心作佛」後，就能緣於「清淨心性」而念佛，此時所念佛號無非是真心的流露，這是「念佛法門」的「全妄即真」的實相念佛。 「眾生心」觀佛國淨土時，所觀的境，雖然是依於諸佛所成就的國土而觀，卻是自心所現，這是依他佛而顯自心極樂。明白所觀的極樂正是我心極樂。直至自他不二，是念佛法門的「全他即自」的「實相念佛」。 「全他即自」的念佛法門，不只是「實相念佛」，更是入佛知見，依於諸佛的成佛大願，走向「至捷至頓」的成佛之道了。

《佛號迴響聲》

《佛號迴響聲》 我從小就有耳鳴現象，日夜都在耳鳴，要它停個片刻都不可得，很是苦惱。久而久之，就只能與它共存，習慣它的存在。直至學佛後，參與「念佛共修會」，法會結束後，「念佛聲」依然在耳中迴響不停，正是所謂「餘音繞樑，三日不絕」的情形。就在那時候，發覺「耳鳴」被「念佛聲」取代了。往後，只要聽見「耳鳴」，就輕輕的提起所想要的「念佛聲」，就獨存「阿彌陀佛」的佛號聲，漸漸的不再困擾於「耳鳴」。 心中的「念佛聲」是自己的「心意」所變現，可以改變的；比如聽到更殊勝的「音調」或和音時，就可以轉成那個「念佛音聲、音調」。有時候「念佛聲」聽起來，像在跟我演說「世間苦，要有出離心」，也讓我生起出離心。這音聲像是過去世參與法會的「念佛聲」，是從「八識田」中引現出來的。 我在忙完工作後，會一面休息，一面靜靜的聽「念佛聲」，像在欣賞「聲樂」。直至了解「念佛法門」的核心，在於「生起求生極樂的欣願心」。如果只是聽「佛號聲」，沒有「欣願心」，就會偏離了「念佛法門」的大道，才從「佛號聲」中繫念「繫念彌陀」，來令「欣願心」更加親切。 所聽的「念佛聲」，其實都是自心所現出來的音聲。就像我們的心比較寂靜時，在夢中清楚「所作的夢境」，都是自己在編導；夢中各各不同的角色與情境，都是自己的心所變現出來的。如果把它當成「聖境」，看成心外之聲，那就會走入危險的「岐路」。《楞嚴經》警愓我們：『若作聖解，即入群邪。』 雖然耳中不斷響起「念佛聲」，但是不等於「心在念佛」，因為「佛號聲」不一定聽進心裡，不一定與「彌陀悲願」有親切的感受。我念佛時，都會不管那「念佛聲」，只管「心念心聽」，聽我念的佛號，也令「名號」攝受「欣願心」，直至「所聽的念佛聲」消融在「欣願心」中。 「佛號聲」是作意來的一個「方便所緣境」，在聽「佛號聲」時，會有「能念的心」與「所念的佛號聲」，有「能」有「所」，所以絕對不是所謂的「無念而念」，而且差十萬八千里。「無念而念」是明白「能念的心」與「所念的佛號」，依緣而有，體性空寂；也明白「所念佛號」乃心性能隨所現的妙覺，當是《金剛經》所說的「無所住而生起心」的「般若智」。 【念而無念，無念而念】可以用「緣起當下性空、性空無礙緣起」來加以領會。「念而無念」的「無念」是「緣起當下性空」。「無念」的「無」是顯「空無自性」，而非「空無所有」；「無念而念」是顯「性空無礙緣起」。能証入這樣的境界，當是高地菩薩所証，是我等「凡夫地」所遙向的目標。

《心淨國土淨》

《心淨國土淨》 《維摩詰經、佛國品》：『若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。』 這句話或有人誤解為「只要心念當下沒有妄想，憶念清淨，就是心淨，當下就是佛土。」甚至有人高唱「心淨就是所謂往生淨土」。那就大大偏離了《維摩詰經》的旨義，也當未了解「念佛法門」了。 《維摩詰經》此品在說菩薩「發菩提心」，要如何來成就「佛國淨土」？不同於「淨土法門」的極樂世界，那是彌陀如來已成就的「佛土」，並且成就如何接引眾生往生「彼國淨土」。 《維摩詰經》說：『眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，---。』世間紅塵中無盡煩惱的眾生，是菩薩成就佛土的道場；菩薩必須自心清淨，並且教授眾生直至「眾生心清淨」，才具備「成就佛土」的當中一個條件。 又說：『菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。』《維摩詰經》強調要成就佛土，就得發菩提心，為眾生行「菩薩道」，而非安住在「空性」中所能夠成辦。更不是心中無妄念，就是心淨，就是淨土了。「淨土」的「淨」，包含了三方面：自心淨、眾生心淨、環境淨，缺一不可。 菩薩如何成就眾生？《維摩詰經》：『四無量心是菩薩淨土---；四攝法是菩薩淨土---；方便是菩薩淨土---。』菩薩必須先成就「四無量心」、「四攝法」、「三十七道品」等等方便道，才能教授眾生「心清淨」。並且發願「菩薩成佛時，具足一切功德，國中沒有「三惡八難」，命不中夭，人人具足清淨持戒---。」等等無量功德藏，何其深廣。 「自心淨」是妄想淨盡、貪瞋痴淨盡如舍利弗尊者，非是尚具煩惱的眾生。《維摩詰經》的應機眾都是已解脫的大阿羅漢，或已發「菩提心」的菩薩眾。不同於《念佛法門》的應機眾，多是在苦海中無以出離如韋提希夫人。《彌陀經》的應機眾雖然也是舍利弗尊者，但是世尊說《彌陀經》時，是無問自說；因為如來所成就的佛土，唯佛與佛能知了，舍利弗尊者當時只能是聽眾，無以發問。世尊在《彌陀經》也一而再，再而三的勸請眾生求生淨土，而非要「念佛人」在紅塵中成就淨土。 「念佛法門」號稱「三根普度」，走的路是「易行道」，到了極樂世界成就「無生法忍」再行菩薩道；不同於《維摩詰經》的「難行道」，直接深入紅塵行菩薩道來成就佛土，兩者有極大的差別，不宜混為一談。 《心淨國土淨》 《維摩詰經》佛告訴你，心淨則國土淨，心一淨了哪裡都清淨。什麼叫環境不好，你心不好了環境就不好，心好了環境樣樣好。你說這個地方吵死了，還有人要聽那個最吵的音樂呢， 阿難天天要明心見性，他說你到哪裡見啊？「清淨本然，周遍法界」 「境隨心轉」，比如心地喜愛整潔者，他的房間也一定乾淨、整齊、美觀；佛國淨土也如是由「心淨」引生。 《大智度論》：『深心清淨故，能教化眾生，何以故？是煩惱簿故.不起高心、我心、瞋心故，眾生愛樂信受其語，教化眾生故得淨佛世界。』菩薩心地清淨，沒有眾生的貢高傲慢心，不會有自私心、貪心、瞋心；唯有謙卑、柔軟、寬容、慈悲，才能獲得眾生的信任而喜愛親近；菩薩也才得以度化眾生，共同成就莊嚴道場、清淨國土。 聖賢的言行會影響身邊的人，小則家庭和樂，大則國泰民安。如「經典」也記載「國王」若能力行「十善業」教化人民，他的國土、他的人民多能行十善，過著祥和安樂的生活。 《大智度論》說：『彌勒佛出時，人皆行十善，故地多珍寶。』彌勒菩薩成佛時，世人受到菩薩的感化而行十善，才感得世間多七寶的莊嚴世界。娑婆眾生則是染著貪瞋痴，有惡口、諂曲心、慳貪心、自私自利心等等不善心，才會感得穢土；充滿荊棘、高山、沙躒，有風災、水災、火災等等眾多天然災害。 《維摩詰經、佛國品》：『若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。』這句話或有人誤解為「只要心念當下沒有妄想，就是心淨，當下就是佛土淨。」不知「淨」包含了三方面：自心淨、眾生心淨、環境淨。 《維摩詰經、佛國品》：『(菩薩)隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。』 「佛國淨土」是如來清淨心教化眾生，令眾生心導歸清淨而成就莊嚴國土。 換句話說，眾生心若心懷「貪瞋、惡口、諂曲、慳貪」當是不相應如來的淨土悲願。 帶業往生，伏住「貪瞋心」，放下世間的執取。

《都攝六根、淨念相續》

《楞嚴經》說：「都攝六根，淨念相續，得三摩地。」「都攝六根，淨念相續」是「念佛法門」的綱領。印光大師說：「今人若不『都攝六根，淨念相繼』念佛，絕無實證之希望！」

「念佛」三歲小孩都會念，但是要能夠念佛專一，問題就很大了。我們的妄念會不自主的跑出來，想要它停下來，偏偏做不了主，難以「攝心歸一」。

攝心歸一的良方，莫過於「都攝六根」。「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。前五識只要一生起，第六意識就隨之而起，所以說「意為諸根所依」。

心繫「佛號」時，不論出聲念或默念，心中只要聽得明明白白，舌根、耳根、意根就攝受專一；此時眼不會東張西望，鼻也不會去聞別的氣味，舌根也不會分別味覺，身也不會放逸動搖，「六根」不再放逸，全攝於「佛號」，名「都攝六根」。亦即佛號口念心聽，入心明明了了時，六根就攝在佛號中矣。

蕅益大師用「健人突圍」的決心來比喻「全神貫注」的「都攝六根」。健人決心要突圍時，生死決定在當前，自然全神貫注，不容一絲一毫的雜念，此時的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，已歇下對外境的攀緣，全攝在「一心突圍」。這樣的「一心情境」，正是「都攝六根」的寫照。

以「健人突圍心」來念佛，近似「追頂念佛法」，一句緊接著一句，快速念佛。在作意上，屬於「勵力作意」，能強而有力的「都攝六根」，具有強力截斷攀緣習性的力量。「念佛心」不可悠悠蕩蕩，意念虛浮，否則毫無斷妄想習性的力量。

印光大師提倡「十念記數法」來「都攝六根」。印光大師說：「(妄念)如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。」又說：「利根則不須論，若吾輩之鈍根，舍此十念計數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難！」大師強調這個方法能夠有效的對治強大的妄想，而且「屢試屢驗」，值得我們效法。以前的淨土祖師所以沒有提倡，在於當時的人，善根比較好，根性遲利者多；現今眾生根性，則是純根者多，必須以「方便道」來對治，方能止息深根蒂固的「攀緣習性」。

我們的心如果看電視看到入迷，覺性就只在電視上。如果「攝心都攝六根，耳聽八方」，覺性則彌之八方。「都攝六根」旨在淨化粗分妄念的良方，在粗分妄念尚未淨化前，六根就會時時攀緣外境，「念佛心」就會時時中斷，難以相續不斷。也唯有「都攝六根」淨化攀緣習性，才能令佛號」聲聲分明。六根既攝，「念佛心」自然而然的趨向「淨念相繼」。

《大乘大義章》定中見佛

前言：

《鳩摩羅什法師大義》中談到「定中見佛」有三種：一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛(行般舟三昧，雖未離欲，也能以定心見佛)。

《大乘大義章》的「定中見佛」是屬於第二種。

白話：唐岐

遠問曰。念佛三昧。如般舟經念佛章中說。多引夢為喻。夢是凡夫之境。惑之與解，皆自涯已還理了。而經說念佛三昧見佛。則問云。則答云。則決其疑網。

慧遠法師問鳩摩羅什大師說：關於「念佛三昧」，《般舟經》在「念佛章」中多引夢來作比喻。「夢」是人人都會有經驗的。然而，「夢境」不論能理解或無法理解，都猶如「日有所思，夜有所夢。」是自己的心識活動現象而已。但是，經中所說的「念佛三昧」中見佛，卻可以與佛來問答，而且佛還會回答所問的疑難。

若佛同夢中之所見。則是我相之所矚想相。專則成定。定則見佛。所見之佛。不自外來。我亦不往。直是想專理會，大同於夢了。疑夫我或不出。境佛不來。而云何有解。解其安從乎。

如果說定中所見的佛，同於「夢中所見的佛」一樣，那就只是自心的想像而已，不會有什麼疑惑。「定中見佛」是由憶想專一，成就三昧定心而見佛，所見的佛不由外來，我也沒到佛國去，這樣的專一而見佛，如果只是憶想比較專一而已，就與夢境沒多大的差別。我的疑問在於「我沒有到佛國見佛，佛也沒有來我這兒」，但是「定中見佛」時，又能回答問題，這樣情形與夢境的虛妄心就確實不相同了，要怎麼來理解這個問題呢？

若真茲外應。則不得以夢為喻。神通之會。自非實相。則有往來。往則是經表之談。非三昧意。復何以為通。

如果「定中所見的佛」是外來之佛，那就不能比喻為夢了。定中所感的佛，既然不是真佛來到我面前，我的生身也沒有去真佛那兒，但是能夠一問一答，心念就有來有去，心念有來去就不是「三昧」境界，怎麼還能夠感通「定中見佛」呢？

又般舟經云。有三事得定。一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。為是定中之佛？外來之佛？若是定中之佛。則是我想之所立。還出於我了。若是定外之佛。則是夢表之聖人。然則成會之會。不專在內。不得令同於夢明矣。念佛三昧法，法為爾不。二三之說。竟何所從也。

《般舟經》又說：「定中見佛要具備三個條件：一是持戒清淨；二是有禪定功德與福德；三是佛的威神力加持。這三個條件與「定中見佛」緊密相繫，比如持戒清淨會與或者定心深淺，涉及所憶想的佛，有清明與否的差別，也涉及能否感得佛的威神力。佛的威神力，更涉及「外來真佛」的問題。

若是只是憶念出來的佛相，就只是自己憶想出來的而已，與一般凡夫的夢想就沒有什麼差別。若是定中所感的佛是外來的，就有外來的真佛，就不同於夢境了。我們要如何來理解這幾個問題呢？

什答。「見佛三昧」有三種。一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。

鳩摩羅什大師答說：念佛三昧」有三種：

一者。具備大威德的大菩薩或已証得天眼通、天耳通的聖者，能夠看到聽到十方諸佛說法，又能在定中請法斷疑解惑，或者飛到佛的世界，當面請法解開心中的疑惑。

二者。雖然沒有証得神通，但是能依於「念佛法門」，專念「阿彌陀佛」或專念「釋迦牟尼佛」，或念其它諸佛名號者。依於專念，念到一心不亂時，也能在定中見佛，也能在定中提出心中所疑的問題，讓十方如來解開疑惑。

三者。無法念佛念到「一心不亂」的定境，但是能夠依於謹守清淨戒律，遠離世間欲，或者尚未離世間欲，也能在淺定中見到所憶念的佛像或在見到世尊，或是過去、現在、未來諸佛，雖然無法請法發問，但是也名為「定中見佛」。

是三種定。皆名念佛三昧。其實不同。上者得神通見十方佛。餘者最下。統名念佛三昧。

復次若人常觀世間厭離相者。於眾生中。行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故。種種稱讚般舟三昧。而是定力。雖未離欲。亦能攝心一處能見諸佛。則是求佛道之根本也。

這三種「定中見佛」，雖然都名為「念佛三昧」，但是定心有深有淺的差別。

在修解脫道的初期，會有人在觀照世間無常，色身充滿臭穢不淨，因此對世間欲生起強大的厭離心。這類「厭離心強」的菩薩，「定慧」尚未圓滿，若在世間行大慈悲心來濟度廣大有情，不免還會生起貪欲煩惱。諸佛為了讓這類菩薩能生起究竟解脫世間欲念，會為他們讚嘆「般舟三昧」。雖然尚未究竟出離世間欲，也能依於「般舟三昧」力，在定中見佛。這樣的「定心見佛」也是証得「菩提道」所必須具備的根本定心。

又學般舟三昧者。雖言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說眾經。明阿彌陀佛，身相具足。是如來之至言。又般舟經種種設教。當念分別阿彌陀佛。在於西方。過十萬佛土。彼佛以無量光明。常照十方世界。若行如經所說。能見佛者。則有本末。非徒虛妄憶想分別而已。

依於「般舟三昧」的定心而見佛者，雖然也是依於「憶想分別」所成就，但是絕非是凡夫妄想紛飛的虛妄心，為什麼呢？因為世尊在淨土經典中，明確的告訴我們觀佛見佛的方法，若依經而觀阿彌陀佛，就能見「阿彌陀佛」無量相好。如來乃真實語者，不妄語者，所說的話，絕對不會是虛假。

何況《般舟三昧經》在明述修習方法時，要確實的憶念西方過十萬億佛土有「阿彌陀佛」，以及佛身光明無量，常照十方諸佛世界。只要依《般舟經》的方法實修，就能有因有緣在定心中見佛，不能說是無了真實的虛妄境而已。

以人不信。不知行禪定法。作是念。未得神通。何能遠見諸佛也。是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故。雖有遠事。能到能見。行般舟三昧菩薩。亦復如是。以此定力故。遠見諸佛。不以山林等為礙也。以人信夢故。以之為喻。又夢是自然之法。無所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見也。

人們因為沒有禪定力，所以無法體會「定中見佛」的三昧功德力，也會認為「沒有証得神通之前，那能看到諸佛世界？十方如來為了讓這類眾生能對「三昧力」生起信心，由此走入菩提道，才會用「夢」來比喻。有些人對某些事一直掛在心頭，也能在夢中夢到還沒發生的事，事後與所夢相差無幾。修習「般舟三昧」的菩薩，也是這樣，依於定力，能超越世間山林的障礙，相應諸佛願力。「夢」是自然的現象，尚能依於憶想相應某些事，何況三昧力是依於定力以及如來的威神力，豈有不相應而見佛？

又諸佛身有決定相者。憶想分別。當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生。無有自性。畢竟空寂。如夢如化。若然者。如說行見諸佛身。不應獨以虛妄也。若虛妄者。悉應虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令眾生。各得其利。種諸善根故。如般舟經中見佛者。能生善根。成阿羅漢。阿惟越致。是故當知。如來之身。無非是實。

三昧力所見的佛身，不會是虛妄相；如果是自己妄想出來的，當然是虛妄的，就像皮影戲，本來就是假的，也沒有實質的作用。經論中明確的說明諸佛身相，是依於因緣所現，沒有固定的體相，體性本來空寂，如夢如幻；但是空寂性能顯現無量妙德，比如藥師如來依於願力而成就藥師佛，正是依於因緣所生，只要以三昧力契應藥師佛願力的眾生，就能如實獲得藥師佛的攝受，並非虛假，不是無因無緣的虛妄相。

凡是虛妄的，就全部都是虛妄；若不是虛妄，就有它的作用。三昧力所見的佛相，能讓所「見者」獲得利益，生起種種善根，比如修「般舟三昧而見佛者」，能生起大善根，乃至成就阿羅漢果位，甚至於成就不退轉菩薩，有這樣的大利益，怎能說是虛妄相呢？

又憶想分別。亦或時有。若當隨經所說。常應憶想分別者。便能通達實事。譬如常習灯燭日月之明。念後障物。便得天眼。通達實事。又下者持戒清淨。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。眾緣和合。即得見佛。如人對見鏡像。

我們凡夫的憶想分別，都是在追逐所喜歡的境，喜歡時才會去憶想它，不會無間斷的憶想，憶想會時有時無。如果依於經典所說修習，專注於一境，無間的憶想，就能通達所憶想的實境，與散心妄想的凡夫憶想是不同的。修天眼通者，開始先憶想燈燭的光明，漸漸的擴大到日月的光明，當成就三昧時，便可証得天眼通，能夠確確實實看見天界的天人，不是虛妄相。又如持戒清淨者，對諸佛生起堅定的信念，雖然沒有神通力，也能依於憶佛的三昧力，與彼佛願力互相感通而在定中見佛，猶如面對明鏡，確確實實的看到彼佛，不能說為虛妄想。

又一凡夫。無始以來曾見。皆應離欲得天眼天耳。還復輪轉五道。而般舟三昧。無始生死以來。二乘之人。尚不能得。況於凡夫。是故不應以此三昧所見。謂為虛妄。

凡夫無始以來就有的妄想見，與三昧力所証得的天眼、天耳，必然截然的不同；沒有三昧力的凡夫，不會有天眼天耳的神通力。《般舟三昧經》也說，二乘修行人尚不能証得以「般舟三昧見佛」，何況是凡夫？所以不能把依於三昧力見佛與凡夫的妄想境相提併論。

又諸菩薩得此三昧見佛。則問解釋疑網。從三昧起。住麁心中。深樂斯定。生貪著意。是故佛教行者。應作是念。我不到彼。彼佛不來。而得見佛聞法者。但心憶分別。了三界之物。皆從憶想分別而有。或是先世憶想果報。或是今世憶想所成。

能依三昧力而見佛的菩薩，與佛一問一答，解開心中的疑惑後，從三昧的定境中出定，心境雖然離開了定心，不免會對「入於三昧中見佛」有著強大的湧動法喜，而且很容易就貪著。諸佛為了避免菩薩染著法樂，才會告誡說：「依三昧力在定中見佛，所見的佛並沒有來到你的面前，你所見的佛，是依於憶想而成；不但所憶想的佛是這樣，三界的一切現象，也能依於憶想而有。成就「定中見佛」，有的有著過去世的善根種子，才會今生很快就成就「定中見佛」；有的是必須依於今生勤修修習，才能成就三昧力。

「專修、圓修」與「雜修」

文：唐岐

印光大師在複卓智立居士中的書信上說：「一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡；修淨業者，有「專修」、「圓修」種種不同，譬如順水揚帆，則更為易到；亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。」又在「無量壽經頌序」中說：「末法學人，如其智力充足，不妨圓修萬行，迴向往生。否則固當專修淨業，以期仗佛慈力，橫超三界，直登九蓮也。」

「念佛者」的根機有利有純，在行門上也就有「專修與圓修」的差別。印光大師認為「智力充足」者，不妨「圓修」，否則最好「專修」就好。「專修」在往生品位，或許不及「圓修」者，但是智力不充足者，若是硬要廣修其它法門，心志容易紛雜，難以一門深入，反而得不到「念佛」的大利益。就「往生」而言，沒有「專修與圓修」的差別，兩者都能往生，猶如吃飯就能充飢，不一定要再食用其它蔬菜才能飽。

在「圓修」方面，印光大師在複慧海居士書說：「金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，迴向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。」持誦《金剛經》，能開啟般若慧，有助於瓦解對世間的妄執，成就一心念佛。

善導大師雖然是一位致力提倡「專修」者，但是大師本身是一位「圓修成就者」。善導大師念佛一聲，就有一道光明從其口出，被稱為「光明和尚」。善導大師若是沒有成就「念佛三昧」，豈能有如此境界？又在《新修往生傳》中記載善導大師隱居終南山的情形說：「後遁跡終南悟真寺，未逾數載，觀想忘疲，已成深妙，便於定中，備觀寶閣、瑤池、金座，宛在目前。」這也明証大師是一位成就「念佛三昧」者。

善導大師在《觀無量壽經疏》中說：「行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正。」善導大師所提倡的「正行」，近似「專修」。「正行」，是指「身口意」都不離「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養、口稱佛名」等五個行門。讀誦的經典不離「淨土三經」。觀想不離「極樂世界依正莊嚴」。禮拜、讚嘆、稱名，都不離「阿彌陀佛」。

善導大師又說：「又就此正中，復有二種：一者一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故；若依禮誦等，即名為助業。除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行。若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。」

「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養、口稱佛名」等五個行門中，「稱名」為「正行中的正行」，名為「正業」，其餘歸類為「助業」。「正中之正」近似「總持」，意即念佛名號時，所觀的極樂世界依正莊嚴，全攝在名號內，「名號」總持五正行。

「正行業與助行業」之外，則歸類為「雜行」。「雜行」功德雖然也可以迴向「往生極樂」，只是雜行不容易成就「無間念佛」的專一力量。比如廣修善行迴向往生極樂，也能往生，但是在行善行當中，求生的心念上會有間斷性，不若執持名號「相續無間」。有「間斷心」，力量就沒有「無間」來得大，這也是「一心持名無間」即具大福德的道理。

《觀經》下品下生，說明五逆惡人也能往生。五逆惡人現生時已滿身罪業，沒有積福的善行，也能仗持一心專念佛名而往生，這是「無間心」的強大力量所致。

至於「專修」好呢？還是「圓修」好呢？印光大師在覆永嘉某居士書中說：「淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。」

提倡「專修」或「圓修」，都是祖師依於眾生根機所應對的方便差別，我們不能把它執為「定法」。善導大師所以致力提倡「專修」，在於顧慮到「中下根性」的念佛者，若是廣學其它法門，心志容易分心，難以「一門深入」，到了臨終時，反而有落得兩頭空的危險，並非要念佛人都持專修。而永明壽禪師提倡「禪淨融合的圓修」，是顧及當時的「上根者」若是只求專修，會失去「福慧圓滿」的機緣，令「上根者」廣學一切法，深化般若，成就廣度眾生的智慧。

一般「念佛者」除非年紀已大，或身染重疾，來日無多，必須一心專修來求生極樂外，一般青壯年者，理應隨自己的根機與智力，於福於慧，並行精進才是。

「福業」雖然不是「往生」要素，但是不只涉及品位高低因緣，因為福業好，成就往生極樂的因緣也隨之更好。何況「念佛者」實在沒有理由只是滿足於「下品往生」。

只是一昧講求「專修」，也會有「懈怠」的幣端，印光大師在複周群錚居士書中說：「“一門深入，盡廢餘門”，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故 也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治，而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自量其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。」

一般在「精進念佛時」，或參與「打七法會」時，才好用上「專修」。一生都能只依「專念名號」就能一門深入，除非他是菩薩再來人，否則沒有不造成「懈怠」的幣端。因為凡夫追逐外境的習性根深蒂固，只是單一執持一句「名號」，一旦執久了，就會感到淡而無味，失去「精進」的動力，「懈怠心」就會現起。若是有其它的助行相輔，能令「欣樂心」持久不墜，猶如萬物必須有晴有雨，有冬有夏，互相交替，才能生生不息。如果只下雨，沒有晴天，或者只有晴天，沒有下雨，萬物就會滅絕。「欣樂心」與「精進心」有「助行」來交替，更能綿綿運行。

「念佛者」不離「信願往生」的原則下，依於自己的力量，對有助於「念佛法門」的教法、教理，理當量力學習，不能只是偏執「一法」，當然也不可以亂無章法的廣學其它法門。

「專修」與「圓修」是祖師依於眾生根機不同而設的，不能截然分開，也沒有高下。蕅益大師說：「方便門，有一病隨有一藥，病旣萬端，藥亦千變；良醫合宜而用，砒霜活人，庸醫昧機而施，醍醐傷命。立一法必伏一幣，有一利，必具一害。」又說：「眾生根性，萬別千差，或顯悟，或密證，或須助，或不須助，事非一等，皆是一門深入。」一切方便法門，都有它的利與幣兩方面，有一病就有一藥。病因有無量，藥也無量。良醫能針對病情不同而施藥，善用砒霜也能救人；庸醫不知道依病情施藥，醍醐也會醫死病人。同理，有一法就有一弊；有一利就有一害。眾生根機無量，有的眾生需要「助緣」來引導，才有成就的希望，就像現今學校，也善於利用「輔助教材」，也猶如「助行」的善巧方便。

蕅益大師又說：「不知一切法即一法；廣修誠屬二心。若一法中透一切法，專習即是總持。」不能明白「一切法的本身就是一法；多即是一」的道理，「圓修」就會變成二心，轉成弊病。明白了「多不離於一」，「專修」就成了法門的總持。

以求生極樂的「念佛者」來說，以「念佛」來統攝其它法門時，「禪、密、般若」都成為「助行」，看《金剛經》、《楞嚴經》、《地藏經》等等，都會增長往生的信願心。

「念佛三昧、觀佛三昧」札記

一．印光大師談「念佛三昧」

《印光文鈔》中說：「若能常都攝六根而念，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。」若能都攝六根，憶佛無間，就是所謂「淨念相續」。能時時「淨念相續」，就能自然而然的達到「一心不亂」，乃至証得「念佛三昧」。

又說：「既有真信切願，必須志心執持南無阿彌陀佛六字聖號。無論行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字洪名。（或四字持亦可）必須令其全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現。則於現生之中，便能親證三昧。」

二．觀佛三昧

《觀無量壽經》說：「佛告韋提希：『汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。』

所言「異方便」，就是世尊所開顯的「觀經十六觀」來引導眾生作觀，成就「觀佛三昧」。

《坐禪三昧經》對於「觀法」說得相當詳細。《坐禪三昧經》說：「至佛像所，或教令自往諦觀佛像相好，相相明了，一心取持，還至靜處，心眼觀佛像，令意不轉，繫念在像，不令他念，他念攝之令常在像。若心不住。師當教言。汝當責心。------如是不已，心不散亂；是時便得心眼見佛像相光明，如眼所見無有異也，如是心住，是名初習行者思惟。」

分成四個過程：

其一。找一尊莊嚴的佛像，用眼睛仔細觀察佛像的莊嚴，而且觀察得越清楚越好，並且要明記在心，執持不忘失。

其二。找一個寧靜的地方坐下來，先閉上眼睛，慢慢的讓所觀察的佛像莊嚴在腦海中浮現。如果發現有煩惱在干擾，這時就得先想辦法放下這些煩惱的人、事、物。

其三。若是受到煩惱時時的干擾，比如總是想到所愛的人、事、物，就要起心呵責貪欲染著，思惟生命無常，發心精進修行，直到放下這些貪欲。若是過去做錯事，造成懊悔心擾動觀察的專注，當先行懺悔。總之，一定要先排除「禪觀」的障礙。

其四。要持之以恆，能慢慢的降伏這些妄念。當妄想消除一分時，所觀的佛像就會增一分光明相。持續到閉上眼睛與所親眼所觀察的佛像，完全沒有差別，這樣才算成就初步的「思惟觀」。

如果觀察完佛像，閉上眼睛後，所觀察的都無法浮現起來或很模糊，這要怎麼辦？《觀佛三昧海經》說：「若比丘，犯不如罪，觀白毫光，闇黑不現，應當入塔觀像眉間，一日至三日，合掌啼泣一心諦觀。」比如有人觀佛的白毫相光，但是業障深重，觀不起來；這時要再回到寺院，用眼睛看，仔細作觀，並且真誠的一心求懺悔。所言「一日至三日」，只是一個大慨，若不能真誠的懺悔，就算一年到三年，恐怕也觀不起來。若已能觀得起來，但是不清晰，就得再精進努力，常常用眼睛去觀察佛像，再到靜處閉眼起觀，不斷的攝心入觀。若是再加上禮拜佛菩薩，或持誦佛菩薩名號，或參與種種法會來勤修功德，懺悔往昔貪瞋痴的力量就會越大，應當能逐漸如法相應。

三．修「念佛、觀佛三昧」必需具備的條件。

唐代窺基法師在《阿彌陀經通贊疏》中說：「《觀佛三昧經》云：『此念佛三昧欲使成就，有五因緣。一持戒不犯。二不起邪見。三不生諂慢。四不恚不嫉。五勇健精進。』 

《十住毘婆沙論》則細述在家菩薩必須具備二十項資格；出家菩薩更得具備六十項條件。 《十住毘婆沙論》說：「若在家菩薩欲修習是三昧：一當深以信心。二不求業果報。三當捨一切內外物。四歸命三寶。五淨持五戒無有毀缺。六具足行十善道。亦令餘人住此法中。七斷除婬欲。八毀呰五欲(呵離五欲)。九不嫉妬。十於妻子中不生愛著。十一心常願出家。十二常受齊戒。十三心樂住寺廟。十四具足慚愧。十五於淨戒比丘起恭敬心。十六不慳悋法。十七於說法者深愛敬心。十八於說法者生父母大師想。十九於說法者以諸樂具敬心供養。二十知恩報恩。如是在家菩薩，如是等功德者，則能學是三昧。」

(四)「念佛三昧」摸象記擷錄   淺解：唐岐 
《印光大師文鈔》中的這篇「念佛三昧摸象記」，並不是印光大師的親作。「擷錄」是摘錄，是印光大師摘錄古德所說的法語。
(原文)一日．有客詣關而間曰．念佛一法．吾已修持二十餘年。于生信發願修行．非不真切。而業深障重．終未能到一心不亂境界。窺吾根性．祇合帶業往生。雖念佛三昧．非此生所敢冀。其能得之法與所得之相，師其為我言之，予曰三昧境相唯證方了，如人飲水冷煖自知，我既未證焉能宣說。客固請不已。
有一天，一位淨土行者來關房請古德開示說：「我修持了二十多年的「念佛法門」，也由衷的發起往生彌陀淨土的真誠願力，只是感到自己的業障深重，雖然經過了二十多年的努力，念佛工夫還是無法達到一心不亂的境地。經過二十多年來的自我觀察，更覺得自己的業障深重，根性低劣，若要往生上品已是不可能的，我只有帶業往生的份而已。我每次聽到善知識講到「念佛三昧」的殊勝，就會生起無限的讚嘆與嚮往，只是我根性低劣，只能隔洋興嘆罷了。今天有幸得知法師在此閉關，請求法師能為我開示「念佛三昧」是怎麼樣的境界？要如何來証得？」
古德對對這位行者說：「念佛三昧無法用語言來明確形容，也必須親証才能親切的領受它的殊勝，猶如飲水，冷暖自知。」古德也謙虛的說：「我也尚未親証，那能為你宣說念佛三昧呢？」
(原文)予曰．若論其法．必須當念佛時．即念返觀。專注一境．毋使外馳。念念照顧心源．心心契合佛體。
這位行者一再的請求說，這位古德只好勉為其難的說出自己對「念佛三昧」的體會。古德說：若論念佛三昧的修証，必須在念佛時，念念返觀所念的佛號，不令心有所對外攀緣。佛號句句清明無雜，就能念念入心，契達心源，心心契合心體。
(原文)返念自念．返觀自觀。即念即觀．即觀即念。務使全念即觀．念外無觀。全觀即念．觀外無念。觀念雖同水乳．尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上．重重體究．切切提撕。越究越切．愈提愈親。及至力極功純．豁然和念脫落．證入無念無不念境界。
當返觀所念的佛號，要明白是自心所現，「能念與所念」、「能觀與所觀」，都是自心所現，才能進一步泯絕「能所」的分別，令「能念」與「所觀」交融不二，達「念即是觀，觀即是念，全念即觀，念外無觀；全觀即念，觀外無念」，水乳交融。但是這樣的境界，還不是清淨心的本來面目。

若要進一步體究清淨真心，必須繼續於專念的佛號上去深入體究。這個體究的念佛心，要能相續無間，才能越參究越親切，越參越發現自己心性的奧妙，直至脫落分別妄念，令「能所」消融無二，才能証入「無念無不念」的心境。
(原文)所謂靈光獨耀．迥脫根塵。體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成。但離妄念．即如如佛者。此之謂也。工夫至此．愈佛法得。感應道交．正好著力。
頓落妄想分別，清淨的心性就會超脫根塵分別見，露出清淨心體與智慧光。清淨心體，無染無垢，其境非語言所能形容，乃語言道斷，心行處滅。

妄想深根蒂固的眾生，只要能離一切妄念，就會自然的顯露這個如如的體性，所以說「但離妄念，即如如佛。」工夫到此境地，於念佛中，念念都能相應於真心妙露，得力而感應道交。
(原文)其相如雲散長空．青天徹露。親見本來．本無所見。無見是真見．有見即隨塵。到此則山色溪聲．咸是第一義諦。鴉嗚鵲噪．無非最上真乘。活潑潑應諸法．而不住一法。光皎皎照諸境．而了無一物。
清淨心體的妙相，猶如烏雲散去，萬里無雲萬里天。雖然親賭如如清淨心，卻不落在「知見」中。明照「金剛經」說：「若見諸相非相，即見如來」。澈見「見諸相非相」的「般若真見」。到此境地，溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，一切蟲鳴鳥叫，無非在闡述第一義諦，無非演說最上乘禪法。此時心境隨緣應物，根塵相觸，則無所住而生其心；於所生心處，緣過心息，猶如日月輪轉不著空。不執一法，不染一塵，心光朗照澈空，卻了了無一物。
(原文)語其用．如旭日之東升．圓明朗照。語其體．猶皓月之西落．清淨寂滅。即照即寂．即寂即照。雙存雙泯．絕待圓融。譬若雪覆千山．海吞萬派。唯是一色．了無異味。無罣無礙．自在自如。論其利益．現在則未離娑婆．常預海會。臨終則一登上品．頓證佛乘。唯有家裏人．方知家裏事。語于門外漢．遭謗定無疑。

了無一物的清淨心體，它的妙用卻如旭日東昇，朗照大地。真心的體性，也如明月西落，寂寂無痕跡；寂寂中不失朗照的妙用，即寂即照，即照即寂，絕待圓融，猶如大雪覆山，海天一色，了無分界；於了無差別中，無罣無礙，任運自在。

若說「念佛三昧」的利益功德，當下的色身雖然尚在娑婆，但是心境遊於清淨海會，臨終也必能預知時至。往生後也當登於上品，開花見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。此「念佛三昧」，唯証乃知，因此才說「唯有家裡人，方知家中事。」

「念佛三昧」難信難知，若非過去世已具備聞法之善因緣，不得對他說，因為未具足善根性者，聽到此念佛三昧，不但不相信，恐怕還會有毀謗之嫌，正如所謂「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」

(五)省一大師的「念佛三昧」

本文譯自《佛說摩訶阿彌陀經衷論》淺解：唐岐

省一大師，俗姓高，揚州江都縣人，世代務農。十二歲時，因為喪母之痛，感到世事無常，於是發心要出家修行；他的父親執意反對，大師只能暫時放下了出家念頭。直至他的父親往生，才到天峰寺剃度出家，年時十九歲。剃度不久，正好遇上傳戒，於是到揚州天寧寺受比丘具足戒。

大師幼年時，每次聽到有法師修証到解脫聖果時，心中就法喜充滿，響往著這樣的境界。出家後，一心追尋修得聖果的法門，只是一直沒找到適合自己的法門。直到在“焦山僧”那兒聽到了淨土法門，才自覺找到適合自己的修証法門。於是一心「持名念佛」，也立下了嚴謹的修行功課，就這樣自我精勤數年。
有一天，遇到善知識對大師說：「以前的淨土祖師，都有發願閉關專修，立志在閉關期間証得『念佛三昧』。」大師聽到古德如此勇猛精進，心中大喜湧動的說：「出家修行，應該圓証到這樣的念佛三昧，才不枉費發心出家，才不空在人間走一回。」於是發願閉關念佛一百二十天，刻期求証念佛三昧。

未閉關時，心念不會感覺受到妄念嚴重干擾，但是一閉關，專志念佛時，才感受妄念紛擾的困擾，也找不到對治的方便，心念根本無法專一念佛，更遑論要達到一心不亂。一百二十天就這樣與妄念奮戰中過去，了無所得。出關後，大師心中雖然很懊惱，但是立下了有生之年，必定再回來閉關的心願，不取証「念佛三昧」絕不罷休。 

又過了數年，才在楊州進行第二次的閉關。剛閉關時，雜念的困擾與第一次閉關一樣。大師雖然精進不懈五十天，還是無法克服雜念的問題。大師心中大為悲傷，同時也生起更加懇切摯誠的念佛決心，湧起一股非証到「念佛三昧」的精進心。就這樣又精進了二十多天，當大師返觀心境時，發覺過去妄執世間、妄執色身的執著心，已經大為鬆動了，攀緣情識也漸漸淡化下來了；妄念也漸漸止息，念佛漸漸得力。此時，心中法喜稍稍的升起。這樣持續一段時間後，發覺妄念的干擾越來越少，一天之中，已只剩三或五次而已，已能一心不亂的念佛，漸漸成片。

就在一心念佛中，忽然間，見到阿彌陀佛聳立在虛空中，莊嚴的金色身，無比殊勝，超出了世間的文字語言所能描述。大師感動得立即伏身禮拜阿彌陀佛。禮完佛後，不論張眼閉眼，阿彌陀佛都很清楚的聳立在眼前，大師心中自我疑惑說：「阿彌陀佛已現在眼前，若是在佛前睡覺、上廁所，不就對阿彌陀佛不恭敬了？這要怎麼辦才好呢？」後來就想通了說：「父母養兒育女的愛心，為兒女清理大小便，從來不會嫌髒、嫌臭，何況諸佛的慈悲心，乃超出世間的父母的愛，如來當能體會眾生身不由已的處境。」於是放下了掛礙，一心勇猛精進念佛。這樣繼續精進念佛一段時間後，發覺妄念已止息，心境清明猶如同太虛，萬里無雲萬里天，一切微細雜念都盪然無存；或坐或經行，乃至行住坐臥，一切動靜中都保持這樣清明心境，心念只存著清淨的念佛心。即使想要刻意起妄念，所起的念，都融在淨念的念佛心中。此時「全心即佛，全念是佛，佛外無念，是心是佛。」了無妄跡，精神奕奕，寐醒一如，不會感覺需要睡眠休息，也不會有飢渴的感覺。為了滋養色身，該吃時，還是吃一點食物，吃了也不會感覺色身為了消化食物，而有昏沉的現象。雖然色身處在關房中，但是所見的境，猶如極樂蓮邦，關房的牆壁全都不見了，目力所見，廣虛無邊，佛菩薩也充滿整個虛空中，也看到了佈滿各種珍寶的蓮花池，以及無量七寶行樹；又見虛空中及地上有無量樓櫊、樓台，莊嚴無比。這樣的境界，不論或坐或行，境界都清明在前，不動不搖，光明照耀無間，日夜一如。當中很多殊勝的景像，都超出了世間所能想像，無法描述，連淨土經典也沒辦法把些殊勝的景象清楚的描述出來。 

就在某一天，大師在正坐念佛憶佛時，看到了有二個寶蓮華，華上坐著天人，相貌與菩薩一模一樣，漸漸的接近過來，大師發覺相貌與他的父母很相像，正要專注看時，其中一人已輕步的走到大師的面前，大師仔細一看說：「果然是我的母親」。他的母親很欣慰的對大師說：「我的往生因緣，讓你而發心出家，又已証得念佛三昧了，我跟你的父親也因為你的修証功德，而得以往生極樂蓮邦。我們是阿彌陀佛特地安排來來安慰你的，來對你的精進以示嘉勉。」大師正要起立，他的母親立即阻止說：「你現在正處於現觀極樂世界的三昧中，千萬不要因為我而動搖了你的三昧力。你已証得「念佛三昧」，他日我們必定於淨土中再次相逢，不必急於一時，你現在要繼續精進努力才是。」說完就隱沒不見了。大師再看父母所坐的蓮華時，已與大地的無數蓮華，漸漸失去清明景象，像似被風吹散而消失無跡。

自從証得「念佛三昧」後，心境清明，猶如一輪明月耀大千，日夜中、動靜中，都不變不退，這樣的定境直到出關後才消失。

大師出關後說：「當時在關中時，心境完全處在寂靜中，心念已超脫時間與空間的慨念，根本不知道已閉關了多少天了。直到出關時，想想這段閉關的時日，感覺只是過了二十天而已。」

大師証得「念佛三昧」那年，才三十歲。大師雖然已不再為世間煩惱所牽絆，已是証道的聖者了。往後數十年，大師依然終日念佛、誦經，日日精進不懈，不曾有所懈怠。年紀大了後，眉毛、頭髮都白了，但是面貌卻是顯得很紅潤，讓人看了有一種超脫塵俗的感受。

很多人聽到大師証道因緣後，都慕名而來參訪，大師都只是實實在在的說出他的修行經驗，怎麼用功修行，才能怎麼証到這樣的境界。說完都會慎重的對參訪者說：「要真誠的念佛，要信佛語不虛。」又說：「若能這樣親証念佛三昧，就必定往生極樂世界。要親証念佛三昧，就要精進的閉關專修，要一心念佛不輟，才能証得念佛三昧。」

有些學禪者來問「非空非有」之類的深妙禪，大師都不談念佛以外的法門，都很謙虛的故意推說「那個我不知道」。大師引導他人時，完全沒有矯作，讓人感覺很親切，完全出自於一片和謁的慈悲心、真誠心。那些只求虛名，未能實修實証，只落在口說般若者，在見到大師的後，沒有不被大師的慈祥容貌，以及精誠的念佛心所撼動。

大師在六十多歲時，曾住持天寧寺，但是不久就離開了。光緖 十一年四月六日 ，大師圓寂於丹徒竹林寺，世壽七十四歲，法臘五十五年。

(六)廣欽老和尚的「念佛三昧」

摘錄於《廣欽老和尚文集》

金博士開了口，問說：他曾看佛學書籍中提到有個「念佛三昧」，到底有沒有這回事？老和尚是否得過這種境界？

老和尚這下又說：「你來以前，我莫知你來，你走了，我也莫知你到那裡去，現在你問我問題，我憑我的記憶回答你。我在五十幾年前，有一次情況我認為是念佛三昧，你以為怎樣我不曉得。」

金博士一聽，精神來了，說他喜歡聽。我趕快從旁翻譯道：「他請師父開示啦！」

老和尚說：「五十幾年前，我在福州鼓山時，有一次隨眾在大殿行香念佛，大家隨著木魚聲念『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......』，我手結定印，邊走邊念，突然我那麼一頓。......」

老和尚的話我逐句翻來，到了「那麼一頓」這裡，我頭大了，勉強譯成「Once suddenly a stop」。老和尚馬上對著我說：「你不要翻錯啊！不是『停止』哦。」這時金 博士看了老和尚「那麼一頓」的身勢與手勢，表示他懂得老和尚的意思，而我也覺得我的翻譯有誤，慚愧莫名。

老和尚接著表示，當時「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......」的佛號，先在大殿地面盤繞，然後再冉冉地迴旋上升起來，老和尚講到此處，邊作緩緩盤旋手勢，同時念佛，聲音深沉而渾厚。他說當時沒有什麼寺廟建築和其他人事物的感覺，只有源源不斷的念佛聲，由下至上一直繞轉，盡虛空、遍法界盡是彌陀聖號。

老和尚說，那時他也不曉得行不行香，也不曉得定在那裡，光是「南無阿彌陀佛」而已，最後維那引磬一敲，功課圓滿，大眾各歸寮房，他還是一樣「南無阿彌陀佛」下去，二六時中，行住坐臥，上殿過堂，完全融於南無阿彌陀佛佛號聲中，鳥語花香，如此有三個月之久。

老和尚笑著說：「那真的很爽快！不過這只是我記憶中的體會，是不是念佛三昧，我給你作個參考，我覺得是個念佛三昧，你認為是不是那是你的事情了。」

《虛雲和尚法彙—開示》

當民國廿二年春季，閩省福建功德林居士，發起佛七時，至第三日，虛雲老和尚，由鼓山湧泉寺下省公幹，順途到功德林慰問大眾。剛好佛七止靜默念，大眾一聞虛雲老和尚駕到，大半離座迎接，叩頭禮足。
當時虛雲老和尚大喝一聲說：「你們學佛好多年，今天對這樣嚴肅佛七道場，給你倒插法幢了。佛法的門中，無論是禪是淨，貴在六根門頭用事。掉舉與昏沉，都是失念的病源。你們記得嗎？《彌陀經》中說過，假如一天、二天、三天，甚至於七天，都一心不亂，那個人在臨命終的時候，阿彌陀佛和諸聖眾，現在他的面前，接引往生。

現在你們諸位能不能一心不亂？如果一心不亂，怎樣會聽到老僧到來？如果一心不定，念到阿彌陀佛現身到來，你也不認識；他是佛是魔，你還不認識；是定是亂，也弄不清楚。那前途危險，真是可憐，可憐！」
大眾給他教訓一番。都不知道怎樣是好。到佛七場中開靜了，虛雲老和尚就同大家入殿禮佛，向大家開示說：「你們打佛七，貴在一心。如果心不一，東看西聽，這樣的念佛，就是念到彌勒下生，還是業障纏身。佛法世法，都是一樣，世法無心，尚且不可以，何況佛法呢！
    念佛的人，從頭到尾，要綿綿密密，一字一字，一句一句不亂的念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念。念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。為什麼呢？佛者是覺也，既然能覺悟，自然知道用力專心念去。魔者是惱也，惱害眾生慧命，知道他惱害慧命，當然更加用力專心去降伏他。所以當能夠覺時，就是見佛。如果遇害，就是著魔。
現在佛七場中，如果坐在本位不動，繼續念下去的各位居士，算是見著佛了。你們叩頭接我的有幾位，你們說接到什麼？既說不出好處，豈不是虛耗時光，空無所得？豈不是我來惱害你們一心大事，擾亂你們一心淨業？這樣就是你們置我于魔羅邊處了，可歎。」