【是心是佛】

【是心是佛】 「念佛法門」必須繫念「佛」來作為「所緣境」，所念的「佛」有「法身、報身、應身」。「法身」無相，對「觀慧不足，神識飛揚」的眾生，緣不住「法身」，無法以「法身」作為「所憶想的佛」。 世尊在《觀經》開演「報身佛」的莊嚴，讓神識飛揚的「眾生心」能夠先有個「相」令心安住，由此來「憶佛念佛」。《觀經》：『汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。』善巧的引導眾生從「有相」下手，從佛的莊嚴相來「想佛」，「定慧」也會由此增長，再以「般若智」明見「是心是佛」。 《觀經》的「想佛」，並非先修習「禪定」，而是「由信導慧」，先令眾生對「如來功德力」深具「信心」，深信『諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。』明了如來法身遍一切處，眾生的起心動念，如來都能知曉。只要眾生至誠憶佛念佛，就感得「如來法界身」入於眾生心想中，獲得如來攝受護念。不論眾生「知或不知、感不感」，「如來法身」都在攝受「念佛人」。有此深信，念起佛來，猶如「佛」在眼前，令心「至誠恭敬」而專一，善巧的由「信」而「定」而「慧」。 從「萬法唯識」來看「是心是佛」，更能引導「念佛人」由「信」導「慧」，明見「所念的佛」乃自身清淨心所現，悟見「是心是佛」。如《解深密經》：『諸毘缽舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」佛答說：『善男子！當言無異：何以故？由彼影像唯是識故。』 比如觀佛的三十二相作為「所緣境」時，此時的「能觀的心」與「所觀的佛相」是相同呢？還是不同呢？世尊回答說：「沒有不同！」因為「能觀與所觀」無非「唯心所現」，由自己的心性所現，怎麼會有差別呢？ 《解深密經》又說：『若彼所行影像，即與此心無有異者，云何此心還見此心？』所觀的影像，既然與心無異，不就變成「自心見自心」嗎？ 世尊答說「諸法中不會有自見法的情形」，就像「眼不自見眼」一樣。我們的「心」觸及境緣時，都會隨境「影現」該境的影像。比如把花放在明鏡前，明鏡中就顯出花的影像，即鏡即花，「鏡與花」不一不二。 「花」的影像乃依於「花」的本質而現的，「明鏡」不會無故現出「石頭」影像。「念佛者」所憶想的「佛相」，也如是依於「佛的相好本質」而現。以眾生有「妄想分別」，才會把所憶想的「佛」，誤以為「心外」之佛，不能明見所想的「佛相」乃自心所現。觀佛的三十二相也如是，所觀的「佛相」由心所現，心佛不二，「是心是佛」。 《觀佛三昧經》也說：「若人至心繫念，端坐觀念色身(佛的相好)，當知心如佛心，與佛無異。」「心如佛心，與佛無異。」是「是心是佛」的異名。 我們眾生所以無法親証「是心是佛」，全在於有「分別妄想」，才會在「想佛」時，把「佛」誤認為「離心別有」，不契「是心是佛」。

「淨土法門」的「他力與自力」

偶思：「淨土法門」的「他力與自力」 彌陀如來第十八大願：『設我得佛，十方眾生【至心信樂，欲生我國】，乃至十念，若不生者，不取正覺。』 「第十八大願」強調「念佛者」只要念佛求生極樂，必能仗著「彌陀願力」而往生，顯示「他力」的殊勝。只是，「念佛法門」雖然偏於「他力法門」，下手簡易的法門。但是，不等於「念佛」不需要「自力」，就能成就【至心信樂，欲生我國】的願力。就如陽光普照大地，但是住在深洞暗處的眾生感受不到陽光，除非眾生心懷「欣樂陽光」，才會有動機走出深洞；否則，即使烈日當空，陽光也照不到眾生。也如漂浮在大海中的眾生，當「如來大悲船」到你眼前要救度你上船，若是還緊抱著「家當」不放，感受不到登船的「信樂心」，也會無意登上法船。 世尊在《彌陀經》開示了「極樂世界種種莊嚴殊勝」，讓眾生欣樂極樂世界的同時，一而再，再而三的【勸請】眾生要「發願求生」。眾生如果不能自發「願往生心」，彌陀如來的「大悲願」即使再深澈，也無可奈何；就如《楞嚴經》：『如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？』「如來大悲願」雖然攝受一切有情，眾生若是依然緊執著世間，不肯出離，如來即使「悲願萬千」，卻也無可奈何，顯示「自力」的重要性。 蕅益大師說：『云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生。更無二志，是名為願。』往生極樂的「心志」要堅定，必須自心感觸「世間空、苦、無常」，生起「出離心」，求生的「心志」才會親切，這樣的「親切感」，他人是無法取代的。若是發不起「出離心」，「如來悲願」再如何呼喚招手，眾生也會「視若無賭」。如果還自覺「世間富貴」還值得追求，「願往生」的心志，就不可能是堅定的，這方面是可以自我檢視的。 求生極樂的「信願」要堅定，還要時時將「一切善行」迴向「求生極樂」，過去無知的「惡業」，要時時懺悔，祈求「帶業往生」，才能堅固「欣願心」。「善行」若是不迴向極樂，內心不免會「隱約」戀執著「人天欲樂」，不自覺的掩蔽了往生的大門，若是輕易忽略過，直至臨終前才發現自己的「輕慢心」，那就來及了。若能時時「迴向求生極樂」，就在時時深化求生的「欣願心」，也是在成就「至心信樂，欲生我國」的要件。

《念佛人不著魔》

偶思《念佛人不著魔》 《彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」 《楞嚴經、大勢至菩薩念佛圓通章》：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」 《十往生經》：「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」 由以上「三經」所示，「信願堅定」的「念佛人」，必然不會被魔所擾。「魔障」多是出現在「禪定的身心效應」上，如《楞嚴經》明示在修証過程中，會有「禪定的身心效應」出現，若迷失正見，執著身心所顯現的境界，就會有「五十陰魔」。但是世尊開演《淨土經典》，並沒有開示有「魔障」的「對治」。主要原因，應當是「信願堅定」的「念佛人」必為佛菩薩所護念，不會被魔擾；何況「佛號」本身就是無上神咒，有著如來無上「威神力」攝受。 印光大師說：『近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣！』 「念佛人」所以會帶來「魔障」，多在於【希求聖境】而迷失「正念」。就如口中念佛，心裡卻想要看到「佛相」或「天宮、光明」等等境相。不知「一心念佛」所出現的「境相」是感通來的，就像兩木相磨生起「火相」。即使一心感通了「聖境」，也要不貪著，依然只管「一心至誠念佛」。若是一見「勝相」，就生起「歡喜心」而放下「念佛心」，反而瓦解了「至心感應道交」，讓「歡喜魔」有機可乘。 或有「念佛人」深感世間苦，想要早日歸西，往生極樂，這也背離了「一心念佛」的「正念」。因為「念佛人」應當把「色身生死」交給彌陀，才能「一心念佛」。若是不堪世間「病苦、逆緣」，只希望快快逃離世間，往生極樂，不但失去「一心念佛」，也讓「魔軍」有機可乘。就如印光大師開示：『若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。』 不論「禪淨」，在修習過程中出現了「勝境」，《楞嚴經》說：『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』當是「不著魔」的「正知見」。不論出現什麼樣的「聖境」，都要只管正念正知「一心念佛」。比如念佛時，出現了「佛像 及菩薩諸天等等像」，就只管「一心念佛」，不執一切境。如印光大師開示：『倘正念佛時，或有忽現佛像 及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象，如水清淨，月影便現，毫無奇特。』 印光大師又說：『今則偶有所見(聖境)，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。』 我們「觀佛像」，觀到「佛像」清明現前，這「佛像」是自己的「清淨心」所現，就像明鏡無塵垢，鏡明照「像」時，「像」即影現在明鏡中。如果不明白「唯心所現」而生起「恐懼心」，反而會亂擾亂了「正念」，引來魔障。