求生淨土的『欣願心與厭離心』

求生淨土的『欣願心與厭離心』 《淨土十疑論》中說：『欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼：一者厭離行，二者欣願行。』古德也說：「不見地獄重苦，勤修無勇；不見淨土勝樂，欣求念淡。」「厭離行與欣願行」是「念佛法門」的兩大行門，必須同時並行，缺一不可。「厭離世間的心」有多親切，「求生西方的欣願心」才會有多親切。 「厭離行」是「求生」的根本要件。少了世間「厭離心」，就必然還執愛世間，何能生起「求生西方」的「欣願心」呢？比如還戀執世間權勢、名利，希望來生大將軍，或心繫情愛，願來世再結「連理枝」，就不可能對世間生起「厭離心」，何能生起「求生西方」的「欣願心」呢？決定往生的大動力，在於明見世間「空、苦、無常」的真相；親切感受「五陰苦」、「愛別離苦」、「求不得苦」、「怨聚會苦」等等世間苦；乃至照見「六道輪迴大苦」，才會有親切「厭離心」，堅定往生心志。「厭離心」有多親切，「求生西方的欣願心」才會有多親切。 現今「念佛者」雖然明了世間有「八苦」，似乎忽略「出離心」的修習，忽略勤觀「世間空、苦、無常」來生起親切厭離。偏重一心持誦「佛名」，認為只要信受「念佛求生」就必能往生，卻忽略了臨終時，只要「執愛世間」未降伏，「渴愛」一起，就會障礙往生。若是到了臨終時才覺悟這個事實，人生已無法重來了。 「欣願心」的生起，來自感受「極樂世界的依正莊嚴」，如世尊在《彌陀經》中談「執持名號」之前，為我們介紹「極樂種種殊勝」。如『其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。』極樂眾生所住宮殿乃七寶莊嚴，不用為「住房」憂心，更不需為三餐奔波，也沒有病痛，不用害怕「老死」，壽命無量。 「法諦」的受持上，極樂世界的風聲、樹聲、鳥聲都在為自己說法。也不必擔心沒有「善知識」的教導。在極樂世界能親近觀音、勢至諸大菩薩；又能隨意飛往十方法界，供養十方諸佛，聽聞無量法音，法緣是何等的殊勝。而且必至「一生補處」，不必憂心成佛的困難。由此「迴觀」娑婆無量苦，就會有【猶如處在臭味熏天的廁所，不想久待；也如久困的囚犯，一心只想出離牢獄】的堅定往生心志。 若是觀「世間苦」來返照「極樂世界的種種殊勝」，就猶如【長時離鄉背井的遊子，迫不急待的想要回到日夜思念的故鄉；也如病痛在床，一心急求良葯救治；也如嬰兒不見母親那般的著急。】「欣願心」自然親切的生起。 從「稱名念佛」中，感受世間無量苦，又深感自身無以出離，不得不呼喚著彌陀如來攝受，生起親切的「欣願心」。同時，「以名召德」，感念如來為眾生成就極樂世界的悲願，就會在「名號」下越念越法喜中契應彌陀如來悲願，入於大願海中，未生實已生。

『念佛』偶感

『念佛』偶感 最初念佛時，不免會妄念紛飛，為了強力對治「妄想」，會講究念了多少「佛號」？念了多少「時間」？隨著念佛的時間越長，「妄想習性」雖然依舊，卻也少了一些。堅定的念佛心志，當是最初念佛要領。 「念佛」時，慢慢「覺知」妄念生起，即顯示「觀察力」在增長。「覺知妄念生起」的重點，不在「息卻妄念」，因為「妄想習性」未淨化之前，「妄想」就像「石壓草」，壓也壓不住。「妄想」的粗念，來自於戀執世間的「執著」，不能了達世間乃「無常無我」的真實相，才會習慣性的執著它、戀執它，擾動「念佛心」。也因此，不是「表層意識心」想息掉「妄念」就能息掉。 在「覺知妄念生起」的過程中，重點乃先放在「覺知力」的定心增長，不斷的「覺知」佛號的起滅，或念頭的起滅。漸強的「覺知力」即漸漸淨化「攀緣習性」，也同時漸漸具備「觀照世間無常」的「覺照力」，也是瓦解「妄想習性」的「觀慧力」。 最初的「覺知力」的定心修習，或可修習「身念處」，或「持名念佛」，口念心聽，句句入心，當是甚為善巧的方便。觀照力」增長後，再修「空性智」，明了妄念本空，依於「無明妄動」而有，「理事並進」就更為善巧。「覺知力」尚未增長前，雖然對「極樂世界的依正莊嚴」很有「欣樂心」，但是不免受到「世間執愛心」的擾動。若是沒有去增長「覺知力」，觀照世間「空、苦、無常、無我」的觀慧，「念佛心」就不免受到「妄念紛飛」的習性干擾。所以《淨土十疑論》中說：『欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼：一者厭離行，二者欣願行』。「欣願極樂心」與「厭離世間心」，必須同時並行，乃至互相迴照，「欣願心」才會快速增長。或觀極樂殊勝，同時迴照世間空、苦、無常；或感觸世間無常的當下，迴觀往生極樂的殊勝。還沒能成辦「覺知力」的基本定心前，「厭離心與欣願心」會難以同時迴觀，也是所以會強調「覺知力」的所在。 「念佛者」若是放不下世間執愛，「欣願心」就會像「氣球」被繩子綁住，飛不上天空；雖然很想要「求生極樂」，「潛意識」卻戀執著世間，當是難以成就「決定往生」的一個主要障礙。 若能時時觀照「世間無常、無我」，於「佛號」中，時從「名號」中照見色身「不淨」或「無常」；或從「名號」中深感慶幸得聞「念佛法門」；或「名號」中唯念彌陀如來的悲願；或「名號」中期望親謹「觀音、勢至諸大菩薩」說法----。不論時而壓離世間苦，時而欣樂極樂世界依正莊嚴，都會令「極樂欣願心」與「世間執愛心」互為消長。「世間執愛心」漸漸消彌，「欣願心」就漸漸增長。再回頭觀照「都攝六根，淨念相續」，當會感受越來越有力。直至，「名號」一提，頓覺「欣願心」猶似在「萬里無雲」的睛空中清明覺照，相續不斷。

【你的念佛是那一個層次？】

【你的念佛是那一個層次？】 （文／李炳南居士全集：《往生極樂世界真實秘密的訣竅》 這時代能夠好好修凈土念佛法門，是最為殊勝的。他是末法時代眾生的大慈舟航。 修這個法門，要緊的就是要深信切願，好好地努力念佛。 講到努力念佛，有正功夫跟助功夫。正功夫，可以分為四個層次來說明： 第一個層次，我們念佛的時候必須時時心存恭敬————應當了知，如來的法身是周遍一切處的；不但大殿佛像才看他是佛，其實一色一香，莫非是佛的妙色妙心！ 如此，我們對所處的環境一一皆作佛觀，那麽我們的言行自然恭敬，不再懈怠。 🔴🔴恭敬，乃是為趨向無上菩提之秘訣！ 第二層的功夫，既然我們念佛有時候靜坐下來，就應當放下萬緣————將平日的雜事、妄念掃除。然後攝心一處，繫於一句的萬德洪名。也就是南無阿彌陀佛之聖號。就好比湍流的船舫，栓於樁上，自然能免除流失的災難。 第三層功夫，正持名的時候，必須將此六字洪名，或者四字，從心想起，由口念出，依耳攝入————就好比三輪來回轉動。務必： 心，要想得清清楚楚！ 口，念得清清楚楚！ 耳，聽得清清楚楚！ 如此，自念自聽，字字靠緊，其中勿使打失一句。 第四層的功夫，我們念佛的時候，無論口誦、意持，應當使令完全沒有雜音，單純佛號之音————而因為阿彌陀佛的法身是周遍一切處，佛的光明也是周遍一切處，所以我們念佛的時候，由我出心聲，心聲入於佛的光明，佛的光明入於心聲！ 所謂的心聲，就是能念佛的心發出所念佛號的聲音。 如此，心聲佛光就交融一片，那麽我就是彌陀，彌陀就是我。這個我就是我們能念佛的真心，當下就是阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們能念佛的真心。 能夠依照上頭所說精進的修去，層層的拶入，使令熟處轉生，生處轉熟。 我們最熟處，也就是我們凡夫眾生，貪染五欲六塵的心是最純熟的，要逐漸把它轉變成為生疏的。 生疏的佛號，我們要轉變得非常純熟的。 那麽，等到我們修到第四個層次，就是一心不亂功成的日子。

「十萬億佛土，如何往生？」

偶思「十萬億佛土，如何往生？」 「神足通」是「六神通」之一，經典中常以「飛行虛空」和「此沒彼出」來形容。然而，「神足通」的飛行速度有快有慢。五通仙人的神足不如阿羅漢來得快速；阿羅漢的神足不如法身菩薩來得快速。 在《寶積經》中，世尊在王舍城鷲峯山說法時，談到如來的聲音沒有分界，不會近聽就聽得清楚，遠聽就聽不清楚。神通第一的目健連尊者，想要測度世尊說法的聲音到底能夠傳到多遠？經中說：「時大目連自於其坐忽然不現」。以神足通飛到須彌山頂，乃至飛到三千大千世界各邊界聆聽世尊的法音，都依然一樣的清晰。這樣的神足速度,已超越世間的時空慨念與經驗思惟。 世尊知道尊者的心意後，以佛力令尊者飛過西方九十九恆河沙數的佛土，來到「光明幡世界」。尊者在「光明幡世界」聽世尊的法音，還是一樣清楚。光明王如來就告訴尊者說：「諸佛法音無量無邊，不可思議，你不要再測試了。」 尊者向光明王如來懺悔後，問自己身在何處？才得知已飛越九十九恆河沙數佛土世界。尊者自忖著，憑著自己的神足力，是無法飛回娑婆世界。光明王如來向尊者說：「你能飛到這兒完全是仗持釋迦如來的神通力。如果要靠著你本身的神通力，就算飛一劫的時間，也飛不回娑婆世界，色身會在半途中就入涅槃了。」 尊者只能祈求世尊助他回到娑婆世界，所祈求的聲音,以佛力故,鷲峯山的所有大眾都能聽到聲音，沒有自他之隔。世尊向尊者說：「你隨著所照的光，就能回到娑婆世界了。」尊者即承世尊的「大光明輪」，於「思念間」就回到了王舍城鷲峯山。 《彌陀經》中說"過十萬億佛土,有世界名曰極樂"， 「十萬億佛土」如此的遥遠，不說凡夫無法想像，即使是阿羅漢的神足通,也到不了。求生的眾生要如何往生如此遙遠的極樂世界呢？乃乘著佛力,於"思念間"往生極樂淨土。因為「十萬億佛土」比之於「九十九恆河沙數佛土」，微不足道。 如來的「音聲」，何以能飛越九十九恆河沙數的佛土世界？因為「十法界」全在「一真法界」中，「一真法界」含攝十法界；無邊剎境，自它不隔於毫端。只因為眾生迷失了「心性」的本能，才迷失這樣的神通。 眾生往生極樂世界，屬於「感應道交」，不能用世間的距離來思惟。在娑婆世界「閉眼」，「睜眼」就已見極樂世界。就像「通電」，「挿頭」挿進「電源」，就立即接通。接通時，「極樂國土」全在自己的「心土」中，隨自己的「智慧」高低，受用極樂國土的「依正莊嚴」。

《因果同時》

漫談《因果同時》 『欲若知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。』「欲若知前世因，今生受者是」是指「異熟果」而言，亦即所造的業已成熟了，才感得此果。「未成熟的業」就有很多可能性，不會是「如是因」得「如是果」。 從《唯識學》來看，過去生的種子為「因」，能生起現行之「果」；然而，「現行」又會是「因」，熏習種子之「果」。種子生現行，現行熏種子，「種子」與「現行」展轉互為因果，稱為「因果同時」，所以「因該果海，果徹因源」。 現前每一個「善惡念」，會影響「過去與未來」的「業果」，不會有「時空」的障礙。就像一條河，從上游流來，現今注入了一滴墨水，河的本質立即在改變，當中的變化因緣，甚為複雜。因此，每一個「善惡念」，不會單純的「如是因」產生「如是果」；但是，也不會偏離「因果」法則。這也是「懺悔」能夠淨化業果，修行能夠改變生命方向的道理。 又如「念佛人」日日念佛求生極樂，「因」中有不思議「果」，除了會感應佛菩薩的攝受，結下往生淨土因緣外；也會改變自心「怨親債主」所結的因果，如是改變現生「業果」。 以「因果同時」來看，一個美好的善念，所行功德，功不唐捐，「天堂」尚未現前，因緣已形成；反之，「邪念」一起，「地獄」大門已開。 在《法華經》中，世尊授記迦葉尊者：『我此弟子摩訶迦葉，於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊，---。於最後身得成為佛，名曰光明如來。-----須菩提者，當得作佛，號曰名相。』「佛弟子」在「法華會上」發「菩提心」，世尊就已看到了「佛果」。 「念佛者」每一個求生極樂世界的心念，都會因果同時。如淨土祖師 法照大師說：『此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此花還到此間迎。』

「善行」智慧

「善行」的智慧 濛濛懂事時，先明白「善有善報，惡有惡報」的「因果」概念，未來想要過著美好的快樂日子，就得多行「善行，積福報。 「人性」都有「離苦得樂」的本能，都想要擁有快樂，有些人辛苦工作，為的是滿足「環遊世界」的快樂，或滿足擁有「名牌」。但是「名牌」的潮流，不會長久，「快樂感」很快就隨之消落。擁有「名牌」的「小樂」比之於「行善升天」所帶來的快樂，猶如「螢火之光」與「太陽之光」。 「天道大樂」雖然快樂，不免無常，就像我們回憶過去擁有的快樂，感覺只是「一瞬間」。「世間快樂」的「無常感」，皆是如此。即使是「八萬大劫」的無想天，在生命的流程中，「天福」也猶如享用「名牌」那麼一瞬間。 世人在享用「世間福報」帶來的快樂時，會「迷失」當初「行善」的初心，潛伏的「貪瞋痴」會不知不覺的現起猶如所謂「三世怨」，今生行善，來生享用福報，比如現今的「富二代」，生來就大魚大肉，殺生就多；權勢大，為所欲為，「被傷害者」就不知凡幾？在享福中，除非善根深厚者，不免會迷失了善良本性，「貪瞋痴」習性就會浮現上來，不知不覺的隨著「習性」造惡業，導致「第三生」就感得「惡業」現前，墮入三苦塗。 現今人常說：『只要心好，多行善事就對了』，若是沒有「出世間」的智慧，都不免掉入「三世怨」的苦果，值得我們警愓。 升「天道」者，在「天道」中受用福報，人人「衣食」無缺，欲樂無盡，也無病苦，「天人」何來「行善」因緣？何能有「修行道心」？所謂「世間富貴」修行難，「天道」修行更難。當「天福」享盡，「善業」也已盡，留下來的是未償還的「惡業」在等著他。 「學佛者」雖然要一心「行善棄惡」，廣積福德資糧；也要有「智慧」明見「揚善」的同時，內心就有「棄惡」的功效，由此淨化心靈。就如歡喜「布施」的人，他的心胸就淡化了嗇吝；歡喜「護生」的人，自然謹守「殺生戒」。更要觀照「世間快樂」乃無常，非究竟之快樂，方能不求「世間福報」而免於落入「三世怨」。 要能免於「三世怨」的善巧方便，莫若得把一切微妙善行，都迴向成就「菩提」。尤其是「求生極樂」的「念佛者」，尚未立下以「親謹彌陀，成就佛道」之大願前，急以「厭離世間苦」而求生極樂者，若沒有澈見「世間快樂」的無常本質，唯是一心離「世間苦」；在臨終時，有可能感得「天人」來迎。在「欲樂」的「執取心」下，會忘失求生極樂的「初心」而掉入「三世怨」。再回頭遙望西方時，恐怕已不知「何劫何年」了。 也因此，「念佛者」要把平常「一切微妙善行」皆迴向「求生極樂」，淨化「世間樂」的執著，同時堅定求生極樂的「欣願心」，至為緊要。

憨山大師開示《禪淨雙修》

憨山大師開示《禪淨雙修》(一) 《憨山老人夢遊集、答湖州僧海印》 問：有古德已稟受了禪宗的「直指見性」，而後修「淨土法門」欲求往生淨土。這是「悟後」再發願求生耶？還是尚「未悟」時，「直指見性」與「發願求生」兩者同時並行？若是以這樣的「兼修」方式，是否掉入「偷心不死」的岐路？有「偷心不死」的心念，行持工夫那能成片呢？若是「已悟」，則念念都在莊嚴法藏世界，處處無非是淨土，何必要特別求生西方極樂世界？ 答：就「教理」說，淨土有三：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土。如諸佛菩薩，或達磨祖師以下之單傳大澈大悟的祖師們，都已証得「明心見性」，能正受於「常寂光淨土」，也是証得所謂「惟心淨土」。「華藏莊嚴實報土」則是指十方無邊佛國淨土，是十方如來發大願所成就的佛國淨土，也是「唯心所現」。若是眾生念佛求生「西方淨土」，所往生的「淨土」是「方便有餘土」，乃是華藏世界無量淨土中的一土而已。 《起信論》說：初學眾生，有的信心不足，害怕無法一生成就「解脫輪迴大苦」。如來對這類少信心的眾生，特別開示了「念佛法門」來攝護眾生的「信心」，專念「西方極樂世界阿彌陀佛」，並且將所修的一切善根，悉皆回向往生極樂世界，祈願謹見彌陀，常隨佛學。這類修學眾生，即是指「未悟而修者」。也是永明禪師所說：『但得見彌陀，何愁不開悟？』的教誡。 若「禪淨雙修」說，如《起信論》：『若能觀照如來真如法身，並且常勤修習，精進不退，必定得「正定聚」，由此契應如來法身，禪淨同歸根源，那裡是「偷心」呢？會有「偷心」想，那是還尚了達「念佛」的要旨，還不知道「淨土法門」的旨意。因此，「已悟者」不用「起念」求生，即密契如來大願心而得生。未悟者，也得信願堅定，一心專念「西方極樂世界阿彌陀佛」，不是尚未領會「念佛要旨」，疑心未斷，存有「偷心」所能往生。 同樣一段話，蓮池大師開示說：『真實信受「淨土法門」而發願求生者，不論已悟或未悟，都能如願往生。以修持禪宗的「直指見性」而尚未悟者，蓮池大師說：『雖日以參禪為務，不妨發願往生。』雖然日日以「參禪」為要務，卻也不妨發願往生。因為尚未証得「解脫輪迴」前，臨終時就一定會有投胎的「生處」，跳不出「六道」輪迴。不論「悟或未悟」，求生極樂都是一條成佛大道的穩當要法。所以「禪淨雙修」，不能說是「偷心不死」的岐路。 「已悟者」雖然悟到了「清淨心性」，但是古德說：『這只是理悟，並非一悟便具足與諸佛同等功德。』所以《華嚴經、普賢品》中普賢菩薩，力勸已悟「無生」的法身菩薩「發願」往生「極樂世界」。已証「無生」的菩薩，尚且要發願往生極樂世界來成就佛道，何況是我們未悟的凡夫？』 (原文)問古人已稟單傳直指。復修淨業而欲往生者。為是悟後。隨願起行耶。為是未悟。二行兼修耶。若兼修者。墮偷心。岐路心。工夫那得成片。如已悟。則塵塵華藏。在在蓮苗。十方無不可者。何獨樂西方乎。 答。承教有言。淨土有三。謂常寂光土。實報莊嚴土。方便有餘土。若諸佛菩薩。與從上單傳悟心諸祖。皆受自性法樂。無一不歸常寂光土者。是謂惟心淨土。若塵塵剎剎皆淨土者。乃華藏莊嚴實報土耳。亦惟心所現。至若求生西方淨土者。名方便有餘土。乃華藏塵剎中一土耳。此是欲求往生者。論云。眾生初學。懼信心難成。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根回向。願求即得往生。常見歸依佛。故終無有退。此乃未悟而修者。即永明所云。但得見彌陀。何愁不開悟之意也。若兼修此行。如論所云。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生住正定故。此豈偷心。是未達念佛之旨。不知淨土之意也。是知已悟者。不待求而自然往生。未悟者。亦非偷心念佛可生也。 《念佛警策》蓮池大師答聞谷廣印禪師(蓮池大師法嗣) 蓮池大師答：真信淨土決志往生者。不論已悟未悟。其從事單傳直指而未悟者。雖日以參禪為務，不妨發願往生。以未能不受後有。畢竟有生處故。不是偷心岐路心也。其已悟者古人云汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故普賢為華嚴長子。雖塵塵華藏。在在蓮邦。而行願品必拳拳以往生安樂為言也。已悟尚然。未悟可知矣。 憨山大師開示《禪淨雙修》(二) 《憨山老人夢遊集、答湖州僧海印》 又問：「參禪」貴在「一念不生」，「念佛」貴在「淨念相繼」。現今「參究念佛」這一法門，意在妙悟「無生」而登上品位。但是念佛時，「能念的心」與「所念的佛」，「能所」了然分明；參禪時，則趣向泯息「能所」。當「能所」逐漸泯息，「參究心念」就越來越細微；反觀「求生淨土」需要清明心念才能感通「如來悲願心」，兩者的「心念」正好相反，怎麼能夠同時「亦悟亦往生」呢？ 答：「參禪」貴在「一念不生」，不同於「念佛」的「淨念相續」。「念佛法門」貴在「淨念相續」，把「阿彌陀佛」四字放在心中相繼不斷，了無雜念，說為「淨念相續」；然而，就「禪門」的「參究念佛」，「四字佛號」相繼不斷，是「繫念」，不是「淨念」。「佛號」繫念不斷，是為「中下根」人，尚不具足因緣參究到「一念不生」，轉以念佛求生西方極樂世界。 現今所說的「參究念佛」，意在「明心見性」，而非「求生極樂」。乃以一句「佛號」，當作「話頭」來參究，也是所謂「念佛參公案」。就如「禪宗」諸祖教人「參話頭」，如庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛、狗子無佛性等等公案。隨提一則公案，蘊藏在胸中，默默參究。由參究中阻斷「意根」的分別心，止息妄想；日久功深，「話頭」就越來越清明有力。直至頓然一聲，爆碎了「無明」，過去的「妄想分別」不見踨影，唯是萬里清空，稱為「妙悟」。「參究念佛」也如是這樣參，提起一聲「阿彌陀佛」，疑審「念佛者」是誰？不斷的深深覷究「佛號」從何處起？「念者」是誰？就這樣疑來疑去，參之又參。要能持之以恆，久久就會得力，直至桶底脫落，忽然了悟，即是所謂「念佛參公案」，與「參究話頭」並沒有兩樣。 當參究到「一念不生」時，即名為「淨念」。若起了妄念，就要攝心歸於「正念」。《起信論》說：『是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心亦無自相，念念不可得。』「正念」乃「無念」，【無能無所】，此「無念」即是「淨念」。只要「正念」在，就「淨念相續」。並不是「念佛」聲聲不斷，說為「參究淨念」，否則不但不了解所謂「參禪」，也不知道「念佛求生極樂」的旨意。 若能參究到「淨念現前」，「淨土」不必外求，一念就相應如來悲願而往生。「上品上生」就是由這樣的「行持」証得的。 (原文)問：參禪貴一念不生。念佛貴淨念相繼。茲參究念佛一門。意在妙悟。而得往生也。今念佛時。雖心佛分明。參時則二俱坐斷。故參功漸勝。念佛漸微。他時焉得亦悟亦生耶。 答。參禪。貴一念不生。是已。若言念佛。貴淨念相繼者。此將四字佛號。放在心中。為淨念耳。殊不知四字佛號。相續不斷者，是名繫念，非淨 念也。乃中下根人。專以念佛求生西方。正屬方便淨土一門耳。 今云參究念佛。意在妙悟者。乃是以一聲佛。作話頭參究。所謂念佛參禪公案也。如從上諸祖。教人參話頭。如庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。狗子無佛性。放下著須彌山等公案。隨提一則。蘊在胸中。默默參究。借此塞斷意根。使妄想不行。久久話頭得力。忽然㘞地一聲。如冷灰豆𪹼。將無明業識窠臼。一拶百碎。是為妙悟。即參究念佛。亦如此參。但提起一聲佛來。即疑審是誰。深深覷究。此佛向何處起。念的畢竟是誰。如此疑來疑去。參之又參。久久得力。忽然了悟。此為念佛審實公案。與參究話頭。原無兩樣。畢竟要參到一念不生之地。是為淨念。止觀云。若心馳散。應當攝來歸於正念。正念者。無念也。無念乃為淨念。只是正念不昧。乃為相繼。豈以聲聲念佛不斷。為參究淨念耶。此不但不知參禪。亦不知念佛矣。若參究果至淨念現前。則淨土不必外求。而一念即至。得上品上生者。此行所至也。

『念佛法喜，法喜念佛』

偶思『念佛法喜，法喜念佛』 「念佛」會念到「心生法喜」，必定在念佛中感受「念佛功德」的無上殊勝。有了這「法喜心」，才會讓他更歡喜念佛；如是「念佛法喜，法喜念佛」，猶如車之兩輪，互相帶動前行。有點像「修車店老闆」，「修車」除了能養家湖口，也能帶給客戶的方便與歡喜；當感受到客戶的歡喜，就會在修車過程中滿心歡喜，也歡喜修車。 如果明明知道「念佛好」、念佛有無量功德，但是念起「佛」來卻感覺「枯橾無味」，應該是念佛中，沒有「如實」感受「念佛功德」，才生不起法喜。就像「修車老闆」在修車的過程中，只想著「工作賺錢」，為賺錢而工作，修起車來就有「累」的感受。同理，如果「念佛者」，在稱名念佛中，未能感受如來「大願心、慈悲心」的殊勝，就不會有「法喜」的湧動，就只「為念佛而念佛」，雖然「功德」也無量，卻難以快速入流殊勝的「念佛法喜，法喜念佛」。 「念佛心」若能「念佛法喜，法喜念佛」，如是淨念相續；「法喜力」會引生強而有力的「攝受力」，令「念佛者」不刻意去修「禪定」，就自然趣向「一心」；「觀照力」也法爾更加明利，當是「念佛法門」的一個重要的「要領」。 我們若不幸「疾病纏身」，面對無盡的身心苦痛而茫茫然，身心無以安住。若能信受《觀經》：『稱佛名故，除五十億劫生死之罪。』就會以「至誠心」念佛懺悔。把病痛交給彌陀，一心念佛、懺悔，必受佛光攝受，也當會越念越法喜，「法喜」隨著「信心」越深切越充滿。反之，不能至誠深信，「疑心」就會擾亂「念佛心」；一面念佛一面帶著「質疑心」，念起佛來，生不起法喜，會感到煩橾而念不下去。 又如，衰老到來，想到「道業未成」身先亡；想想來生即使有幸再生為人，又能再遇佛法，今生所學也會忘失，必須重新學習，也不免會憂慮那時候的因緣也未必具足。想到西方眾生常隨佛學，壽命無量，因而求生西方而念佛。有此「信念與欣樂心」，也必會懷著「法喜心」，歡喜念佛。 《地藏經》說：『未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦。』「聞地藏菩薩名號功德」尚且如是不思議，何況是「一心稱念佛名」。若能如是信受「念佛功德」而念佛，當能法喜充滿。 彌陀如來為眾生成就了四十八大願，願願都能讓眾生「念佛法喜」。我們眾生雖然沒有「甚深觀慧」同時「觀照四十八大願」，只要選擇當中契應自己的因緣，即能從「名號」中融入「如來大願心」而「法喜念佛」。比如一心至誠信受『十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺』而念佛，就必然被佛光攝受，滿心法喜而念佛，念佛法喜。

《賢護經》三昧中見佛

《賢護經》三昧中見佛 「定中見佛」的修習，除了《賢護經》，其它經典也多有明示，如《觀無量壽經》、《觀佛三昧經》等等。《賢護經》開示「定中見佛」：『(聞)彼阿彌陀如來、應供、等正覺今在西方，經途去此過百千億諸佛國土，彼有世界名曰安樂。如是，如來今現在彼為諸菩薩周匝圍遶，處大眾中說法教化。是人依所聞故，繫念、思惟、觀察不已，了了分明，終獲見彼阿彌陀如來、應供、等正覺也。』 《賢護經》談到「見佛」，依於「禪觀」深淺，有三種層次：『若於晝時不能見者，若於夜分或睡夢中阿彌陀佛必當現也。』一是在白天三昧中見，最難；二是夜中修習中見；或在睡夢中見阿彌陀佛，最為普遍。 「修觀者」在定中或睡夢中，清明的看到阿彌陀佛的莊嚴像，以及西方僧眾、菩薩眾在會中圍繞，也能清清楚楚的聽見彌陀說法。聽完後，憶念、受持、修行，生起無上的恭敬心，禮拜阿彌陀佛，醒來如在世間，見佛說法，法喜充滿。但是《賢護經》說：『實未得天眼能見彼佛；亦無天耳聞彼法音；復非神通往彼世界；又亦不於此世界沒生彼佛前。』「修觀者」在定中見佛、聞法、恭敬禮拜，並不是因為証得「天眼通」看到西方、也不是有「天耳通」聽聞如來說法，更不是以「神足通」飛到西方去聞法。而是一心修觀想，具足眾緣，才與彌陀感應道交。 《大乘大義章》談及《般舟經》明示要成就「定中見佛」，必須具足三項因緣：『一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。』必須持戒清淨，修習禪定功德。「佛威神」是相應如來的所成就的大願力，比如彌陀如來成就的西方極樂世界，眾生念佛求生西方，就能感應「如來大願」而見佛。若是沒有「如來」所成就的大願，眾生也無佛可感。 《大乘大義章》談及「三昧見佛」有三種： 一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。 二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。 三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。 天台智者大師修「法華三昧」，在定中聽本師釋迦摩尼佛在靈山會上說法，儼然未散。當是屬於第二種見佛，也是《賢護經》所說的「定中見佛」。 「第三種見佛」比較特殊，雖然還無法「一心不亂」的「念佛、觀佛」，只依於謹守清淨戒律，廣積福德，不論已遠離「世間欲」，或者「尚未離世間欲」，也能在淺定中見到所憶念的「佛」，或過去、現在、未來諸佛。雖然無法請法發問，但是也名為「定中見佛」，也應當是現今「念佛者」在念佛中，忽見「西方依正莊嚴」的情境。 《大乘大義章》說凡夫很難深信依於「禪定」修觀想，即能見佛；會誤以為一定要具足「神通」才能見佛，所以很難了解「定中見佛」因由。佛陀憐憫眾生的無知，才會用「夢」來作比喻，讓我們有信心去修「念佛三昧」。《賢護經》說了比喻，比如遊子在遠方，非常想念家中的一切，不時日夜思念，思慮專精時，會在睡夢中看到家鄉，乃至他的家人；不論家鄉多遠，墻壁、山川都不會受到阻礙。《賢護經》說：『當正念時，於彼所有佛剎中間，凡是一切須彌山王，及鐵圍山、大鐵圍山，乃至自餘諸黑山等，不能與此眼根為障。』「佛」無處不在，眾生只要持戒清淨，廣積福德，勤修觀想，直至一心，即能相應「如來大願心」而見佛，不會有所障礙。 有些人認為這種見佛是虛幻的，《大乘大義章》強調：『學般舟三昧者，雖言憶想分別，而非虛妄。』如《彌陀經》：『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。』乃如來真實語。何況修「般舟三昧」有所成就時，能感受到自己的「善根」在增長，或成就「阿羅漢果」，乃至成就「不退轉菩薩」的事實。「虛妄心」就像做「白日夢」，怎麼妄想都是虛妄。 或有人質疑「憶想分別」本身是「虛妄相」，怎麼能見到真實的佛？然而，法性空寂，卻無礙一切妙有的顯現。諸佛依於不同因緣成佛，成就東方藥師佛、西方阿彌陀佛，乃至十方諸佛；皆依「性相」同源，無礙化現無量諸佛。就如無量波浪皆是海水，「分別」止息時，「海波」不二，真妄非異。 「見佛」的功德非常大，不論是「定中見佛」或「夢中見佛」。如《觀經》韋提希在煩惱的痛苦中，聽聞世尊開示《觀經》，仗著佛力而見佛，尚非依於自己的「禪定三昧力」見佛；以「見佛」生強烈信心而悟「無生法忍」。《觀經》說：『如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」 《大乘大義章》明示世尊怕眾生貪著「定中見佛」而執為「實」，開示「定中所見的佛」並沒有來到你的面前，也不是色身去西方聞法。而是依於持戒清淨，厚植善根，再透過「心憶分別」的「觀想」，直至一心相應「如來大願」，如是眾緣和合而「定中見佛」。

讀 憨山大師《示念佛切要》札記

讀 憨山大師《示念佛切要》札記 「念佛求生淨土」這一法門，為的要解脫「輪迴大苦」，了脫生死。若是還不知道「生死的根源」在那？要怎麼了呢？換句話說，「念佛的心」，沒有踫觸到「輪迴生死根」，那麼「念佛」怎麼能夠了生死呢？ 古人說：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」「欲界眾生」因為緊執世間「渴愛」，才會投生在娑婆世界，也才無法成就「往生淨土」。所以「愛慾」是生死的「根株」，也是障礙往生西方的一大所在。 我們無始以來，輪迴至今，都是「愛慾」在推動。想想過去，何曾一念離開「欲愛」的繫縛？也才會生死輪迴不息。 現今「念佛求生西方」，如果連心中的「欲愛」都沒有去觀察它、感受到它的干擾，就會一邊念佛，一邊隨順「欲愛」滋長；這樣的「念佛」，就與生死不相關了，「求生」的心念也會沒有力量。到了臨終時，「世間的渴愛」的習氣就會現前，那時才發覺「念佛不得力」，就懊悔莫及了。不是「念佛法門」不靈驗，而是沒有掌握到「念佛要領」。 因此，勸告現今「念佛者」，要明確了知「心中渴愛」是生死的根本，也是障礙「往生西方」的一大要素。確要在念佛時，要有捨掉「世間渴愛」的「出離心」。比如在家念佛時，心中如果還繫念著「兒女子孫、家產、事業」，就會像墮在「生死火炕」中無法出離。這樣念佛，就會「一面念佛，一面滋長世間執愛」，念佛只會滯在「表層意識」，無力淨化心中的「渴愛」而不得力。 想想念佛時，「兒女之情」現前時；這一聲「佛號」是否能夠不被所轉？如果還放不下世間情愛的纏綿，心念就跳不脫世間執著，如何了得生死？ 「世間情愛」從無始到現今，已爐火純青，根深蒂固，而「念佛求生西方」的發心才不久，顯得非常生疏，「念佛」才會感覺「不得力」。若要念佛得力，眼前的「親情、家產、名位」要能看得破、放得下；臨終時，「求生西方」的「念佛心」才能作得了主。 所以勸勉念佛人，念佛要掌握要領，就得發起「了生死」的迫切心。念佛時，要在「生死根株」上，念念斬斷。若能念佛中，求生西方的「欣樂心」，念念照斷「世間執愛」，當下就在念念了生死，不用等到臨終才了生死。

《老實念佛》

偶思《老實念佛》 「老實」指內心誠摯不虛偽，比如老實的面對自己，知之為知之，不知為不知。 會「老實念佛」的人，必然認清自己的智慧渺小，才會驚歎「彌陀大弘願」，深信不疑，才會澈底放下自己的「知見」與「我慢心」，皈依彌陀。若是還存有自己的「知見」，就還未能澈底放下「我慢心」，就未能「老實念佛」。 「老實念佛」的人，也必然不再繫念「人天福報」，才能老實念佛。「老實念佛」的人，也必然明決所修持的「念佛法門」最契應自己根機，偷心已死，不會再去追尋其它高深法門。 蓮池大師是一位通宗通教的「淨土祖師」，有人問蓮池大師「修行方法」，大師答：「我平生所務，唯南無阿彌陀佛六字。」乃至臨終預知時至，大眾圍繞他，懇請開示時，大師要大眾「老實念佛，莫換題目」。

論『散心持名能往生嗎？』

論『散心念佛能往生嗎？』 在「經典」中，似乎未曾見「散心念佛」的文句，淨土祖師雖然有提到「散心念佛」，但是祖師多在說我們「娑婆眾生」會有「散亂心」，是必然的，那是無始以來的習性，無法一時淨化。最初念佛，也必然會有「散亂心」。祖師為了鼓勵眾生不要屈服於頑強的「散亂心」，只要都攝六根，淨念相繼，精進不懈，「散亂心」就會在精進心下，漸漸成就「一心」。如印光大師在《與陳錫周居士書》中鼓勵說：『散心念佛，難得往生；一心念佛，決定往生。』 澫溢大師談及「散心念佛」時說：『欲決定得生極樂世界，又莫如以「信為前導，願為後鞭」。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生；信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。』 沒有「真信切願」的往生心願，就算念佛念到一心不亂，也不會往生。若有真切的「信願心」，雖然「散心念佛」也能往生。 澫溢大師的【散心】乃是對【雖一心不亂】而言，而非指「妄念紛飛的散亂心」。亦即雖然一時做不到「一心不亂」的定心念佛，只要【信真、願切】，也能往生。所以不能把【散心念佛亦必往生】說成【還戀繫世間欲望，妄念紛飛的「散亂心念佛」也能往生】，否則一念之差，就相差十萬八千里了。因為澫溢大師接著說：『何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。』 「信真願切」的「願」，乃【一切時中，厭惡娑婆生死之苦，---惡則懺願求生，更無二志。】有這樣的「厭惡娑婆生死之苦，更無二志」的心，怎麼還會「還繫念世間執愛」？豈非成了二志？所以「散心念佛」不會是指「戀繫世間欲望，妄念紛飛的散心念佛」，只是念佛還無法達到沒有妄念。就如印光大師在《復黃涵之居士書三》中說：『念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清凈，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳，如江海中水，未能了無動相，但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。』 我們凡夫最初念佛時，不免還會有妄念的干擾，只要「信願真切」，不被世間渴愛所迷失，堅定「信願」，就會被彌陀所攝受，猶如「湖面雖然還有波紋，卻不影響影現月影」。大師這樣的說法，可以說明澫溢大師的「散心念佛亦能往生」的最佳註解。 「如江海中水，未能了無動相」，即是習性還一時無法淨盡，還無法達「一心不亂」，但是只要沒有「狂風巨浪」，也能映現明月，只要「信真願切」，也能感通如來大願心。所說的「狂風巨浪」，當是指染著世間欲望，迷失於世間執愛而妄想紛飛，又沒有懺悔心，才無法相應「往生淨土」的條件。就如蓮池大師說：『口雖念佛，心中胡思亂想，以此不得往生。』 「定」是「散」的反義詞。善導大師的《觀經疏》把前十三觀，判為「定善」，最後「三觀」判為「散善」。善導大師說：「定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。」「散」也不是指「散亂心」，而是指沒有「得定」而言。 《觀經》前十三觀必須依於「定善」成辦；「十四觀」以後，是接引「定心」不足的「散心」凡夫。也是「定心念佛」與「散心念佛」的差別所在。這個「散心念佛」指不具足「定心念佛」而言。 《觀經》談及「散善」行持：『復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行。二者、讀誦大乘方等經典。三者、修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。』 「散心眾生」雖然觀不成前十三觀，只要具備以上「三條件」求生極樂，也能往生。只要「信願」堅定，就能「少分或多分」的成辦這三項「散善」。此當是相契「散心念佛往生極樂」的明確旨義。 總結上述，『散心持名能往生嗎？』就澫溢大師的「散心念佛」是指尚不具備「定心念佛」而言，若具足「深信切願」亦能往生。若把「散心」誤解為「染著世間執愛，妄想紛飛的散亂心。」當難以具足「往生淨土」條件。

【是心是佛】

【是心是佛】 「念佛法門」必須繫念「佛」來作為「所緣境」，所念的「佛」有「法身、報身、應身」。「法身」無相，對「觀慧不足，神識飛揚」的眾生，緣不住「法身」，無法以「法身」作為「所憶想的佛」。 世尊在《觀經》開演「報身佛」的莊嚴，讓神識飛揚的「眾生心」能夠先有個「相」令心安住，由此來「憶佛念佛」。《觀經》：『汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。』善巧的引導眾生從「有相」下手，從佛的莊嚴相來「想佛」，「定慧」也會由此增長，再以「般若智」明見「是心是佛」。 《觀經》的「想佛」，並非先修習「禪定」，而是「由信導慧」，先令眾生對「如來功德力」深具「信心」，深信『諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。』明了如來法身遍一切處，眾生的起心動念，如來都能知曉。只要眾生至誠憶佛念佛，就感得「如來法界身」入於眾生心想中，獲得如來攝受護念。不論眾生「知或不知、感不感」，「如來法身」都在攝受「念佛人」。有此深信，念起佛來，猶如「佛」在眼前，令心「至誠恭敬」而專一，善巧的由「信」而「定」而「慧」。 從「萬法唯識」來看「是心是佛」，更能引導「念佛人」由「信」導「慧」，明見「所念的佛」乃自身清淨心所現，悟見「是心是佛」。如《解深密經》：『諸毘缽舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」佛答說：『善男子！當言無異：何以故？由彼影像唯是識故。』 比如觀佛的三十二相作為「所緣境」時，此時的「能觀的心」與「所觀的佛相」是相同呢？還是不同呢？世尊回答說：「沒有不同！」因為「能觀與所觀」無非「唯心所現」，由自己的心性所現，怎麼會有差別呢？ 《解深密經》又說：『若彼所行影像，即與此心無有異者，云何此心還見此心？』所觀的影像，既然與心無異，不就變成「自心見自心」嗎？ 世尊答說「諸法中不會有自見法的情形」，就像「眼不自見眼」一樣。我們的「心」觸及境緣時，都會隨境「影現」該境的影像。比如把花放在明鏡前，明鏡中就顯出花的影像，即鏡即花，「鏡與花」不一不二。 「花」的影像乃依於「花」的本質而現的，「明鏡」不會無故現出「石頭」影像。「念佛者」所憶想的「佛相」，也如是依於「佛的相好本質」而現。以眾生有「妄想分別」，才會把所憶想的「佛」，誤以為「心外」之佛，不能明見所想的「佛相」乃自心所現。觀佛的三十二相也如是，所觀的「佛相」由心所現，心佛不二，「是心是佛」。 《觀佛三昧經》也說：「若人至心繫念，端坐觀念色身(佛的相好)，當知心如佛心，與佛無異。」「心如佛心，與佛無異。」是「是心是佛」的異名。 我們眾生所以無法親証「是心是佛」，全在於有「分別妄想」，才會在「想佛」時，把「佛」誤認為「離心別有」，不契「是心是佛」。

「淨土法門」的「他力與自力」

偶思：「淨土法門」的「他力與自力」 彌陀如來第十八大願：『設我得佛，十方眾生【至心信樂，欲生我國】，乃至十念，若不生者，不取正覺。』 「第十八大願」強調「念佛者」只要念佛求生極樂，必能仗著「彌陀願力」而往生，顯示「他力」的殊勝。只是，「念佛法門」雖然偏於「他力法門」，下手簡易的法門。但是，不等於「念佛」不需要「自力」，就能成就【至心信樂，欲生我國】的願力。就如陽光普照大地，但是住在深洞暗處的眾生感受不到陽光，除非眾生心懷「欣樂陽光」，才會有動機走出深洞；否則，即使烈日當空，陽光也照不到眾生。也如漂浮在大海中的眾生，當「如來大悲船」到你眼前要救度你上船，若是還緊抱著「家當」不放，感受不到登船的「信樂心」，也會無意登上法船。 世尊在《彌陀經》開示了「極樂世界種種莊嚴殊勝」，讓眾生欣樂極樂世界的同時，一而再，再而三的【勸請】眾生要「發願求生」。眾生如果不能自發「願往生心」，彌陀如來的「大悲願」即使再深澈，也無可奈何；就如《楞嚴經》：『如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？』「如來大悲願」雖然攝受一切有情，眾生若是依然緊執著世間，不肯出離，如來即使「悲願萬千」，卻也無可奈何，顯示「自力」的重要性。 蕅益大師說：『云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生。更無二志，是名為願。』往生極樂的「心志」要堅定，必須自心感觸「世間空、苦、無常」，生起「出離心」，求生的「心志」才會親切，這樣的「親切感」，他人是無法取代的。若是發不起「出離心」，「如來悲願」再如何呼喚招手，眾生也會「視若無賭」。如果還自覺「世間富貴」還值得追求，「願往生」的心志，就不可能是堅定的，這方面是可以自我檢視的。 求生極樂的「信願」要堅定，還要時時將「一切善行」迴向「求生極樂」，過去無知的「惡業」，要時時懺悔，祈求「帶業往生」，才能堅固「欣願心」。「善行」若是不迴向極樂，內心不免會「隱約」戀執著「人天欲樂」，不自覺的掩蔽了往生的大門，若是輕易忽略過，直至臨終前才發現自己的「輕慢心」，那就來及了。若能時時「迴向求生極樂」，就在時時深化求生的「欣願心」，也是在成就「至心信樂，欲生我國」的要件。

《念佛人不著魔》

偶思《念佛人不著魔》 《彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」 《楞嚴經、大勢至菩薩念佛圓通章》：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」 《十往生經》：「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」 由以上「三經」所示，「信願堅定」的「念佛人」，必然不會被魔所擾。「魔障」多是出現在「禪定的身心效應」上，如《楞嚴經》明示在修証過程中，會有「禪定的身心效應」出現，若迷失正見，執著身心所顯現的境界，就會有「五十陰魔」。但是世尊開演《淨土經典》，並沒有開示有「魔障」的「對治」。主要原因，應當是「信願堅定」的「念佛人」必為佛菩薩所護念，不會被魔擾；何況「佛號」本身就是無上神咒，有著如來無上「威神力」攝受。 印光大師說：『近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣！』 「念佛人」所以會帶來「魔障」，多在於【希求聖境】而迷失「正念」。就如口中念佛，心裡卻想要看到「佛相」或「天宮、光明」等等境相。不知「一心念佛」所出現的「境相」是感通來的，就像兩木相磨生起「火相」。即使一心感通了「聖境」，也要不貪著，依然只管「一心至誠念佛」。若是一見「勝相」，就生起「歡喜心」而放下「念佛心」，反而瓦解了「至心感應道交」，讓「歡喜魔」有機可乘。 或有「念佛人」深感世間苦，想要早日歸西，往生極樂，這也背離了「一心念佛」的「正念」。因為「念佛人」應當把「色身生死」交給彌陀，才能「一心念佛」。若是不堪世間「病苦、逆緣」，只希望快快逃離世間，往生極樂，不但失去「一心念佛」，也讓「魔軍」有機可乘。就如印光大師開示：『若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。』 不論「禪淨」，在修習過程中出現了「勝境」，《楞嚴經》說：『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』當是「不著魔」的「正知見」。不論出現什麼樣的「聖境」，都要只管正念正知「一心念佛」。比如念佛時，出現了「佛像 及菩薩諸天等等像」，就只管「一心念佛」，不執一切境。如印光大師開示：『倘正念佛時，或有忽現佛像 及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象，如水清淨，月影便現，毫無奇特。』 印光大師又說：『今則偶有所見(聖境)，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。』 我們「觀佛像」，觀到「佛像」清明現前，這「佛像」是自己的「清淨心」所現，就像明鏡無塵垢，鏡明照「像」時，「像」即影現在明鏡中。如果不明白「唯心所現」而生起「恐懼心」，反而會亂擾亂了「正念」，引來魔障。

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』 憨山大師開示 (摘要)《憨山老人夢遊集、答德王問》：明代德王(藩王)親近大師學習佛法，已能持「不殺戒」，又已素食三年。只是心中存有疑惑，不知要如何才能修到「臨終安樂，後世不迷？」，於是派「使者」去請示大師開示。 大師開示說：「佛陀說法，都是依於根器而說。以現今人的根機，多依於「禪與教」這兩門來下手。「禪」乃直指悟心，下手工夫在於「單提話頭」，參到明見心性。這個「法門」乃直契心法，屬於「上上根者」；而且必須有善知識時時護念，才能不走偏。這個法門，對出家眾比較適合。大王深居宮內，又日理萬機，無有閒暇接見善知識，所以不敢勸請大王修習「禪門」。 現今有《佛說西方極樂世界》這一法門，專修「念佛」，以「觀想淨土依正莊嚴」為正行；「讀誦大乘經典」來引導；「發願往生」為歸向；以「布施」為福德資糧。這個法門，從過去到現在，不論身份「貴或賤」，智慧「高或低」，只要真實下工夫修習，萬人修萬人去。希望大王能特別留意這法門的殊勝。今將日用修行的要領，概略列出如下： 早課：禮佛後，誦《彌陀經》一卷，或《金剛經》一卷(註1)。再持「念珠」念「阿彌陀佛」名號，三五千聲，或一萬聲；結束後，要回向「發願往生彼國」。「晚課」也要如是依持，日日以此為「定課」不可缺。 至於「臨終大事」，在工夫上更要深入。除了「早晚功課」外，必須早晚單將「阿彌陀佛」名號，橫在胸中，念念不忘，心心不昧。一切「世間俗事」都要放下，把「阿彌陀佛名號」喚作自已的命根，緊緊繫念不離。在生活起居中「行住坐臥」，這一聲「佛號」，都要讓它現前。遇到「順逆境」時，不論是歡喜的或憤怒的情境，就用力提起「阿彌陀佛名號」，令煩惱當下消滅。以一切「煩惱念」，都是生死輪迴的根；而今「佛號」瓦解煩惱，也正是渡「生死輪迴」之所在。若能如是念佛消彌煩惱，便可以了生死，可以不需要再有什麼法。 「念佛」念到在煩惱上能作得了主，才有可能在睡夢中作得了主；能在睡夢中作得了主，也才可能在病中作得了主。能在病中作得了主，到了臨終時，也才能分明了了，便知往生去處了。 這個「法門」並不難，只要「度生死心」堅定親切，不被世間煩惱所紛擾，單單靠定這一聲「佛號」，別無他想，久久純熟，自然能夠從「法門」中得大安樂自在、大歡喜受用。這種快樂實在不是「世閒五欲」所能比擬，希望大王能留意這個殊勝法門。若能深信而依此而修，便是簡便又直捷的法門；切莫再聽取邪見邪說，導致自心疑惑，錯失難逢的機緣。 要能在臨終後知曉去處，更有一妙法。(以上是「持名念佛」，以下是「觀想念佛」)。在念佛憶佛時，心中「觀想」目前有一大蓮華如車輪，不分「青、黃、赤、白」，蓮花的花片要觀得分明，再觀想自身坐在蓮華的鬚臺上，端然不動，又觀想彌陀放光照攝我身(註2)。作此觀想，不拘「行、住、坐、臥」，只要觀境分明，開眼合眼，了了不昧，乃至在夢中，明見阿彌陀佛與觀音勢至同在蓮華中，就像白日看見那般清楚 。若能這樣觀想成功，便是了生死之時；能在臨終時，呈現自身坐在蓮華上，也立即會有彌陀、觀音、勢至同來接引，一念之頃，即得往生西方極樂世界。 這個法門，並非只是我所說，在佛經中，如來多處開示這個直捷法門，也正是所謂「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」的殊勝法門。若是再捨棄這個妙法門，就再也找不到所謂妙法了。 (註1)：「淨土法門」在最初修習「欣願心」的同時，也必須同時具備「世間厭離心」。「欣願極樂心」與「厭離世間心」猶如車之兩輪，同時並進。只要尚有一份世間染心，就有一份往生的障礙。讀誦《金剛經》在於令行人澈見「世間如夢幻泡影」，放下了「世間執著心」。 (註2)：大師所說的「觀想」方便，只是無數「觀想念佛」的一個方便。舉凡觀想「極樂世界依正莊嚴」，都能是「觀想念佛」的方便，比如《觀經十六觀》。