《以名召德》

《以名召德》 有人想到「母親」兩個字，就流下感恩的眼淚，也就是「以名召德」，「母親」名號含攝著所感受的母愛。心中若沒有「慈愛」的覺受，「母親」就只像是沒有生命的符號。 誦「如來名號」也如是，「名號」含攝了如來為眾生所發下的廣大悲願。當「念佛者」誦出「如來名號」時，悲願感觸越深，對如來的繫念就越清明有力，越能與如來悲願「感應道交」。「求生的信願心」也由此深化。反之，所念的「名號」若不能召德，感受如來悲願，念起佛來就沒有那麼親切覺受。泛泛之念，何能生起「求生的至誠心」？ 《彌陀經》談到要「執持名號」之前，先為我們介紹「極樂依正莊嚴」，無非要我們生起「欣樂極樂心」而發起求生的「信願心」，「名號」也才能「召德」，才能在「名號」中發起求生極樂的「欣願心」。 蕅益大師說：『若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生；若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁似的，亦無得生之理。』又說：『如無信願，但念佛名，乃屬自力；以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。』 大師明示「持名念佛」不只是「單念名號」，「名號」中若是沒有「信願求生心」就無往生之由。 「念佛者」念佛時，會越念越歡喜，無非已信受「念佛求生，必得彌陀接引往生。」想到自己不久將來，必是極樂眾生；壽命無量，思衣得衣，思食得食，不用再為三餐奔波而苦，也不會有老苦、病苦、死苦；身心不起貪瞋痴，色身光瑩潔淨，具足金剛那羅延身，快樂如漏盡比丘。又能親近觀音、勢至諸大菩薩；又能隨意飛往十方法界，供養十方諸佛，厚植善根。想到這裡，怎不心生歡喜呢？這個「歡喜心」是依信受「如來悲願」來的。因此，「念佛者」讀誦《淨土經典》來感受「如來大智、大悲心」是必要的，也才能在「名號」中更親切的與如來悲願「感應道交」。

《兩種念佛功德》

「淨土門」與「聖道門」都會「念佛」，但是兩者的「宗旨」並不同，念佛的「方法與目的」也就不同。

「念佛」若是只是「持名」，當中完全沒有「觀想」的話，功德就不大，結個佛緣是有的。必須要有「觀想」,才能在念佛中感受「名號」的功德。

一般人念佛，多少都會有觀想，比如會想到佛的莊嚴法相,或圓滿的智慧，所以念佛必有功德。即使是世間人「憶念」母親，也會感受母親的慈愛，也會帶來功德與福報;「憶念心」越深澈，「功德力」也隨之深澈。只是比之於「念佛功德」有大小、深淺差別，猶如月光與無法直視的太陽光芒的差別。

「聖道門」在「念佛」上，乃在憶念佛的三德：一、智德(具足無量智慧)。二、斷德(已淨盡貪瞋痴等等無盡煩惱)。三、恩德(有廣度一切有情的大悲心)。由「名號」來攝受三德的憶念。「名號」除了「本師釋迦牟尼佛」，也包括十方諸佛，或諸「大菩薩」，比如觀世音菩薩、地藏王菩薩。

只要能從「名號」生起「仰慕心」、「皈依心」，「定」就在其中,慧也在當中增長，也就有「定慧雙運」功效。這樣的「念佛功德」，與「淨土門」的念佛功德，應該沒有多少差別。

「淨土門」是以「求生佛國淨土」為宗旨，在「觀想」上，則是觀「佛國淨土的依正莊嚴」，令心生起「欣樂心」、「皈依心」，由此成就往生淨土的功德。

要如何「念佛」才好契入念佛功德海？《楞嚴經、大勢至菩薩念佛圓通章》的「念佛法」，在引導我們把熟悉的「憶念母親」的感受,轉為憶念「如來」，由此來與諸佛的大願心感應道交。就像我們小時候，只要呼叫母親，母親會立即過來愛護你,母子心心相通。這是一門簡單又能獲大利益的法門,大到令世間人難以相信。

《大勢至菩薩念佛圓通章》：『若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。』「現前當來必定見佛」的「現前」指現在，「當來」指往生後。亦即，我們只要「至誠」的念佛，就能不必等到臨終往生，當下已被如來所護念、攝受了。所以「真誠念佛人」，他的一生會受到佛菩薩無時無刻的護念，不但不用懼怕會被外魔入侵，更不用說會被鬼眾侵擾了。

「不假方便，自得心開。」指即使沒讀過甚深經典，也沒修過其它法門，只是一心的念佛，就能與「三寶」結下不解之緣,「智慧」也會在念佛中逐漸開啟。這樣的「念佛功德」不謂不大，乃是不可思議的大功德。

《三種發心念佛人》

依我人根機差別，可概略分成「三種發心」之求生淨土念佛人：

一是受到痛苦的逼迫，一心想脫離苦難而求生淨土。

二是發心解脫輪迴大苦而求生淨土。

三是具菩薩根性，發菩提心求生淨土。

求生淨土的最初「念佛者」，多以出離「世間苦」為「初發心」。除非善根深厚者才會以「成就菩提心」而求生淨土。如《觀經》中，韋希提夫人因為難忍世間帶來的痛苦而求生極樂，世尊對韋希提夫人的開示就未提及「發菩提心」。但是在《無量壽經》中，世尊在為阿難尊者開示「往生三輩」中，都有提及要「發菩提心」，兩者的差異在於「應機眾」的根機差別不同。

發心不同，果報自然會不一樣。有無「發菩提心」除了涉及根機差別外，也涉及果位高低。然而，「淨土法門」最終都在引導眾生「發菩提心」；因為「菩提心」最能開啟法身慧命，是成佛的種子，所以「發菩提心」被稱為「善中之王」。諸佛所成就佛國淨土，也無非要利益眾生，引導眾生成就「菩提心」，所以「發菩提心求生淨土」很能契應如來的本願，也是「念佛者」最能與如來感應道交的發心。

我們「初發心」者，在面對生活中，不免感觸「人生不如意者十常八九」，苦多樂少的人生。比如有人生來五官殘缺不全；或有人年少即父母雙亡；或有人雖有父母卻三餐不繼。即使人身、家庭都能圓滿，或有感情不陸、事業不順，處處有苦難言。在「離苦得樂」的人性本能下，沒有人會想活在苦趣中，人人都急迫的希望「離苦得樂」；相對於「極樂世界」的思衣得衣、思食得食，身心妙樂如「三禪樂」，怎不令娑婆眾生一心響往而求生呢？

阿彌陀佛思惟五劫才建立了「極樂世界」，所要引導的眾生，當然也包括了怖畏娑婆痛苦的眾生。這也是《彌陀經》所以強調極樂世界乃「無有眾苦，但受諸樂」，為是是要引導這類「初發心者」求生佛國淨土。此類念佛者，只要信願堅定，雖然未發菩是心，也能獲得如來接引而往生淨土。然而此類「求生者」的「信願心」卻不易堅定，因為有「追求快樂」的心，容易雜染世間愛取心，容易相應世間的「貪欲習性」。又如世間有大福報者，尤其是「欲界天」的殊勝欲樂，令世間人趨之若驚，致使「意志不堅的念佛者」會迷失於「五欲樂」而動搖所發的「求生心」。

「念佛者」若能在求生的過程中，洞見世間「空、苦、無常、無我」的本質，發起「解脫輪迴大苦」的心志來求生淨土，當能有力的厭離世間五欲，不被染著。所發「求生信願」自然能堅定不移，不被五欲所惑亂。

《圓覺經》說:「眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。」古德也為我們強調:「業不重不生娑婆，愛不斷不生極樂。」世間的「愛渴」執力,會令眾生身不由己的輪迴不息，這股拉力也正是障礙求生淨土的主要力量。

「求生淨土的念佛者」雖然仗著「彌陀願力」在加持，然而求生淨土的「心力」也必須大過世間愛渴的「拉力」，否則也無以成辦往生心志。就如氣球會自然的往上飛，若是一直拉住氣球不放,氣球也無以上飛。

放眼世間所見,處處五光十色,人們在業力牽引下，名利爭奪。「念佛者」若是不能歇下這股名利心,跳出五欲旋渦,何能止息這股輪迴拉力？我們過去生生世世，都屈服在這股拉力之下，已是很自然的事。就如念佛時，念著念著，就浮現家庭、事業的雜念，或現起欲樂心。

尤其在家念佛者，時時繫念兒女，從小到大，念念情繫他們的未來,事事操心,念念都在加深輪迴的大拉力。這股親情大拉力，已經是多生多劫了，不但深根蒂固，已達到無功用行的境界；反觀「求生淨土」的「欣樂心」非常生疏，難以跟這股「大拉力」比擬。「念佛者」若不能時時深觀世間無常、生命危脆的事實，從而深切的發起解脫輪迴的道心來念佛。「佛號」在「世間拉力」下，那有力量來抵禦這股強大的業力？臨命終時，兒女親情一旦現在前，「佛號」也就不得力了。所以發「生死心」來念佛，對深染世間五欲的我們，就至為關鍵、緊要。

反之，「念佛者」若能發起解脫生死的心志來念佛求生淨土，「佛號」聲聲中，就具有息下世間情執的拉力；日久功深，「佛號」不但能夠有力的降伏世間五欲，更能解脫輪迴的動力下，具足深切的「信願力」來與「彌陀願力」感應道交。我們若能如此發心，念佛不輟，直至臨終，何懼往生一事不能成辦呢？