「禪」是梵語，意譯為「靜慮」、「思維修」，是由生活上的事物，透過思惟觀察，了悟當中的真理。「禪」依於修習方便的不同而有不同的禪法，比如由「觀呼吸」的修習來開啟禪定與智慧的禪法，名「安般禪」。或者依於「佛號」念至一心不亂，契入「是心是佛」的般若慧，名為「念佛禪」。
「中國禪宗」是提倡「明心見性、見性成佛」的宗派。六祖惠能以後的禪師，把「禪法」發揮到淋漓盡致，百家爭鳴。宗密禪師在《禪源諸詮集都序》中，把眾多禪門「宗派」歸分三類：一、息妄修心宗；二、泯絕無寄宗；三、直顯心性宗。
《初息妄修心宗者》。說眾生雖本有佛性，而無始無明覆之不見故輪迴生死。---故須依師言教，背境觀心，息滅妄念，念盡即覺，悟無所不知。
所謂「一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」換句話說，眾生因為有「妄想執著」，才無法証得清淨法性。若能息滅妄想，本具的佛性就會自然呈現上來。亦即緣於「自心本具佛性」的見地，從起心動念中觀照自心無明妄動；再以「無常無我智」或「緣起實相」的般若來止息妄想分別，令心性本具的智光法爾呈現出來，是「息妄修心宗」。
《泯絕無寄宗者》。說凡聖等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無。即此達無之智，亦不可得，平等法界，無佛無眾生，法界亦是假名。心既不有，誰言法界？無修不修，無佛不佛。設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻，無法可拘，無佛可作。凡有所作，皆是迷妄，如此了達本來無事，心無所寄，方免顛倒，始名解脫。
觀「凡聖諸法」名言，皆仗緣而生，緣滅而寂，如夢如幻，體性如如，空無所有，本然空寂。亦即一切諸法，皆是為了覺醒眾生的「迷惑」，所設立的假名。法界本然平等，無佛無眾生，說「法界」也是假設名言；心性既然無形無相，何來所謂法界之相？乃至所言「修行」、「心、佛、眾生」都只是一時的名言設施。一切造作皆是虛妄，究其體性，了不可得，畢竟空寂；設有一法勝過涅槃，亦如夢如幻，能這樣了達本來無事，名為真解脫，說為「泯絕無寄宗」。
《直顯心性宗者》。真性無相無為，體非一切，謂非凡非聖、非因非果、非善非惡等。然即體之用而能造作種種，謂能凡、能聖，現色現相等，於中指示心性。復有二類。一云即今能語言、動作、貪嗔、慈忍、造善惡、受苦樂等，即汝佛性。即此本來是佛，除此無別佛也。
《宗鏡錄》說：「般若無知，無所不知。無知者，無能所之知；無不知者，真如自性有遍照法界義。」心性無形無相，非凡非聖、非因非果，泯絕無跡，說為「無知」，卻有「遍照法界」的功用，能隨緣普現無量妙用，造作一切法，名為「無不知」。
無量妙用正是心性的顯用，從顯用能返照「心性的本源」。古德多以兩方面來為學人指明心性：
一者。從語言、動作、貪嗔、慈忍、造善惡、苦樂受等等，悟入是心性本然具足的妙用，如古德說：「挑材運水無非是心性的神通」，此心是佛心，離此心別無他佛矣。
二云諸法如夢，諸聖同說，故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧，即此空寂之知，是汝真性，任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。
二者，心性空寂無念，於空寂中覺性不昧、靈知不昧；此靈知不昧乃心性本具的覺性，不必仗緣方生。此「空寂」之「知」，乃是心性本具，是眾妙之門。若能頓悟此無形無相之「妙知」，反照「我、人、眾生相」乃虛妄幻相，乃至明覺萬法畢竟幻化空寂，心念法爾無念。
《觀經》說：「汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」一句彌陀行住坐臥不令中斷。當念到一心不亂，開啟般若悟入「是心是佛」，即契入「直顯心性宗」。「禪淨」至此「眾流歸海，同歸一宗」。所以淨宗祖德說「若人專念彌陀佛，即是無上深妙禪。」
《緇門警訓》天衣懷禪師問學人說：「若言捨穢取淨、厭此欣彼，則是取捨之情，眾生妄想。若言無淨土，則違佛語。修淨土者當如何修？眾無語。復自答云：生則決定生，去則實不去。」「淨土門」會有厭離娑婆穢土，轉求生西方淨土，此心是「取捨分別心」，非是「無取無捨的清淨心」。但是世尊明確開示要眾生求生佛國淨土，明明確確的「示有」淨土可往生。「修淨土者」要如何修才能在「空有」中不執一邊？才能「禪淨無礙」？大眾無語，師自答：「生則決定生，去則實不去。」
「念佛者」念佛求生，能依願往生，乃真實不虛，此為「事持」。若能了達「求生的心與所生的境」體性空寂，皆是吾人心性所顯，也就「生而無生」矣，此是「生則決定生，去則實不去」的旨意。
