不經意的看到一個「佛教論壇」的網站。瀏覽網頁時，看到一個明標題「往生決定於名號，不決定於信愿」。內容是：「名號本身具足往生。不是你有了信願，名號才具足。若名號本身不具足往生，你再怎麼相信，也不能往生。比如吃飯，是飯本身具足飽的功能，而不是因為你相信飯能讓你飽，你吃飯才飽的。這和你信不信沒有絲毫關係。-----。」當中也引用了一遍上人的法語：「“不論信不信”，只要稱念，由他力不思議之力而往生，不可以自力我執之心分別計較。」
大略看完內容後，覺得文中所說很不妥當。為了說出我的看法，也就註冊為會員。回應內容如下：
帖文這段話出自《念佛金言錄》中的「決定往生信章」。原文是「又名號者，則信不信共稱，依於他力不思議力，皆悉得往生也，不可以自力我執心分別計較，極樂國土無我之境故。」而非所說「不論信不信」。何況文中也沒有說「不需要信願就能往生。」
「決定往生信章」中，有人問說：「我雖然很用功的稱念彌陀名號，但是凡夫的煩惱心很重，總是受到妄念的干擾，無法一心不亂的念佛，這樣念佛，是否能夠往生？
一遍上人答說：凡夫的心念，剎那都在生生滅滅，做不到沒有煩惱與妄念，所以做不到自心決定往生。能否往生，也不在於你還有沒有煩惱與妄想，而是乘著「名號」往生。
一遍上人強調說：「然則以我執不可得往生，唯以名號得往生也。所以雖於名號入心，不可於心入名號也。」
有「我還無法做到決定往生」的心念，就無法往生；因為那是出自「我執分別心」。要能往生，必須把「名號」融入我心，消融「我見」；「名號」就是我心，不可以「我執、我見」來看待「名號」，那是「我執」分別心。
一遍上人又說：「舍離我心，一向歸依名號，知可得往生，自然決定往生之信心成就也。」消融了「我見」，一心皈依「名號」，必可往生；因為這樣的心，正是「往生信心」的明證。若是有「我能否往生」的心念，就還沒做到一心皈依名號。
「信不信共稱」是說「心念清淨無妄想」，做到決定信心，或者「妄念還無法止息」，還做不到決定信心，都只管稱名念佛；至於煩惱、妄念，一切莫管，一心稱名就能乘著彌陀願力往生。而非「不論有信願心或者沒有信願心」。
眾所周知，「信、願、行」是「念佛法門」的核心，也是「三資糧」。古德說：「非信無以立願，非願無以導行，非行不能證所信。」對往生極樂一事，沒有「信心」的人又怎麼會發願往生呢？沒有往生極樂的欣願心，又那會想執持彌陀名號呢？
「念佛者」若是已經成就了「往生的信心決定」時，「名號」含攝「信願」；「名號」一出，「信願」在其中矣，稱名決定往生。但是不能說成「只要名號，不需要信願」。否則就像吃三碗飯能飽食，卻無知的說「只要吃第三碗飯就會飽」。
澫益大師明白的說：「往生與否，全由信願之有無；品位高低，全由持名之深淺。」又說：「若無信願，縱將名號，持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」說明念佛的核心在於增長「信心、堅定信心」，而不是單一的口念佛號，否則縱然念佛一心不亂，也與彌陀的大願力不相應。
《彌陀經》雖然強調「聞說阿彌陀佛，執持名號」必能往生。但是世尊在說 「執持名號」這段話之前，已先演說極樂世界依正莊嚴的殊勝，令大眾生起了「往生的信願心」，而後才勸請大眾發願往生，並且執持名號。若是忽略了「執持名號」前的要件，說成「往生決定於名號，不決定於信願」，不免會有斷章取義了。
