前言：
《鳩摩羅什法師大義》中談到「定中見佛」有三種：一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛(行般舟三昧，雖未離欲，也能以定心見佛)。
《大乘大義章》的「定中見佛」是屬於第二種。
白話：唐岐
慧遠法師問鳩摩羅什大師說：關於「念佛三昧」，《般舟經》在「念佛章」中多引夢來作比喻。「夢」是人人都會有經驗的。然而，「夢境」不論能理解或無法理解，都猶如「日有所思，夜有所夢。」是自己的心識活動現象而已。但是，經中所說的「念佛三昧」中見佛，卻可以與佛來問答，而且佛還會回答所問的疑難。
如果說定中所見的佛，同於「夢中所見的佛」一樣，那就只是自心的想像而已，不會有什麼疑惑。「定中見佛」是由憶想專一，成就三昧定心而見佛，所見的佛不由外來，我也沒到佛國去，這樣的專一而見佛，如果只是憶想比較專一而已，就與夢境沒多大的差別。我的疑問在於「我沒有到佛國見佛，佛也沒有來我這兒」，但是「定中見佛」時，又能回答問題，這樣情形與夢境的虛妄心就確實不相同了，要怎麼來理解這個問題呢？
如果「定中所見的佛」是外來之佛，那就不能比喻為夢了。定中所感的佛，既然不是真佛來到我面前，我的生身也沒有去真佛那兒，但是能夠一問一答，心念就有來有去，心念有來去就不是「三昧」境界，怎麼還能夠感通「定中見佛」呢？
又般舟經云。有三事得定。一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。為是定中之佛？外來之佛？若是定中之佛。則是我想之所立。還出於我了。若是定外之佛。則是夢表之聖人。然則成會之會。不專在內。不得令同於夢明矣。念佛三昧法，法為爾不。二三之說。竟何所從也。
《般舟經》又說：「定中見佛要具備三個條件：一是持戒清淨；二是有禪定功德與福德；三是佛的威神力加持。這三個條件與「定中見佛」緊密相繫，比如持戒清淨會與或者定心深淺，涉及所憶想的佛，有清明與否的差別，也涉及能否感得佛的威神力。佛的威神力，更涉及「外來真佛」的問題。
若是只是憶念出來的佛相，就只是自己憶想出來的而已，與一般凡夫的夢想就沒有什麼差別。若是定中所感的佛是外來的，就有外來的真佛，就不同於夢境了。我們要如何來理解這幾個問題呢？
什答。「見佛三昧」有三種。一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。
鳩摩羅什大師答說：念佛三昧」有三種：
一者。具備大威德的大菩薩或已証得天眼通、天耳通的聖者，能夠看到聽到十方諸佛說法，又能在定中請法斷疑解惑，或者飛到佛的世界，當面請法解開心中的疑惑。
二者。雖然沒有証得神通，但是能依於「念佛法門」，專念「阿彌陀佛」或專念「釋迦牟尼佛」，或念其它諸佛名號者。依於專念，念到一心不亂時，也能在定中見佛，也能在定中提出心中所疑的問題，讓十方如來解開疑惑。
三者。無法念佛念到「一心不亂」的定境，但是能夠依於謹守清淨戒律，遠離世間欲，或者尚未離世間欲，也能在淺定中見到所憶念的佛像或在見到世尊，或是過去、現在、未來諸佛，雖然無法請法發問，但是也名為「定中見佛」。
是三種定。皆名念佛三昧。其實不同。上者得神通見十方佛。餘者最下。統名念佛三昧。
復次若人常觀世間厭離相者。於眾生中。行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故。種種稱讚般舟三昧。而是定力。雖未離欲。亦能攝心一處能見諸佛。則是求佛道之根本也。
這三種「定中見佛」，雖然都名為「念佛三昧」，但是定心有深有淺的差別。
在修解脫道的初期，會有人在觀照世間無常，色身充滿臭穢不淨，因此對世間欲生起強大的厭離心。這類「厭離心強」的菩薩，「定慧」尚未圓滿，若在世間行大慈悲心來濟度廣大有情，不免還會生起貪欲煩惱。諸佛為了讓這類菩薩能生起究竟解脫世間欲念，會為他們讚嘆「般舟三昧」。雖然尚未究竟出離世間欲，也能依於「般舟三昧」力，在定中見佛。這樣的「定心見佛」也是証得「菩提道」所必須具備的根本定心。
又學般舟三昧者。雖言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說眾經。明阿彌陀佛，身相具足。是如來之至言。又般舟經種種設教。當念分別阿彌陀佛。在於西方。過十萬佛土。彼佛以無量光明。常照十方世界。若行如經所說。能見佛者。則有本末。非徒虛妄憶想分別而已。
依於「般舟三昧」的定心而見佛者，雖然也是依於「憶想分別」所成就，但是絕非是凡夫妄想紛飛的虛妄心，為什麼呢？因為世尊在淨土經典中，明確的告訴我們觀佛見佛的方法，若依經而觀阿彌陀佛，就能見「阿彌陀佛」無量相好。如來乃真實語者，不妄語者，所說的話，絕對不會是虛假。
何況《般舟三昧經》在明述修習方法時，要確實的憶念西方過十萬億佛土有「阿彌陀佛」，以及佛身光明無量，常照十方諸佛世界。只要依《般舟經》的方法實修，就能有因有緣在定心中見佛，不能說是無了真實的虛妄境而已。
以人不信。不知行禪定法。作是念。未得神通。何能遠見諸佛也。是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故。雖有遠事。能到能見。行般舟三昧菩薩。亦復如是。以此定力故。遠見諸佛。不以山林等為礙也。以人信夢故。以之為喻。又夢是自然之法。無所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見也。
人們因為沒有禪定力，所以無法體會「定中見佛」的三昧功德力，也會認為「沒有証得神通之前，那能看到諸佛世界？十方如來為了讓這類眾生能對「三昧力」生起信心，由此走入菩提道，才會用「夢」來比喻。有些人對某些事一直掛在心頭，也能在夢中夢到還沒發生的事，事後與所夢相差無幾。修習「般舟三昧」的菩薩，也是這樣，依於定力，能超越世間山林的障礙，相應諸佛願力。「夢」是自然的現象，尚能依於憶想相應某些事，何況三昧力是依於定力以及如來的威神力，豈有不相應而見佛？
又諸佛身有決定相者。憶想分別。當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生。無有自性。畢竟空寂。如夢如化。若然者。如說行見諸佛身。不應獨以虛妄也。若虛妄者。悉應虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令眾生。各得其利。種諸善根故。如般舟經中見佛者。能生善根。成阿羅漢。阿惟越致。是故當知。如來之身。無非是實。
三昧力所見的佛身，不會是虛妄相；如果是自己妄想出來的，當然是虛妄的，就像皮影戲，本來就是假的，也沒有實質的作用。經論中明確的說明諸佛身相，是依於因緣所現，沒有固定的體相，體性本來空寂，如夢如幻；但是空寂性能顯現無量妙德，比如藥師如來依於願力而成就藥師佛，正是依於因緣所生，只要以三昧力契應藥師佛願力的眾生，就能如實獲得藥師佛的攝受，並非虛假，不是無因無緣的虛妄相。
凡是虛妄的，就全部都是虛妄；若不是虛妄，就有它的作用。三昧力所見的佛相，能讓所「見者」獲得利益，生起種種善根，比如修「般舟三昧而見佛者」，能生起大善根，乃至成就阿羅漢果位，甚至於成就不退轉菩薩，有這樣的大利益，怎能說是虛妄相呢？
又憶想分別。亦或時有。若當隨經所說。常應憶想分別者。便能通達實事。譬如常習灯燭日月之明。念後障物。便得天眼。通達實事。又下者持戒清淨。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。眾緣和合。即得見佛。如人對見鏡像。
我們凡夫的憶想分別，都是在追逐所喜歡的境，喜歡時才會去憶想它，不會無間斷的憶想，憶想會時有時無。如果依於經典所說修習，專注於一境，無間的憶想，就能通達所憶想的實境，與散心妄想的凡夫憶想是不同的。修天眼通者，開始先憶想燈燭的光明，漸漸的擴大到日月的光明，當成就三昧時，便可証得天眼通，能夠確確實實看見天界的天人，不是虛妄相。又如持戒清淨者，對諸佛生起堅定的信念，雖然沒有神通力，也能依於憶佛的三昧力，與彼佛願力互相感通而在定中見佛，猶如面對明鏡，確確實實的看到彼佛，不能說為虛妄想。
又一凡夫。無始以來曾見。皆應離欲得天眼天耳。還復輪轉五道。而般舟三昧。無始生死以來。二乘之人。尚不能得。況於凡夫。是故不應以此三昧所見。謂為虛妄。
凡夫無始以來就有的妄想見，與三昧力所証得的天眼、天耳，必然截然的不同；沒有三昧力的凡夫，不會有天眼天耳的神通力。《般舟三昧經》也說，二乘修行人尚不能証得以「般舟三昧見佛」，何況是凡夫？所以不能把依於三昧力見佛與凡夫的妄想境相提併論。
又諸菩薩得此三昧見佛。則問解釋疑網。從三昧起。住麁心中。深樂斯定。生貪著意。是故佛教行者。應作是念。我不到彼。彼佛不來。而得見佛聞法者。但心憶分別。了三界之物。皆從憶想分別而有。或是先世憶想果報。或是今世憶想所成。
能依三昧力而見佛的菩薩，與佛一問一答，解開心中的疑惑後，從三昧的定境中出定，心境雖然離開了定心，不免會對「入於三昧中見佛」有著強大的湧動法喜，而且很容易就貪著。諸佛為了避免菩薩染著法樂，才會告誡說：「依三昧力在定中見佛，所見的佛並沒有來到你的面前，你所見的佛，是依於憶想而成；不但所憶想的佛是這樣，三界的一切現象，也能依於憶想而有。成就「定中見佛」，有的有著過去世的善根種子，才會今生很快就成就「定中見佛」；有的是必須依於今生勤修修習，才能成就三昧力。
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