虛雲老和尚說：「參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事；在久修的人看來是同一件事。---初入手與禪是二，及其成功，二而不二。」
「禪門」被歸類為「空宗」，「淨土門」被歸類為「有宗」。對我們「初學者」而言，「空」是「空」，「有」是「有」，「空與有」就像油水分明不相溶，也像是兩條不相交集的平行線。但是對「已發慧的久修者」而言，則是「空有」不相礙。
古德說：「方便有多門，歸元無二路。」明示不論「禪與淨」，只要一門深入，都能泯絕「空有」的隔礙，同歸法性海。永明禪師也說：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」明示禪淨可以融和無礙，融合的智慧也能增長學人的道業。
初學者所以會有「禪淨的差別」，在於「禪宗」講求頓悟本具的「佛性」，行持上會以「無念為宗」，如《六祖壇經》：「我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。」修習的下手處在於講求「放下執著」，相契「無念、無住、無相」的般若，再依於「無念般若」頓悟佛性。「念佛法門」則是先強調「執持名號」來成就往生極樂的「信願心」，並不以「見性成佛」為急迫目的。前者致力放下，後者則一心執持名號。在行持上，兩者是完全相反的方向，致使不明究裡的「初學者」會感到疑惑不解。
「禪宗」也會念佛，「淨宗」也會禪修。但是兩者所設立的修習方便，完全不相同，各各都有各自的「主行」與「助行」。「學禪者」的「佛號」只是作為參禪的敲門磚，比如參「念佛者是誰？」參到一念不生，如痴如醉，名為「淨念」，由此淨念相續，參破無明，証「無念般若」。至於「禪者」是否發願往生佛國淨土，則是另一回事，不是每個「禪者」都會發願往生淨土。
「淨土宗」的念佛，是從佛號中生起「求生極樂的信願心」，是以「信代慧」的法門。他深信如來是真實語者，深信過西方十萬億佛土，有世界名曰「極樂」，只要眾生至誠念佛求生必得如來接引往生。念佛者「往生的信念」相續，不雜世間妄念，名為「淨念」，由此「淨念」成就「往生定業」。「禪觀」對「念佛者」來說，則是用來幫助「念佛者」歇下世間的染著，比如「觀空性」是用來看破世間如夢如幻的本質，幫助放下世間情識的執著，令「念佛心」一心不亂，臨終往生上品。
不論禪淨，都貴在一門深入，但是信心不足的中下根器者，對自宗法門的信心，難以堅定無惑。法門的行持，還沒死盡偷心，還會三心兩意的話，念佛就難以專一，「參禪」也會生不起信心，不免到頭來，成了兩頭空。祖師為了頓落學人的妄想攀心，會對偷心不死的「學禪者」說：「佛這一字，我不喜聞」』、「老僧念佛一聲，要漱口三日。」無非在幫助學人截斷雜念葛藤，引領一門深入。這類話句名為「轉語」，是引導學人頓落雜念，趣向「無念」的一種啟發手段，並非禪師反對念佛。又如《六祖壇經》說：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，要求生何國呢？』也是同樣道理。
印光大師說：「念佛之人不可涉於禪家參究一路」，也是警示「念佛人」要死盡偷心，才能一心皈依彌陀，成就一心不亂的「信願心」。
我們凡夫尚未「禪淨雙融」的智慧，又不了解善知識的旁敲側擊的方便語，就直接譏謗「念佛者」著相求佛，或批判「學禪者」不切實際，空腹高心，都會造下了謗法的過失，我們不可不慎。
禪淨在在修習的方便上雖然有著甚大差別，然而一旦歸入「實相」，就眾流歸海，泯絕差別。「實相」是禪淨的交集點，在修証上，「禪宗」是依於「無念」直取「諸法實相」。「念佛法門」也有頓入實相的方便，如《楞嚴經、大勢至念佛圓通章》的「如子憶母」的「念佛法」。大勢至菩薩往昔就是依於「憶佛念佛」証得「念佛三昧」，並且以此「念佛心」入「無生法忍」。「入無生法忍」即是入於「實相」。
《楞嚴經》說：「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。」我們只要能夠「都攝六根」，以「如子憶母」般的心來「憶佛念佛」，相續不斷，也能「自得心開」，開般若証實相。「不假方便」乃是不必再經過其它的方便法，比如持咒、廣閱三藏等等，也能「開智慧入實相」。
古德說：「藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。」我們眾生的根機千差萬別，法門自然會有千差萬別，不宜分優劣高下。八萬四千法門中，如何選擇適合自己的法門，最為緊要；就像生病投葯，要服下適合自己病症的葯物；若是不對症，珍貴葯材也會成了毒葯。
