「專修、圓修」與「雜修」

文：唐岐

印光大師在複卓智立居士中的書信上說：「一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡；修淨業者，有「專修」、「圓修」種種不同，譬如順水揚帆，則更為易到；亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。」又在「無量壽經頌序」中說：「末法學人，如其智力充足，不妨圓修萬行，迴向往生。否則固當專修淨業，以期仗佛慈力，橫超三界，直登九蓮也。」

「念佛者」的根機有利有純，在行門上也就有「專修與圓修」的差別。印光大師認為「智力充足」者，不妨「圓修」，否則最好「專修」就好。「專修」在往生品位，或許不及「圓修」者，但是智力不充足者，若是硬要廣修其它法門，心志容易紛雜，難以一門深入，反而得不到「念佛」的大利益。就「往生」而言，沒有「專修與圓修」的差別，兩者都能往生，猶如吃飯就能充飢，不一定要再食用其它蔬菜才能飽。

在「圓修」方面，印光大師在複慧海居士書說：「金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，迴向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。」持誦《金剛經》，能開啟般若慧，有助於瓦解對世間的妄執，成就一心念佛。

善導大師雖然是一位致力提倡「專修」者，但是大師本身是一位「圓修成就者」。善導大師念佛一聲，就有一道光明從其口出，被稱為「光明和尚」。善導大師若是沒有成就「念佛三昧」，豈能有如此境界？又在《新修往生傳》中記載善導大師隱居終南山的情形說：「後遁跡終南悟真寺，未逾數載，觀想忘疲，已成深妙，便於定中，備觀寶閣、瑤池、金座，宛在目前。」這也明証大師是一位成就「念佛三昧」者。

善導大師在《觀無量壽經疏》中說：「行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正。」善導大師所提倡的「正行」，近似「專修」。「正行」，是指「身口意」都不離「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養、口稱佛名」等五個行門。讀誦的經典不離「淨土三經」。觀想不離「極樂世界依正莊嚴」。禮拜、讚嘆、稱名，都不離「阿彌陀佛」。

善導大師又說：「又就此正中，復有二種：一者一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故；若依禮誦等，即名為助業。除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行。若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。」

「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養、口稱佛名」等五個行門中，「稱名」為「正行中的正行」，名為「正業」，其餘歸類為「助業」。「正中之正」近似「總持」，意即念佛名號時，所觀的極樂世界依正莊嚴，全攝在名號內，「名號」總持五正行。

「正行業與助行業」之外，則歸類為「雜行」。「雜行」功德雖然也可以迴向「往生極樂」，只是雜行不容易成就「無間念佛」的專一力量。比如廣修善行迴向往生極樂，也能往生，但是在行善行當中，求生的心念上會有間斷性，不若執持名號「相續無間」。有「間斷心」，力量就沒有「無間」來得大，這也是「一心持名無間」即具大福德的道理。

《觀經》下品下生，說明五逆惡人也能往生。五逆惡人現生時已滿身罪業，沒有積福的善行，也能仗持一心專念佛名而往生，這是「無間心」的強大力量所致。

至於「專修」好呢？還是「圓修」好呢？印光大師在覆永嘉某居士書中說：「淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。」

提倡「專修」或「圓修」，都是祖師依於眾生根機所應對的方便差別，我們不能把它執為「定法」。善導大師所以致力提倡「專修」，在於顧慮到「中下根性」的念佛者，若是廣學其它法門，心志容易分心，難以「一門深入」，到了臨終時，反而有落得兩頭空的危險，並非要念佛人都持專修。而永明壽禪師提倡「禪淨融合的圓修」，是顧及當時的「上根者」若是只求專修，會失去「福慧圓滿」的機緣，令「上根者」廣學一切法，深化般若，成就廣度眾生的智慧。

一般「念佛者」除非年紀已大，或身染重疾，來日無多，必須一心專修來求生極樂外，一般青壯年者，理應隨自己的根機與智力，於福於慧，並行精進才是。

「福業」雖然不是「往生」要素，但是不只涉及品位高低因緣，因為福業好，成就往生極樂的因緣也隨之更好。何況「念佛者」實在沒有理由只是滿足於「下品往生」。

只是一昧講求「專修」，也會有「懈怠」的幣端，印光大師在複周群錚居士書中說：「“一門深入，盡廢餘門”，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故 也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治，而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自量其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。」

一般在「精進念佛時」，或參與「打七法會」時，才好用上「專修」。一生都能只依「專念名號」就能一門深入，除非他是菩薩再來人，否則沒有不造成「懈怠」的幣端。因為凡夫追逐外境的習性根深蒂固，只是單一執持一句「名號」，一旦執久了，就會感到淡而無味，失去「精進」的動力，「懈怠心」就會現起。若是有其它的助行相輔，能令「欣樂心」持久不墜，猶如萬物必須有晴有雨，有冬有夏，互相交替，才能生生不息。如果只下雨，沒有晴天，或者只有晴天，沒有下雨，萬物就會滅絕。「欣樂心」與「精進心」有「助行」來交替，更能綿綿運行。

「念佛者」不離「信願往生」的原則下，依於自己的力量，對有助於「念佛法門」的教法、教理，理當量力學習，不能只是偏執「一法」，當然也不可以亂無章法的廣學其它法門。

「專修」與「圓修」是祖師依於眾生根機不同而設的，不能截然分開，也沒有高下。蕅益大師說：「方便門，有一病隨有一藥，病旣萬端，藥亦千變；良醫合宜而用，砒霜活人，庸醫昧機而施，醍醐傷命。立一法必伏一幣，有一利，必具一害。」又說：「眾生根性，萬別千差，或顯悟，或密證，或須助，或不須助，事非一等，皆是一門深入。」一切方便法門，都有它的利與幣兩方面，有一病就有一藥。病因有無量，藥也無量。良醫能針對病情不同而施藥，善用砒霜也能救人；庸醫不知道依病情施藥，醍醐也會醫死病人。同理，有一法就有一弊；有一利就有一害。眾生根機無量，有的眾生需要「助緣」來引導，才有成就的希望，就像現今學校，也善於利用「輔助教材」，也猶如「助行」的善巧方便。

蕅益大師又說：「不知一切法即一法；廣修誠屬二心。若一法中透一切法，專習即是總持。」不能明白「一切法的本身就是一法；多即是一」的道理，「圓修」就會變成二心，轉成弊病。明白了「多不離於一」，「專修」就成了法門的總持。

以求生極樂的「念佛者」來說，以「念佛」來統攝其它法門時，「禪、密、般若」都成為「助行」，看《金剛經》、《楞嚴經》、《地藏經》等等，都會增長往生的信願心。