《心淨國土淨》

《心淨國土淨》 《維摩詰經、佛國品》：『若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。』 這句話或有人誤解為「只要心念當下沒有妄想，憶念清淨，就是心淨，當下就是佛土。」甚至有人高唱「心淨就是所謂往生淨土」。那就大大偏離了《維摩詰經》的旨義，也當未了解「念佛法門」了。 《維摩詰經》此品在說菩薩「發菩提心」，要如何來成就「佛國淨土」？不同於「淨土法門」的極樂世界，那是彌陀如來已成就的「佛土」，並且成就如何接引眾生往生「彼國淨土」。 《維摩詰經》說：『眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，---。』世間紅塵中無盡煩惱的眾生，是菩薩成就佛土的道場；菩薩必須自心清淨，並且教授眾生直至「眾生心清淨」，才具備「成就佛土」的當中一個條件。 又說：『菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。』《維摩詰經》強調要成就佛土，就得發菩提心，為眾生行「菩薩道」，而非安住在「空性」中所能夠成辦。更不是心中無妄念，就是心淨，就是淨土了。「淨土」的「淨」，包含了三方面：自心淨、眾生心淨、環境淨，缺一不可。 菩薩如何成就眾生？《維摩詰經》：『四無量心是菩薩淨土---；四攝法是菩薩淨土---；方便是菩薩淨土---。』菩薩必須先成就「四無量心」、「四攝法」、「三十七道品」等等方便道，才能教授眾生「心清淨」。並且發願「菩薩成佛時，具足一切功德，國中沒有「三惡八難」，命不中夭，人人具足清淨持戒---。」等等無量功德藏，何其深廣。 「自心淨」是妄想淨盡、貪瞋痴淨盡如舍利弗尊者，非是尚具煩惱的眾生。《維摩詰經》的應機眾都是已解脫的大阿羅漢，或已發「菩提心」的菩薩眾。不同於《念佛法門》的應機眾，多是在苦海中無以出離如韋提希夫人。《彌陀經》的應機眾雖然也是舍利弗尊者，但是世尊說《彌陀經》時，是無問自說；因為如來所成就的佛土，唯佛與佛能知了，舍利弗尊者當時只能是聽眾，無以發問。世尊在《彌陀經》也一而再，再而三的勸請眾生求生淨土，而非要「念佛人」在紅塵中成就淨土。 「念佛法門」號稱「三根普度」，走的路是「易行道」，到了極樂世界成就「無生法忍」再行菩薩道；不同於《維摩詰經》的「難行道」，直接深入紅塵行菩薩道來成就佛土，兩者有極大的差別，不宜混為一談。 《心淨國土淨》 《維摩詰經》佛告訴你，心淨則國土淨，心一淨了哪裡都清淨。什麼叫環境不好，你心不好了環境就不好，心好了環境樣樣好。你說這個地方吵死了，還有人要聽那個最吵的音樂呢， 阿難天天要明心見性，他說你到哪裡見啊？「清淨本然，周遍法界」 「境隨心轉」，比如心地喜愛整潔者，他的房間也一定乾淨、整齊、美觀；佛國淨土也如是由「心淨」引生。 《大智度論》：『深心清淨故，能教化眾生，何以故？是煩惱簿故.不起高心、我心、瞋心故，眾生愛樂信受其語，教化眾生故得淨佛世界。』菩薩心地清淨，沒有眾生的貢高傲慢心，不會有自私心、貪心、瞋心；唯有謙卑、柔軟、寬容、慈悲，才能獲得眾生的信任而喜愛親近；菩薩也才得以度化眾生，共同成就莊嚴道場、清淨國土。 聖賢的言行會影響身邊的人，小則家庭和樂，大則國泰民安。如「經典」也記載「國王」若能力行「十善業」教化人民，他的國土、他的人民多能行十善，過著祥和安樂的生活。 《大智度論》說：『彌勒佛出時，人皆行十善，故地多珍寶。』彌勒菩薩成佛時，世人受到菩薩的感化而行十善，才感得世間多七寶的莊嚴世界。娑婆眾生則是染著貪瞋痴，有惡口、諂曲心、慳貪心、自私自利心等等不善心，才會感得穢土；充滿荊棘、高山、沙躒，有風災、水災、火災等等眾多天然災害。 《維摩詰經、佛國品》：『若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。』這句話或有人誤解為「只要心念當下沒有妄想，就是心淨，當下就是佛土淨。」不知「淨」包含了三方面：自心淨、眾生心淨、環境淨。 《維摩詰經、佛國品》：『(菩薩)隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故，寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。』 「佛國淨土」是如來清淨心教化眾生，令眾生心導歸清淨而成就莊嚴國土。 換句話說，眾生心若心懷「貪瞋、惡口、諂曲、慳貪」當是不相應如來的淨土悲願。 帶業往生，伏住「貪瞋心」，放下世間的執取。

《都攝六根、淨念相續》

《楞嚴經》說：「都攝六根，淨念相續，得三摩地。」「都攝六根，淨念相續」是「念佛法門」的綱領。印光大師說：「今人若不『都攝六根，淨念相繼』念佛，絕無實證之希望！」

「念佛」三歲小孩都會念，但是要能夠念佛專一，問題就很大了。我們的妄念會不自主的跑出來，想要它停下來，偏偏做不了主，難以「攝心歸一」。

攝心歸一的良方，莫過於「都攝六根」。「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。前五識只要一生起，第六意識就隨之而起，所以說「意為諸根所依」。

心繫「佛號」時，不論出聲念或默念，心中只要聽得明明白白，舌根、耳根、意根就攝受專一；此時眼不會東張西望，鼻也不會去聞別的氣味，舌根也不會分別味覺，身也不會放逸動搖，「六根」不再放逸，全攝於「佛號」，名「都攝六根」。亦即佛號口念心聽，入心明明了了時，六根就攝在佛號中矣。

蕅益大師用「健人突圍」的決心來比喻「全神貫注」的「都攝六根」。健人決心要突圍時，生死決定在當前，自然全神貫注，不容一絲一毫的雜念，此時的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，已歇下對外境的攀緣，全攝在「一心突圍」。這樣的「一心情境」，正是「都攝六根」的寫照。

以「健人突圍心」來念佛，近似「追頂念佛法」，一句緊接著一句，快速念佛。在作意上，屬於「勵力作意」，能強而有力的「都攝六根」，具有強力截斷攀緣習性的力量。「念佛心」不可悠悠蕩蕩，意念虛浮，否則毫無斷妄想習性的力量。

印光大師提倡「十念記數法」來「都攝六根」。印光大師說：「(妄念)如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。」又說：「利根則不須論，若吾輩之鈍根，舍此十念計數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難！」大師強調這個方法能夠有效的對治強大的妄想，而且「屢試屢驗」，值得我們效法。以前的淨土祖師所以沒有提倡，在於當時的人，善根比較好，根性遲利者多；現今眾生根性，則是純根者多，必須以「方便道」來對治，方能止息深根蒂固的「攀緣習性」。

我們的心如果看電視看到入迷，覺性就只在電視上。如果「攝心都攝六根，耳聽八方」，覺性則彌之八方。「都攝六根」旨在淨化粗分妄念的良方，在粗分妄念尚未淨化前，六根就會時時攀緣外境，「念佛心」就會時時中斷，難以相續不斷。也唯有「都攝六根」淨化攀緣習性，才能令佛號」聲聲分明。六根既攝，「念佛心」自然而然的趨向「淨念相繼」。

《大乘大義章》定中見佛

前言：

《鳩摩羅什法師大義》中談到「定中見佛」有三種：一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛(行般舟三昧，雖未離欲，也能以定心見佛)。

《大乘大義章》的「定中見佛」是屬於第二種。

白話：唐岐

遠問曰。念佛三昧。如般舟經念佛章中說。多引夢為喻。夢是凡夫之境。惑之與解，皆自涯已還理了。而經說念佛三昧見佛。則問云。則答云。則決其疑網。

慧遠法師問鳩摩羅什大師說：關於「念佛三昧」，《般舟經》在「念佛章」中多引夢來作比喻。「夢」是人人都會有經驗的。然而，「夢境」不論能理解或無法理解，都猶如「日有所思，夜有所夢。」是自己的心識活動現象而已。但是，經中所說的「念佛三昧」中見佛，卻可以與佛來問答，而且佛還會回答所問的疑難。

若佛同夢中之所見。則是我相之所矚想相。專則成定。定則見佛。所見之佛。不自外來。我亦不往。直是想專理會，大同於夢了。疑夫我或不出。境佛不來。而云何有解。解其安從乎。

如果說定中所見的佛，同於「夢中所見的佛」一樣，那就只是自心的想像而已，不會有什麼疑惑。「定中見佛」是由憶想專一，成就三昧定心而見佛，所見的佛不由外來，我也沒到佛國去，這樣的專一而見佛，如果只是憶想比較專一而已，就與夢境沒多大的差別。我的疑問在於「我沒有到佛國見佛，佛也沒有來我這兒」，但是「定中見佛」時，又能回答問題，這樣情形與夢境的虛妄心就確實不相同了，要怎麼來理解這個問題呢？

若真茲外應。則不得以夢為喻。神通之會。自非實相。則有往來。往則是經表之談。非三昧意。復何以為通。

如果「定中所見的佛」是外來之佛，那就不能比喻為夢了。定中所感的佛，既然不是真佛來到我面前，我的生身也沒有去真佛那兒，但是能夠一問一答，心念就有來有去，心念有來去就不是「三昧」境界，怎麼還能夠感通「定中見佛」呢？

又般舟經云。有三事得定。一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。為是定中之佛？外來之佛？若是定中之佛。則是我想之所立。還出於我了。若是定外之佛。則是夢表之聖人。然則成會之會。不專在內。不得令同於夢明矣。念佛三昧法，法為爾不。二三之說。竟何所從也。

《般舟經》又說：「定中見佛要具備三個條件：一是持戒清淨；二是有禪定功德與福德；三是佛的威神力加持。這三個條件與「定中見佛」緊密相繫，比如持戒清淨會與或者定心深淺，涉及所憶想的佛，有清明與否的差別，也涉及能否感得佛的威神力。佛的威神力，更涉及「外來真佛」的問題。

若是只是憶念出來的佛相，就只是自己憶想出來的而已，與一般凡夫的夢想就沒有什麼差別。若是定中所感的佛是外來的，就有外來的真佛，就不同於夢境了。我們要如何來理解這幾個問題呢？

什答。「見佛三昧」有三種。一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。

鳩摩羅什大師答說：念佛三昧」有三種：

一者。具備大威德的大菩薩或已証得天眼通、天耳通的聖者，能夠看到聽到十方諸佛說法，又能在定中請法斷疑解惑，或者飛到佛的世界，當面請法解開心中的疑惑。

二者。雖然沒有証得神通，但是能依於「念佛法門」，專念「阿彌陀佛」或專念「釋迦牟尼佛」，或念其它諸佛名號者。依於專念，念到一心不亂時，也能在定中見佛，也能在定中提出心中所疑的問題，讓十方如來解開疑惑。

三者。無法念佛念到「一心不亂」的定境，但是能夠依於謹守清淨戒律，遠離世間欲，或者尚未離世間欲，也能在淺定中見到所憶念的佛像或在見到世尊，或是過去、現在、未來諸佛，雖然無法請法發問，但是也名為「定中見佛」。

是三種定。皆名念佛三昧。其實不同。上者得神通見十方佛。餘者最下。統名念佛三昧。

復次若人常觀世間厭離相者。於眾生中。行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故。種種稱讚般舟三昧。而是定力。雖未離欲。亦能攝心一處能見諸佛。則是求佛道之根本也。

這三種「定中見佛」，雖然都名為「念佛三昧」，但是定心有深有淺的差別。

在修解脫道的初期，會有人在觀照世間無常，色身充滿臭穢不淨，因此對世間欲生起強大的厭離心。這類「厭離心強」的菩薩，「定慧」尚未圓滿，若在世間行大慈悲心來濟度廣大有情，不免還會生起貪欲煩惱。諸佛為了讓這類菩薩能生起究竟解脫世間欲念，會為他們讚嘆「般舟三昧」。雖然尚未究竟出離世間欲，也能依於「般舟三昧」力，在定中見佛。這樣的「定心見佛」也是証得「菩提道」所必須具備的根本定心。

又學般舟三昧者。雖言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說眾經。明阿彌陀佛，身相具足。是如來之至言。又般舟經種種設教。當念分別阿彌陀佛。在於西方。過十萬佛土。彼佛以無量光明。常照十方世界。若行如經所說。能見佛者。則有本末。非徒虛妄憶想分別而已。

依於「般舟三昧」的定心而見佛者，雖然也是依於「憶想分別」所成就，但是絕非是凡夫妄想紛飛的虛妄心，為什麼呢？因為世尊在淨土經典中，明確的告訴我們觀佛見佛的方法，若依經而觀阿彌陀佛，就能見「阿彌陀佛」無量相好。如來乃真實語者，不妄語者，所說的話，絕對不會是虛假。

何況《般舟三昧經》在明述修習方法時，要確實的憶念西方過十萬億佛土有「阿彌陀佛」，以及佛身光明無量，常照十方諸佛世界。只要依《般舟經》的方法實修，就能有因有緣在定心中見佛，不能說是無了真實的虛妄境而已。

以人不信。不知行禪定法。作是念。未得神通。何能遠見諸佛也。是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故。雖有遠事。能到能見。行般舟三昧菩薩。亦復如是。以此定力故。遠見諸佛。不以山林等為礙也。以人信夢故。以之為喻。又夢是自然之法。無所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見也。

人們因為沒有禪定力，所以無法體會「定中見佛」的三昧功德力，也會認為「沒有証得神通之前，那能看到諸佛世界？十方如來為了讓這類眾生能對「三昧力」生起信心，由此走入菩提道，才會用「夢」來比喻。有些人對某些事一直掛在心頭，也能在夢中夢到還沒發生的事，事後與所夢相差無幾。修習「般舟三昧」的菩薩，也是這樣，依於定力，能超越世間山林的障礙，相應諸佛願力。「夢」是自然的現象，尚能依於憶想相應某些事，何況三昧力是依於定力以及如來的威神力，豈有不相應而見佛？

又諸佛身有決定相者。憶想分別。當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生。無有自性。畢竟空寂。如夢如化。若然者。如說行見諸佛身。不應獨以虛妄也。若虛妄者。悉應虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令眾生。各得其利。種諸善根故。如般舟經中見佛者。能生善根。成阿羅漢。阿惟越致。是故當知。如來之身。無非是實。

三昧力所見的佛身，不會是虛妄相；如果是自己妄想出來的，當然是虛妄的，就像皮影戲，本來就是假的，也沒有實質的作用。經論中明確的說明諸佛身相，是依於因緣所現，沒有固定的體相，體性本來空寂，如夢如幻；但是空寂性能顯現無量妙德，比如藥師如來依於願力而成就藥師佛，正是依於因緣所生，只要以三昧力契應藥師佛願力的眾生，就能如實獲得藥師佛的攝受，並非虛假，不是無因無緣的虛妄相。

凡是虛妄的，就全部都是虛妄；若不是虛妄，就有它的作用。三昧力所見的佛相，能讓所「見者」獲得利益，生起種種善根，比如修「般舟三昧而見佛者」，能生起大善根，乃至成就阿羅漢果位，甚至於成就不退轉菩薩，有這樣的大利益，怎能說是虛妄相呢？

又憶想分別。亦或時有。若當隨經所說。常應憶想分別者。便能通達實事。譬如常習灯燭日月之明。念後障物。便得天眼。通達實事。又下者持戒清淨。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。眾緣和合。即得見佛。如人對見鏡像。

我們凡夫的憶想分別，都是在追逐所喜歡的境，喜歡時才會去憶想它，不會無間斷的憶想，憶想會時有時無。如果依於經典所說修習，專注於一境，無間的憶想，就能通達所憶想的實境，與散心妄想的凡夫憶想是不同的。修天眼通者，開始先憶想燈燭的光明，漸漸的擴大到日月的光明，當成就三昧時，便可証得天眼通，能夠確確實實看見天界的天人，不是虛妄相。又如持戒清淨者，對諸佛生起堅定的信念，雖然沒有神通力，也能依於憶佛的三昧力，與彼佛願力互相感通而在定中見佛，猶如面對明鏡，確確實實的看到彼佛，不能說為虛妄想。

又一凡夫。無始以來曾見。皆應離欲得天眼天耳。還復輪轉五道。而般舟三昧。無始生死以來。二乘之人。尚不能得。況於凡夫。是故不應以此三昧所見。謂為虛妄。

凡夫無始以來就有的妄想見，與三昧力所証得的天眼、天耳，必然截然的不同；沒有三昧力的凡夫，不會有天眼天耳的神通力。《般舟三昧經》也說，二乘修行人尚不能証得以「般舟三昧見佛」，何況是凡夫？所以不能把依於三昧力見佛與凡夫的妄想境相提併論。

又諸菩薩得此三昧見佛。則問解釋疑網。從三昧起。住麁心中。深樂斯定。生貪著意。是故佛教行者。應作是念。我不到彼。彼佛不來。而得見佛聞法者。但心憶分別。了三界之物。皆從憶想分別而有。或是先世憶想果報。或是今世憶想所成。

能依三昧力而見佛的菩薩，與佛一問一答，解開心中的疑惑後，從三昧的定境中出定，心境雖然離開了定心，不免會對「入於三昧中見佛」有著強大的湧動法喜，而且很容易就貪著。諸佛為了避免菩薩染著法樂，才會告誡說：「依三昧力在定中見佛，所見的佛並沒有來到你的面前，你所見的佛，是依於憶想而成；不但所憶想的佛是這樣，三界的一切現象，也能依於憶想而有。成就「定中見佛」，有的有著過去世的善根種子，才會今生很快就成就「定中見佛」；有的是必須依於今生勤修修習，才能成就三昧力。

「專修、圓修」與「雜修」

文：唐岐

印光大師在複卓智立居士中的書信上說：「一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡；修淨業者，有「專修」、「圓修」種種不同，譬如順水揚帆，則更為易到；亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。」又在「無量壽經頌序」中說：「末法學人，如其智力充足，不妨圓修萬行，迴向往生。否則固當專修淨業，以期仗佛慈力，橫超三界，直登九蓮也。」

「念佛者」的根機有利有純，在行門上也就有「專修與圓修」的差別。印光大師認為「智力充足」者，不妨「圓修」，否則最好「專修」就好。「專修」在往生品位，或許不及「圓修」者，但是智力不充足者，若是硬要廣修其它法門，心志容易紛雜，難以一門深入，反而得不到「念佛」的大利益。就「往生」而言，沒有「專修與圓修」的差別，兩者都能往生，猶如吃飯就能充飢，不一定要再食用其它蔬菜才能飽。

在「圓修」方面，印光大師在複慧海居士書說：「金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，迴向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。」持誦《金剛經》，能開啟般若慧，有助於瓦解對世間的妄執，成就一心念佛。

善導大師雖然是一位致力提倡「專修」者，但是大師本身是一位「圓修成就者」。善導大師念佛一聲，就有一道光明從其口出，被稱為「光明和尚」。善導大師若是沒有成就「念佛三昧」，豈能有如此境界？又在《新修往生傳》中記載善導大師隱居終南山的情形說：「後遁跡終南悟真寺，未逾數載，觀想忘疲，已成深妙，便於定中，備觀寶閣、瑤池、金座，宛在目前。」這也明証大師是一位成就「念佛三昧」者。

善導大師在《觀無量壽經疏》中說：「行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正。」善導大師所提倡的「正行」，近似「專修」。「正行」，是指「身口意」都不離「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養、口稱佛名」等五個行門。讀誦的經典不離「淨土三經」。觀想不離「極樂世界依正莊嚴」。禮拜、讚嘆、稱名，都不離「阿彌陀佛」。

善導大師又說：「又就此正中，復有二種：一者一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故；若依禮誦等，即名為助業。除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行。若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。」

「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養、口稱佛名」等五個行門中，「稱名」為「正行中的正行」，名為「正業」，其餘歸類為「助業」。「正中之正」近似「總持」，意即念佛名號時，所觀的極樂世界依正莊嚴，全攝在名號內，「名號」總持五正行。

「正行業與助行業」之外，則歸類為「雜行」。「雜行」功德雖然也可以迴向「往生極樂」，只是雜行不容易成就「無間念佛」的專一力量。比如廣修善行迴向往生極樂，也能往生，但是在行善行當中，求生的心念上會有間斷性，不若執持名號「相續無間」。有「間斷心」，力量就沒有「無間」來得大，這也是「一心持名無間」即具大福德的道理。

《觀經》下品下生，說明五逆惡人也能往生。五逆惡人現生時已滿身罪業，沒有積福的善行，也能仗持一心專念佛名而往生，這是「無間心」的強大力量所致。

至於「專修」好呢？還是「圓修」好呢？印光大師在覆永嘉某居士書中說：「淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。」

提倡「專修」或「圓修」，都是祖師依於眾生根機所應對的方便差別，我們不能把它執為「定法」。善導大師所以致力提倡「專修」，在於顧慮到「中下根性」的念佛者，若是廣學其它法門，心志容易分心，難以「一門深入」，到了臨終時，反而有落得兩頭空的危險，並非要念佛人都持專修。而永明壽禪師提倡「禪淨融合的圓修」，是顧及當時的「上根者」若是只求專修，會失去「福慧圓滿」的機緣，令「上根者」廣學一切法，深化般若，成就廣度眾生的智慧。

一般「念佛者」除非年紀已大，或身染重疾，來日無多，必須一心專修來求生極樂外，一般青壯年者，理應隨自己的根機與智力，於福於慧，並行精進才是。

「福業」雖然不是「往生」要素，但是不只涉及品位高低因緣，因為福業好，成就往生極樂的因緣也隨之更好。何況「念佛者」實在沒有理由只是滿足於「下品往生」。

只是一昧講求「專修」，也會有「懈怠」的幣端，印光大師在複周群錚居士書中說：「“一門深入，盡廢餘門”，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故 也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治，而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。人當自量其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。」

一般在「精進念佛時」，或參與「打七法會」時，才好用上「專修」。一生都能只依「專念名號」就能一門深入，除非他是菩薩再來人，否則沒有不造成「懈怠」的幣端。因為凡夫追逐外境的習性根深蒂固，只是單一執持一句「名號」，一旦執久了，就會感到淡而無味，失去「精進」的動力，「懈怠心」就會現起。若是有其它的助行相輔，能令「欣樂心」持久不墜，猶如萬物必須有晴有雨，有冬有夏，互相交替，才能生生不息。如果只下雨，沒有晴天，或者只有晴天，沒有下雨，萬物就會滅絕。「欣樂心」與「精進心」有「助行」來交替，更能綿綿運行。

「念佛者」不離「信願往生」的原則下，依於自己的力量，對有助於「念佛法門」的教法、教理，理當量力學習，不能只是偏執「一法」，當然也不可以亂無章法的廣學其它法門。

「專修」與「圓修」是祖師依於眾生根機不同而設的，不能截然分開，也沒有高下。蕅益大師說：「方便門，有一病隨有一藥，病旣萬端，藥亦千變；良醫合宜而用，砒霜活人，庸醫昧機而施，醍醐傷命。立一法必伏一幣，有一利，必具一害。」又說：「眾生根性，萬別千差，或顯悟，或密證，或須助，或不須助，事非一等，皆是一門深入。」一切方便法門，都有它的利與幣兩方面，有一病就有一藥。病因有無量，藥也無量。良醫能針對病情不同而施藥，善用砒霜也能救人；庸醫不知道依病情施藥，醍醐也會醫死病人。同理，有一法就有一弊；有一利就有一害。眾生根機無量，有的眾生需要「助緣」來引導，才有成就的希望，就像現今學校，也善於利用「輔助教材」，也猶如「助行」的善巧方便。

蕅益大師又說：「不知一切法即一法；廣修誠屬二心。若一法中透一切法，專習即是總持。」不能明白「一切法的本身就是一法；多即是一」的道理，「圓修」就會變成二心，轉成弊病。明白了「多不離於一」，「專修」就成了法門的總持。

以求生極樂的「念佛者」來說，以「念佛」來統攝其它法門時，「禪、密、般若」都成為「助行」，看《金剛經》、《楞嚴經》、《地藏經》等等，都會增長往生的信願心。

「念佛三昧、觀佛三昧」札記

一．印光大師談「念佛三昧」

《印光文鈔》中說：「若能常都攝六根而念，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。」若能都攝六根，憶佛無間，就是所謂「淨念相續」。能時時「淨念相續」，就能自然而然的達到「一心不亂」，乃至証得「念佛三昧」。

又說：「既有真信切願，必須志心執持南無阿彌陀佛六字聖號。無論行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字洪名。（或四字持亦可）必須令其全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現。則於現生之中，便能親證三昧。」

二．觀佛三昧

《觀無量壽經》說：「佛告韋提希：『汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。』

所言「異方便」，就是世尊所開顯的「觀經十六觀」來引導眾生作觀，成就「觀佛三昧」。

《坐禪三昧經》對於「觀法」說得相當詳細。《坐禪三昧經》說：「至佛像所，或教令自往諦觀佛像相好，相相明了，一心取持，還至靜處，心眼觀佛像，令意不轉，繫念在像，不令他念，他念攝之令常在像。若心不住。師當教言。汝當責心。------如是不已，心不散亂；是時便得心眼見佛像相光明，如眼所見無有異也，如是心住，是名初習行者思惟。」

分成四個過程：

其一。找一尊莊嚴的佛像，用眼睛仔細觀察佛像的莊嚴，而且觀察得越清楚越好，並且要明記在心，執持不忘失。

其二。找一個寧靜的地方坐下來，先閉上眼睛，慢慢的讓所觀察的佛像莊嚴在腦海中浮現。如果發現有煩惱在干擾，這時就得先想辦法放下這些煩惱的人、事、物。

其三。若是受到煩惱時時的干擾，比如總是想到所愛的人、事、物，就要起心呵責貪欲染著，思惟生命無常，發心精進修行，直到放下這些貪欲。若是過去做錯事，造成懊悔心擾動觀察的專注，當先行懺悔。總之，一定要先排除「禪觀」的障礙。

其四。要持之以恆，能慢慢的降伏這些妄念。當妄想消除一分時，所觀的佛像就會增一分光明相。持續到閉上眼睛與所親眼所觀察的佛像，完全沒有差別，這樣才算成就初步的「思惟觀」。

如果觀察完佛像，閉上眼睛後，所觀察的都無法浮現起來或很模糊，這要怎麼辦？《觀佛三昧海經》說：「若比丘，犯不如罪，觀白毫光，闇黑不現，應當入塔觀像眉間，一日至三日，合掌啼泣一心諦觀。」比如有人觀佛的白毫相光，但是業障深重，觀不起來；這時要再回到寺院，用眼睛看，仔細作觀，並且真誠的一心求懺悔。所言「一日至三日」，只是一個大慨，若不能真誠的懺悔，就算一年到三年，恐怕也觀不起來。若已能觀得起來，但是不清晰，就得再精進努力，常常用眼睛去觀察佛像，再到靜處閉眼起觀，不斷的攝心入觀。若是再加上禮拜佛菩薩，或持誦佛菩薩名號，或參與種種法會來勤修功德，懺悔往昔貪瞋痴的力量就會越大，應當能逐漸如法相應。

三．修「念佛、觀佛三昧」必需具備的條件。

唐代窺基法師在《阿彌陀經通贊疏》中說：「《觀佛三昧經》云：『此念佛三昧欲使成就，有五因緣。一持戒不犯。二不起邪見。三不生諂慢。四不恚不嫉。五勇健精進。』 

《十住毘婆沙論》則細述在家菩薩必須具備二十項資格；出家菩薩更得具備六十項條件。 《十住毘婆沙論》說：「若在家菩薩欲修習是三昧：一當深以信心。二不求業果報。三當捨一切內外物。四歸命三寶。五淨持五戒無有毀缺。六具足行十善道。亦令餘人住此法中。七斷除婬欲。八毀呰五欲(呵離五欲)。九不嫉妬。十於妻子中不生愛著。十一心常願出家。十二常受齊戒。十三心樂住寺廟。十四具足慚愧。十五於淨戒比丘起恭敬心。十六不慳悋法。十七於說法者深愛敬心。十八於說法者生父母大師想。十九於說法者以諸樂具敬心供養。二十知恩報恩。如是在家菩薩，如是等功德者，則能學是三昧。」

(四)「念佛三昧」摸象記擷錄   淺解：唐岐 
《印光大師文鈔》中的這篇「念佛三昧摸象記」，並不是印光大師的親作。「擷錄」是摘錄，是印光大師摘錄古德所說的法語。
(原文)一日．有客詣關而間曰．念佛一法．吾已修持二十餘年。于生信發願修行．非不真切。而業深障重．終未能到一心不亂境界。窺吾根性．祇合帶業往生。雖念佛三昧．非此生所敢冀。其能得之法與所得之相，師其為我言之，予曰三昧境相唯證方了，如人飲水冷煖自知，我既未證焉能宣說。客固請不已。
有一天，一位淨土行者來關房請古德開示說：「我修持了二十多年的「念佛法門」，也由衷的發起往生彌陀淨土的真誠願力，只是感到自己的業障深重，雖然經過了二十多年的努力，念佛工夫還是無法達到一心不亂的境地。經過二十多年來的自我觀察，更覺得自己的業障深重，根性低劣，若要往生上品已是不可能的，我只有帶業往生的份而已。我每次聽到善知識講到「念佛三昧」的殊勝，就會生起無限的讚嘆與嚮往，只是我根性低劣，只能隔洋興嘆罷了。今天有幸得知法師在此閉關，請求法師能為我開示「念佛三昧」是怎麼樣的境界？要如何來証得？」
古德對對這位行者說：「念佛三昧無法用語言來明確形容，也必須親証才能親切的領受它的殊勝，猶如飲水，冷暖自知。」古德也謙虛的說：「我也尚未親証，那能為你宣說念佛三昧呢？」
(原文)予曰．若論其法．必須當念佛時．即念返觀。專注一境．毋使外馳。念念照顧心源．心心契合佛體。
這位行者一再的請求說，這位古德只好勉為其難的說出自己對「念佛三昧」的體會。古德說：若論念佛三昧的修証，必須在念佛時，念念返觀所念的佛號，不令心有所對外攀緣。佛號句句清明無雜，就能念念入心，契達心源，心心契合心體。
(原文)返念自念．返觀自觀。即念即觀．即觀即念。務使全念即觀．念外無觀。全觀即念．觀外無念。觀念雖同水乳．尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上．重重體究．切切提撕。越究越切．愈提愈親。及至力極功純．豁然和念脫落．證入無念無不念境界。
當返觀所念的佛號，要明白是自心所現，「能念與所念」、「能觀與所觀」，都是自心所現，才能進一步泯絕「能所」的分別，令「能念」與「所觀」交融不二，達「念即是觀，觀即是念，全念即觀，念外無觀；全觀即念，觀外無念」，水乳交融。但是這樣的境界，還不是清淨心的本來面目。

若要進一步體究清淨真心，必須繼續於專念的佛號上去深入體究。這個體究的念佛心，要能相續無間，才能越參究越親切，越參越發現自己心性的奧妙，直至脫落分別妄念，令「能所」消融無二，才能証入「無念無不念」的心境。
(原文)所謂靈光獨耀．迥脫根塵。體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成。但離妄念．即如如佛者。此之謂也。工夫至此．愈佛法得。感應道交．正好著力。
頓落妄想分別，清淨的心性就會超脫根塵分別見，露出清淨心體與智慧光。清淨心體，無染無垢，其境非語言所能形容，乃語言道斷，心行處滅。

妄想深根蒂固的眾生，只要能離一切妄念，就會自然的顯露這個如如的體性，所以說「但離妄念，即如如佛。」工夫到此境地，於念佛中，念念都能相應於真心妙露，得力而感應道交。
(原文)其相如雲散長空．青天徹露。親見本來．本無所見。無見是真見．有見即隨塵。到此則山色溪聲．咸是第一義諦。鴉嗚鵲噪．無非最上真乘。活潑潑應諸法．而不住一法。光皎皎照諸境．而了無一物。
清淨心體的妙相，猶如烏雲散去，萬里無雲萬里天。雖然親賭如如清淨心，卻不落在「知見」中。明照「金剛經」說：「若見諸相非相，即見如來」。澈見「見諸相非相」的「般若真見」。到此境地，溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，一切蟲鳴鳥叫，無非在闡述第一義諦，無非演說最上乘禪法。此時心境隨緣應物，根塵相觸，則無所住而生其心；於所生心處，緣過心息，猶如日月輪轉不著空。不執一法，不染一塵，心光朗照澈空，卻了了無一物。
(原文)語其用．如旭日之東升．圓明朗照。語其體．猶皓月之西落．清淨寂滅。即照即寂．即寂即照。雙存雙泯．絕待圓融。譬若雪覆千山．海吞萬派。唯是一色．了無異味。無罣無礙．自在自如。論其利益．現在則未離娑婆．常預海會。臨終則一登上品．頓證佛乘。唯有家裏人．方知家裏事。語于門外漢．遭謗定無疑。

了無一物的清淨心體，它的妙用卻如旭日東昇，朗照大地。真心的體性，也如明月西落，寂寂無痕跡；寂寂中不失朗照的妙用，即寂即照，即照即寂，絕待圓融，猶如大雪覆山，海天一色，了無分界；於了無差別中，無罣無礙，任運自在。

若說「念佛三昧」的利益功德，當下的色身雖然尚在娑婆，但是心境遊於清淨海會，臨終也必能預知時至。往生後也當登於上品，開花見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。此「念佛三昧」，唯証乃知，因此才說「唯有家裡人，方知家中事。」

「念佛三昧」難信難知，若非過去世已具備聞法之善因緣，不得對他說，因為未具足善根性者，聽到此念佛三昧，不但不相信，恐怕還會有毀謗之嫌，正如所謂「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」

(五)省一大師的「念佛三昧」

本文譯自《佛說摩訶阿彌陀經衷論》淺解：唐岐

省一大師，俗姓高，揚州江都縣人，世代務農。十二歲時，因為喪母之痛，感到世事無常，於是發心要出家修行；他的父親執意反對，大師只能暫時放下了出家念頭。直至他的父親往生，才到天峰寺剃度出家，年時十九歲。剃度不久，正好遇上傳戒，於是到揚州天寧寺受比丘具足戒。

大師幼年時，每次聽到有法師修証到解脫聖果時，心中就法喜充滿，響往著這樣的境界。出家後，一心追尋修得聖果的法門，只是一直沒找到適合自己的法門。直到在“焦山僧”那兒聽到了淨土法門，才自覺找到適合自己的修証法門。於是一心「持名念佛」，也立下了嚴謹的修行功課，就這樣自我精勤數年。
有一天，遇到善知識對大師說：「以前的淨土祖師，都有發願閉關專修，立志在閉關期間証得『念佛三昧』。」大師聽到古德如此勇猛精進，心中大喜湧動的說：「出家修行，應該圓証到這樣的念佛三昧，才不枉費發心出家，才不空在人間走一回。」於是發願閉關念佛一百二十天，刻期求証念佛三昧。

未閉關時，心念不會感覺受到妄念嚴重干擾，但是一閉關，專志念佛時，才感受妄念紛擾的困擾，也找不到對治的方便，心念根本無法專一念佛，更遑論要達到一心不亂。一百二十天就這樣與妄念奮戰中過去，了無所得。出關後，大師心中雖然很懊惱，但是立下了有生之年，必定再回來閉關的心願，不取証「念佛三昧」絕不罷休。 

又過了數年，才在楊州進行第二次的閉關。剛閉關時，雜念的困擾與第一次閉關一樣。大師雖然精進不懈五十天，還是無法克服雜念的問題。大師心中大為悲傷，同時也生起更加懇切摯誠的念佛決心，湧起一股非証到「念佛三昧」的精進心。就這樣又精進了二十多天，當大師返觀心境時，發覺過去妄執世間、妄執色身的執著心，已經大為鬆動了，攀緣情識也漸漸淡化下來了；妄念也漸漸止息，念佛漸漸得力。此時，心中法喜稍稍的升起。這樣持續一段時間後，發覺妄念的干擾越來越少，一天之中，已只剩三或五次而已，已能一心不亂的念佛，漸漸成片。

就在一心念佛中，忽然間，見到阿彌陀佛聳立在虛空中，莊嚴的金色身，無比殊勝，超出了世間的文字語言所能描述。大師感動得立即伏身禮拜阿彌陀佛。禮完佛後，不論張眼閉眼，阿彌陀佛都很清楚的聳立在眼前，大師心中自我疑惑說：「阿彌陀佛已現在眼前，若是在佛前睡覺、上廁所，不就對阿彌陀佛不恭敬了？這要怎麼辦才好呢？」後來就想通了說：「父母養兒育女的愛心，為兒女清理大小便，從來不會嫌髒、嫌臭，何況諸佛的慈悲心，乃超出世間的父母的愛，如來當能體會眾生身不由已的處境。」於是放下了掛礙，一心勇猛精進念佛。這樣繼續精進念佛一段時間後，發覺妄念已止息，心境清明猶如同太虛，萬里無雲萬里天，一切微細雜念都盪然無存；或坐或經行，乃至行住坐臥，一切動靜中都保持這樣清明心境，心念只存著清淨的念佛心。即使想要刻意起妄念，所起的念，都融在淨念的念佛心中。此時「全心即佛，全念是佛，佛外無念，是心是佛。」了無妄跡，精神奕奕，寐醒一如，不會感覺需要睡眠休息，也不會有飢渴的感覺。為了滋養色身，該吃時，還是吃一點食物，吃了也不會感覺色身為了消化食物，而有昏沉的現象。雖然色身處在關房中，但是所見的境，猶如極樂蓮邦，關房的牆壁全都不見了，目力所見，廣虛無邊，佛菩薩也充滿整個虛空中，也看到了佈滿各種珍寶的蓮花池，以及無量七寶行樹；又見虛空中及地上有無量樓櫊、樓台，莊嚴無比。這樣的境界，不論或坐或行，境界都清明在前，不動不搖，光明照耀無間，日夜一如。當中很多殊勝的景像，都超出了世間所能想像，無法描述，連淨土經典也沒辦法把些殊勝的景象清楚的描述出來。 

就在某一天，大師在正坐念佛憶佛時，看到了有二個寶蓮華，華上坐著天人，相貌與菩薩一模一樣，漸漸的接近過來，大師發覺相貌與他的父母很相像，正要專注看時，其中一人已輕步的走到大師的面前，大師仔細一看說：「果然是我的母親」。他的母親很欣慰的對大師說：「我的往生因緣，讓你而發心出家，又已証得念佛三昧了，我跟你的父親也因為你的修証功德，而得以往生極樂蓮邦。我們是阿彌陀佛特地安排來來安慰你的，來對你的精進以示嘉勉。」大師正要起立，他的母親立即阻止說：「你現在正處於現觀極樂世界的三昧中，千萬不要因為我而動搖了你的三昧力。你已証得「念佛三昧」，他日我們必定於淨土中再次相逢，不必急於一時，你現在要繼續精進努力才是。」說完就隱沒不見了。大師再看父母所坐的蓮華時，已與大地的無數蓮華，漸漸失去清明景象，像似被風吹散而消失無跡。

自從証得「念佛三昧」後，心境清明，猶如一輪明月耀大千，日夜中、動靜中，都不變不退，這樣的定境直到出關後才消失。

大師出關後說：「當時在關中時，心境完全處在寂靜中，心念已超脫時間與空間的慨念，根本不知道已閉關了多少天了。直到出關時，想想這段閉關的時日，感覺只是過了二十天而已。」

大師証得「念佛三昧」那年，才三十歲。大師雖然已不再為世間煩惱所牽絆，已是証道的聖者了。往後數十年，大師依然終日念佛、誦經，日日精進不懈，不曾有所懈怠。年紀大了後，眉毛、頭髮都白了，但是面貌卻是顯得很紅潤，讓人看了有一種超脫塵俗的感受。

很多人聽到大師証道因緣後，都慕名而來參訪，大師都只是實實在在的說出他的修行經驗，怎麼用功修行，才能怎麼証到這樣的境界。說完都會慎重的對參訪者說：「要真誠的念佛，要信佛語不虛。」又說：「若能這樣親証念佛三昧，就必定往生極樂世界。要親証念佛三昧，就要精進的閉關專修，要一心念佛不輟，才能証得念佛三昧。」

有些學禪者來問「非空非有」之類的深妙禪，大師都不談念佛以外的法門，都很謙虛的故意推說「那個我不知道」。大師引導他人時，完全沒有矯作，讓人感覺很親切，完全出自於一片和謁的慈悲心、真誠心。那些只求虛名，未能實修實証，只落在口說般若者，在見到大師的後，沒有不被大師的慈祥容貌，以及精誠的念佛心所撼動。

大師在六十多歲時，曾住持天寧寺，但是不久就離開了。光緖 十一年四月六日 ，大師圓寂於丹徒竹林寺，世壽七十四歲，法臘五十五年。

(六)廣欽老和尚的「念佛三昧」

摘錄於《廣欽老和尚文集》

金博士開了口，問說：他曾看佛學書籍中提到有個「念佛三昧」，到底有沒有這回事？老和尚是否得過這種境界？

老和尚這下又說：「你來以前，我莫知你來，你走了，我也莫知你到那裡去，現在你問我問題，我憑我的記憶回答你。我在五十幾年前，有一次情況我認為是念佛三昧，你以為怎樣我不曉得。」

金博士一聽，精神來了，說他喜歡聽。我趕快從旁翻譯道：「他請師父開示啦！」

老和尚說：「五十幾年前，我在福州鼓山時，有一次隨眾在大殿行香念佛，大家隨著木魚聲念『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......』，我手結定印，邊走邊念，突然我那麼一頓。......」

老和尚的話我逐句翻來，到了「那麼一頓」這裡，我頭大了，勉強譯成「Once suddenly a stop」。老和尚馬上對著我說：「你不要翻錯啊！不是『停止』哦。」這時金 博士看了老和尚「那麼一頓」的身勢與手勢，表示他懂得老和尚的意思，而我也覺得我的翻譯有誤，慚愧莫名。

老和尚接著表示，當時「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛......」的佛號，先在大殿地面盤繞，然後再冉冉地迴旋上升起來，老和尚講到此處，邊作緩緩盤旋手勢，同時念佛，聲音深沉而渾厚。他說當時沒有什麼寺廟建築和其他人事物的感覺，只有源源不斷的念佛聲，由下至上一直繞轉，盡虛空、遍法界盡是彌陀聖號。

老和尚說，那時他也不曉得行不行香，也不曉得定在那裡，光是「南無阿彌陀佛」而已，最後維那引磬一敲，功課圓滿，大眾各歸寮房，他還是一樣「南無阿彌陀佛」下去，二六時中，行住坐臥，上殿過堂，完全融於南無阿彌陀佛佛號聲中，鳥語花香，如此有三個月之久。

老和尚笑著說：「那真的很爽快！不過這只是我記憶中的體會，是不是念佛三昧，我給你作個參考，我覺得是個念佛三昧，你認為是不是那是你的事情了。」

《虛雲和尚法彙—開示》

當民國廿二年春季，閩省福建功德林居士，發起佛七時，至第三日，虛雲老和尚，由鼓山湧泉寺下省公幹，順途到功德林慰問大眾。剛好佛七止靜默念，大眾一聞虛雲老和尚駕到，大半離座迎接，叩頭禮足。
當時虛雲老和尚大喝一聲說：「你們學佛好多年，今天對這樣嚴肅佛七道場，給你倒插法幢了。佛法的門中，無論是禪是淨，貴在六根門頭用事。掉舉與昏沉，都是失念的病源。你們記得嗎？《彌陀經》中說過，假如一天、二天、三天，甚至於七天，都一心不亂，那個人在臨命終的時候，阿彌陀佛和諸聖眾，現在他的面前，接引往生。

現在你們諸位能不能一心不亂？如果一心不亂，怎樣會聽到老僧到來？如果一心不定，念到阿彌陀佛現身到來，你也不認識；他是佛是魔，你還不認識；是定是亂，也弄不清楚。那前途危險，真是可憐，可憐！」
大眾給他教訓一番。都不知道怎樣是好。到佛七場中開靜了，虛雲老和尚就同大家入殿禮佛，向大家開示說：「你們打佛七，貴在一心。如果心不一，東看西聽，這樣的念佛，就是念到彌勒下生，還是業障纏身。佛法世法，都是一樣，世法無心，尚且不可以，何況佛法呢！
    念佛的人，從頭到尾，要綿綿密密，一字一字，一句一句不亂的念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念。念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。為什麼呢？佛者是覺也，既然能覺悟，自然知道用力專心念去。魔者是惱也，惱害眾生慧命，知道他惱害慧命，當然更加用力專心去降伏他。所以當能夠覺時，就是見佛。如果遇害，就是著魔。
現在佛七場中，如果坐在本位不動，繼續念下去的各位居士，算是見著佛了。你們叩頭接我的有幾位，你們說接到什麼？既說不出好處，豈不是虛耗時光，空無所得？豈不是我來惱害你們一心大事，擾亂你們一心淨業？這樣就是你們置我于魔羅邊處了，可歎。」

以「念佛心」入「無生忍」

文：唐岐

《楞嚴經》中大勢至菩薩說：「我本因地以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。 」「三摩地」即是所謂「三昧」。亦即先以「念佛心」令心「淨念相續無間」入於「三摩地」，再依於「三摩地」証「無生忍」。

「都攝六根，淨念相繼。」這八個字是「念佛法門」的綱領，也是入「無生忍」的前行。「以念佛心入無生忍」，也就涉及三個過程：

一什麼是「念佛心」？

二如何才能「淨念相續」？

三何謂「無生忍？」

什麼是念佛心？

各人在學佛過程中的學習因緣各各不同，「念佛心」的下手處也就自然的不同，略說為三：憶念佛的智德、斷德、恩德。本文以《楞嚴經大勢至圓通章》文中的「如母憶子」與「如子憶母」的「憶念心」來闡明「念佛心」。

「母愛」是世間的至愛，也是絕大部分的人都有過經驗的感受。每個人在出生後，必須依持於母親才能生存。嬰兒飢餓的哭叫聲，能立即獲得母親的餵飽；一切大小便，母親自會細心清理；遊戲時，在母親的呵護下，可以安全的盡情遊戲。世上也沒有其它方式能夠取代母親懷抱在嬰兒心中的地位。

小孩長大後，出門在外生活，難免會遇到挫折或種種委曲。遊子在夜深人靜時，「委曲之情」與「思鄉之情」不免會翻騰交集；就在此時，會自然而然的湧起思念母親的至愛，會強烈感受到母親的恩澤與無限思念。
「念佛者」對彌陀的憶念，若能猶如離鄉背井的遊子，日夜思念母親那般親切，即是「如子憶母」的「念佛心」了。

母愛的無我付出，雖然是人間的至愛，然而母愛除了保護幼子、養育幼子外，智慧的給予則相當有限，比如母親無法保証生下來的小孩五官俱全，也沒有能力令小孩不生病，更無法保証小孩毫無意外的平安長大。就算小孩能夠平安長大，成家立業，母親也漸老邁，無法照顧小孩一生。何況離世後，本身也茫茫無歸依處，又如何再對小孩關懷呢？

娑婆眾生在成長的過程中，能深刻感受母愛，卻無法從生活中感受彌陀的慈愛；必須透過「淨土經典」的詳述，才能領受彌陀深澈的悲願，才能親切生起對皈依彌陀的「念佛心」。

母親的大愛，照顧我們十數年，才能長大成人；彌陀為了成就極樂世界，卻必須歷經「億劫兆載」。母愛無法讓我們解脫輪迴，彌陀的圓滿智慧，則能引導眾生永離苦趣，成就正等正覺。母親無法令自己的小孩聰明又不生病；彌陀則能令往生極樂世界的有情，個個都是金剛不壞之身，身頂都有光明，莊嚴無比。
「念佛者」若能親切體認彌陀的大慈大悲心，以及感受無始以來輪迴至今，而今生有幸逢遇彌陀的攝受救度，在無限的感懷中，領受彌陀慈悲的呼喚，契入「如子憶母」的「念佛心」。

如何淨念相續？

所謂「淨念」，也是沒有妄想的「念佛心」。「念佛心」相續無間，就是「淨念相續」了。《楞嚴經》說：「都攝六根，淨念相繼。」我們的心念若是無法「都攝六根」，就一定隨順攀緣習性，流轉不息。

念佛時，「佛號」句句念得清楚，就是攝舌根；佛號句句聽得清楚，就是攝耳根；聽得清楚，念得清晰，心就內攝不亂，意根也攝受了；心正念時，眼就不會邪視，即是攝眼根；也不會再生起想聞什麼香的攀緣心，即是攝鼻根；心處於內攝時，身體更不會無故亂動，也不會想到處遊走，即是攝身根。都攝六根，自然無妄念而淨念相續了。

不論是「持名念佛」還是「觀想念佛」，當形成「淨念相續」時，五根都歸於「意根」總攝。妄念若是乘虛而入，必是「意根」已在攀緣外境了。「念佛者」無不念念覺照當下，守護「意根」。印光大師說：「初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念。所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼獲滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。故云：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令，不動干戈定太平。」這段話把「意根」攝五根的說得很明瞭。「主帥不昏不惰」是「意根」攝受五根，不失正念。

我們眾生的無明妄想非常深厚，在念佛中，妄想總是三不五時的乘虛而入。當心覺察到隨著妄想情境現前時，《圓覺經》告訴我們應對原則，就是「知妄即離」。覺察到妄念時，當下的心，已回到「都攝六根，淨念相續」。心念只管念佛，莫要回顧已歇的妄念。只要純熟「知妄即離」這個方便，「無明妄想」就應該會自然漸漸消。
《楞嚴經》明示念佛憶佛，能入「念佛三昧」而証得「無生法忍」。《楞嚴經》說：「猶如染香的人，自然而然的身上就會有香氣」。念佛憶佛的人，日日熏習，自然而然的轉「攀緣習性」為「念佛心」。「禪定與智慧」就在息下「攀緣心」的的當下增長。「念佛心」也隨順「定慧增長」而入於「三摩地」。

扭轉「無明妄想習性」上，通途的方便，必須先明白「諸法畢竟空」的諦理；再從「起心動念」中，以「諸法畢竟空」消融「妄想執著」。所以「通途方便」對治「無明妄想習性」，要具備相當的禪定與般若，才能照破無明妄想。倘若欠缺「禪定」，必然在「起心動念」中，身不由已的隨順妄想習性流轉，覺察不到「無明妄動」。「諸法畢竟空」的諦理也就派不上場，所知的道理，會流為「戲論」。

念佛者是以「念佛心」來「都攝六根，淨念相續」，由此消融「無明妄想習性」，比之於通途的方便，就有著難以言喻的殊勝。所以殊勝，在於「念佛者」即使尚未具足甚深「禪定與般若」，也能由念佛憶佛中，掌握到修行要領。日久功深，形成「淨念相續」後，禪定與般若自然的在當中成長，並且不知不覺中淨化了「無明妄想」。

入無生忍

《大智度論》說：「能信、能受、能持故，名為忍。」又說：「無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達無礙不退，是名無生忍。」《仁王般若波羅蜜經》把「忍」分為五個修行次第。《仁王般若波羅蜜經》說：「五忍是菩薩法：伏忍上中下、信忍上中下、順忍上中下、無生忍上中下、寂滅忍上中下，名為諸佛菩薩修般若波羅蜜。」《佛光大藏經》把這五忍歸類為：

(一)伏忍，地前三賢之人未得無漏，煩惱未斷，但能伏住煩惱令之不起。其中十住為下品，十行為中品，十回向為上品。

(二)信忍，地上菩薩得無漏信，隨順不疑。其中初地為下品，二地為中品，三地為上品。

(三)順忍，菩薩順菩提道，趣向無生之果。其中四地為下品，五地為中品，六地為上品。

(四)無生忍，菩薩妄惑已盡，了知諸法悉皆不生。其中七地為下品，八地為中品，九地為上品。

(五)寂滅忍，諸惑斷盡，清淨無為，湛然寂滅。其中十地為下品，佛為上品。

由上得知証得「無生忍」者，已是「圓教」七地菩薩以上的果位了。

以「般若」的角度上說，「無生法忍」乃澈觀現象緣生緣滅，諸法畢竟空，証得心性本來不生不滅，不增不減，清淨無染。如《大般若經》說：「菩薩摩訶薩以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無造作故畢竟不生，畢竟不生，故名無生法忍。」

《楞嚴經》中大勢至菩薩就是依「念佛心」來來形成「念佛三昧」而証入「無生法忍」。《觀無量壽經》則是依於「觀極樂世界的正報與依報」証得「觀佛三昧」入於「無生法忍」，如《觀無量壽經》說：「如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即無生法忍。」

《觀無量壽經》明述眾生得無生忍有兩個方式：一是往生後得無生忍；二是現生証得「觀佛三昧」而得無生忍。如《觀無量壽經》在第九觀時說：「以觀佛身故亦見佛心，諸佛心者大慈悲是；以無緣慈攝諸眾生，作此觀者，捨身他世生諸佛前，得無生忍。」這是往生後，方能得「無生忍」。
在《觀無量壽經》中，當世尊說完十六觀後，「韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜歎未曾有，豁然大悟，得無生忍。」這是現生即得「觀佛三昧」後，當下豁然大悟，得無生忍。