【你的念佛是那一個層次？】

【你的念佛是那一個層次？】 （文／李炳南居士全集：《往生極樂世界真實秘密的訣竅》 這時代能夠好好修凈土念佛法門，是最為殊勝的。他是末法時代眾生的大慈舟航。 修這個法門，要緊的就是要深信切願，好好地努力念佛。 講到努力念佛，有正功夫跟助功夫。正功夫，可以分為四個層次來說明： 第一個層次，我們念佛的時候必須時時心存恭敬————應當了知，如來的法身是周遍一切處的；不但大殿佛像才看他是佛，其實一色一香，莫非是佛的妙色妙心！ 如此，我們對所處的環境一一皆作佛觀，那麽我們的言行自然恭敬，不再懈怠。 🔴🔴恭敬，乃是為趨向無上菩提之秘訣！ 第二層的功夫，既然我們念佛有時候靜坐下來，就應當放下萬緣————將平日的雜事、妄念掃除。然後攝心一處，繫於一句的萬德洪名。也就是南無阿彌陀佛之聖號。就好比湍流的船舫，栓於樁上，自然能免除流失的災難。 第三層功夫，正持名的時候，必須將此六字洪名，或者四字，從心想起，由口念出，依耳攝入————就好比三輪來回轉動。務必： 心，要想得清清楚楚！ 口，念得清清楚楚！ 耳，聽得清清楚楚！ 如此，自念自聽，字字靠緊，其中勿使打失一句。 第四層的功夫，我們念佛的時候，無論口誦、意持，應當使令完全沒有雜音，單純佛號之音————而因為阿彌陀佛的法身是周遍一切處，佛的光明也是周遍一切處，所以我們念佛的時候，由我出心聲，心聲入於佛的光明，佛的光明入於心聲！ 所謂的心聲，就是能念佛的心發出所念佛號的聲音。 如此，心聲佛光就交融一片，那麽我就是彌陀，彌陀就是我。這個我就是我們能念佛的真心，當下就是阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們能念佛的真心。 能夠依照上頭所說精進的修去，層層的拶入，使令熟處轉生，生處轉熟。 我們最熟處，也就是我們凡夫眾生，貪染五欲六塵的心是最純熟的，要逐漸把它轉變成為生疏的。 生疏的佛號，我們要轉變得非常純熟的。 那麽，等到我們修到第四個層次，就是一心不亂功成的日子。

「十萬億佛土，如何往生？」

偶思「十萬億佛土，如何往生？」 「神足通」是「六神通」之一，經典中常以「飛行虛空」和「此沒彼出」來形容。然而，「神足通」的飛行速度有快有慢。五通仙人的神足不如阿羅漢來得快速；阿羅漢的神足不如法身菩薩來得快速。 在《寶積經》中，世尊在王舍城鷲峯山說法時，談到如來的聲音沒有分界，不會近聽就聽得清楚，遠聽就聽不清楚。神通第一的目健連尊者，想要測度世尊說法的聲音到底能夠傳到多遠？經中說：「時大目連自於其坐忽然不現」。以神足通飛到須彌山頂，乃至飛到三千大千世界各邊界聆聽世尊的法音，都依然一樣的清晰。這樣的神足速度,已超越世間的時空慨念與經驗思惟。 世尊知道尊者的心意後，以佛力令尊者飛過西方九十九恆河沙數的佛土，來到「光明幡世界」。尊者在「光明幡世界」聽世尊的法音，還是一樣清楚。光明王如來就告訴尊者說：「諸佛法音無量無邊，不可思議，你不要再測試了。」 尊者向光明王如來懺悔後，問自己身在何處？才得知已飛越九十九恆河沙數佛土世界。尊者自忖著，憑著自己的神足力，是無法飛回娑婆世界。光明王如來向尊者說：「你能飛到這兒完全是仗持釋迦如來的神通力。如果要靠著你本身的神通力，就算飛一劫的時間，也飛不回娑婆世界，色身會在半途中就入涅槃了。」 尊者只能祈求世尊助他回到娑婆世界，所祈求的聲音,以佛力故,鷲峯山的所有大眾都能聽到聲音，沒有自他之隔。世尊向尊者說：「你隨著所照的光，就能回到娑婆世界了。」尊者即承世尊的「大光明輪」，於「思念間」就回到了王舍城鷲峯山。 《彌陀經》中說"過十萬億佛土,有世界名曰極樂"， 「十萬億佛土」如此的遥遠，不說凡夫無法想像，即使是阿羅漢的神足通,也到不了。求生的眾生要如何往生如此遙遠的極樂世界呢？乃乘著佛力,於"思念間"往生極樂淨土。因為「十萬億佛土」比之於「九十九恆河沙數佛土」，微不足道。 如來的「音聲」，何以能飛越九十九恆河沙數的佛土世界？因為「十法界」全在「一真法界」中，「一真法界」含攝十法界；無邊剎境，自它不隔於毫端。只因為眾生迷失了「心性」的本能，才迷失這樣的神通。 眾生往生極樂世界，屬於「感應道交」，不能用世間的距離來思惟。在娑婆世界「閉眼」，「睜眼」就已見極樂世界。就像「通電」，「挿頭」挿進「電源」，就立即接通。接通時，「極樂國土」全在自己的「心土」中，隨自己的「智慧」高低，受用極樂國土的「依正莊嚴」。

《因果同時》

漫談《因果同時》 『欲若知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。』「欲若知前世因，今生受者是」是指「異熟果」而言，亦即所造的業已成熟了，才感得此果。「未成熟的業」就有很多可能性，不會是「如是因」得「如是果」。 從《唯識學》來看，過去生的種子為「因」，能生起現行之「果」；然而，「現行」又會是「因」，熏習種子之「果」。種子生現行，現行熏種子，「種子」與「現行」展轉互為因果，稱為「因果同時」，所以「因該果海，果徹因源」。 現前每一個「善惡念」，會影響「過去與未來」的「業果」，不會有「時空」的障礙。就像一條河，從上游流來，現今注入了一滴墨水，河的本質立即在改變，當中的變化因緣，甚為複雜。因此，每一個「善惡念」，不會單純的「如是因」產生「如是果」；但是，也不會偏離「因果」法則。這也是「懺悔」能夠淨化業果，修行能夠改變生命方向的道理。 又如「念佛人」日日念佛求生極樂，「因」中有不思議「果」，除了會感應佛菩薩的攝受，結下往生淨土因緣外；也會改變自心「怨親債主」所結的因果，如是改變現生「業果」。 以「因果同時」來看，一個美好的善念，所行功德，功不唐捐，「天堂」尚未現前，因緣已形成；反之，「邪念」一起，「地獄」大門已開。 在《法華經》中，世尊授記迦葉尊者：『我此弟子摩訶迦葉，於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊，---。於最後身得成為佛，名曰光明如來。-----須菩提者，當得作佛，號曰名相。』「佛弟子」在「法華會上」發「菩提心」，世尊就已看到了「佛果」。 「念佛者」每一個求生極樂世界的心念，都會因果同時。如淨土祖師 法照大師說：『此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此花還到此間迎。』

「善行」智慧

「善行」的智慧 濛濛懂事時，先明白「善有善報，惡有惡報」的「因果」概念，未來想要過著美好的快樂日子，就得多行「善行，積福報。 「人性」都有「離苦得樂」的本能，都想要擁有快樂，有些人辛苦工作，為的是滿足「環遊世界」的快樂，或滿足擁有「名牌」。但是「名牌」的潮流，不會長久，「快樂感」很快就隨之消落。擁有「名牌」的「小樂」比之於「行善升天」所帶來的快樂，猶如「螢火之光」與「太陽之光」。 「天道大樂」雖然快樂，不免無常，就像我們回憶過去擁有的快樂，感覺只是「一瞬間」。「世間快樂」的「無常感」，皆是如此。即使是「八萬大劫」的無想天，在生命的流程中，「天福」也猶如享用「名牌」那麼一瞬間。 世人在享用「世間福報」帶來的快樂時，會「迷失」當初「行善」的初心，潛伏的「貪瞋痴」會不知不覺的現起猶如所謂「三世怨」，今生行善，來生享用福報，比如現今的「富二代」，生來就大魚大肉，殺生就多；權勢大，為所欲為，「被傷害者」就不知凡幾？在享福中，除非善根深厚者，不免會迷失了善良本性，「貪瞋痴」習性就會浮現上來，不知不覺的隨著「習性」造惡業，導致「第三生」就感得「惡業」現前，墮入三苦塗。 現今人常說：『只要心好，多行善事就對了』，若是沒有「出世間」的智慧，都不免掉入「三世怨」的苦果，值得我們警愓。 升「天道」者，在「天道」中受用福報，人人「衣食」無缺，欲樂無盡，也無病苦，「天人」何來「行善」因緣？何能有「修行道心」？所謂「世間富貴」修行難，「天道」修行更難。當「天福」享盡，「善業」也已盡，留下來的是未償還的「惡業」在等著他。 「學佛者」雖然要一心「行善棄惡」，廣積福德資糧；也要有「智慧」明見「揚善」的同時，內心就有「棄惡」的功效，由此淨化心靈。就如歡喜「布施」的人，他的心胸就淡化了嗇吝；歡喜「護生」的人，自然謹守「殺生戒」。更要觀照「世間快樂」乃無常，非究竟之快樂，方能不求「世間福報」而免於落入「三世怨」。 要能免於「三世怨」的善巧方便，莫若得把一切微妙善行，都迴向成就「菩提」。尤其是「求生極樂」的「念佛者」，尚未立下以「親謹彌陀，成就佛道」之大願前，急以「厭離世間苦」而求生極樂者，若沒有澈見「世間快樂」的無常本質，唯是一心離「世間苦」；在臨終時，有可能感得「天人」來迎。在「欲樂」的「執取心」下，會忘失求生極樂的「初心」而掉入「三世怨」。再回頭遙望西方時，恐怕已不知「何劫何年」了。 也因此，「念佛者」要把平常「一切微妙善行」皆迴向「求生極樂」，淨化「世間樂」的執著，同時堅定求生極樂的「欣願心」，至為緊要。