憨山大師開示《禪淨雙修》

憨山大師開示《禪淨雙修》(一) 《憨山老人夢遊集、答湖州僧海印》 問：有古德已稟受了禪宗的「直指見性」，而後修「淨土法門」欲求往生淨土。這是「悟後」再發願求生耶？還是尚「未悟」時，「直指見性」與「發願求生」兩者同時並行？若是以這樣的「兼修」方式，是否掉入「偷心不死」的岐路？有「偷心不死」的心念，行持工夫那能成片呢？若是「已悟」，則念念都在莊嚴法藏世界，處處無非是淨土，何必要特別求生西方極樂世界？ 答：就「教理」說，淨土有三：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土。如諸佛菩薩，或達磨祖師以下之單傳大澈大悟的祖師們，都已証得「明心見性」，能正受於「常寂光淨土」，也是証得所謂「惟心淨土」。「華藏莊嚴實報土」則是指十方無邊佛國淨土，是十方如來發大願所成就的佛國淨土，也是「唯心所現」。若是眾生念佛求生「西方淨土」，所往生的「淨土」是「方便有餘土」，乃是華藏世界無量淨土中的一土而已。 《起信論》說：初學眾生，有的信心不足，害怕無法一生成就「解脫輪迴大苦」。如來對這類少信心的眾生，特別開示了「念佛法門」來攝護眾生的「信心」，專念「西方極樂世界阿彌陀佛」，並且將所修的一切善根，悉皆回向往生極樂世界，祈願謹見彌陀，常隨佛學。這類修學眾生，即是指「未悟而修者」。也是永明禪師所說：『但得見彌陀，何愁不開悟？』的教誡。 若「禪淨雙修」說，如《起信論》：『若能觀照如來真如法身，並且常勤修習，精進不退，必定得「正定聚」，由此契應如來法身，禪淨同歸根源，那裡是「偷心」呢？會有「偷心」想，那是還尚了達「念佛」的要旨，還不知道「淨土法門」的旨意。因此，「已悟者」不用「起念」求生，即密契如來大願心而得生。未悟者，也得信願堅定，一心專念「西方極樂世界阿彌陀佛」，不是尚未領會「念佛要旨」，疑心未斷，存有「偷心」所能往生。 同樣一段話，蓮池大師開示說：『真實信受「淨土法門」而發願求生者，不論已悟或未悟，都能如願往生。以修持禪宗的「直指見性」而尚未悟者，蓮池大師說：『雖日以參禪為務，不妨發願往生。』雖然日日以「參禪」為要務，卻也不妨發願往生。因為尚未証得「解脫輪迴」前，臨終時就一定會有投胎的「生處」，跳不出「六道」輪迴。不論「悟或未悟」，求生極樂都是一條成佛大道的穩當要法。所以「禪淨雙修」，不能說是「偷心不死」的岐路。 「已悟者」雖然悟到了「清淨心性」，但是古德說：『這只是理悟，並非一悟便具足與諸佛同等功德。』所以《華嚴經、普賢品》中普賢菩薩，力勸已悟「無生」的法身菩薩「發願」往生「極樂世界」。已証「無生」的菩薩，尚且要發願往生極樂世界來成就佛道，何況是我們未悟的凡夫？』 (原文)問古人已稟單傳直指。復修淨業而欲往生者。為是悟後。隨願起行耶。為是未悟。二行兼修耶。若兼修者。墮偷心。岐路心。工夫那得成片。如已悟。則塵塵華藏。在在蓮苗。十方無不可者。何獨樂西方乎。 答。承教有言。淨土有三。謂常寂光土。實報莊嚴土。方便有餘土。若諸佛菩薩。與從上單傳悟心諸祖。皆受自性法樂。無一不歸常寂光土者。是謂惟心淨土。若塵塵剎剎皆淨土者。乃華藏莊嚴實報土耳。亦惟心所現。至若求生西方淨土者。名方便有餘土。乃華藏塵剎中一土耳。此是欲求往生者。論云。眾生初學。懼信心難成。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根回向。願求即得往生。常見歸依佛。故終無有退。此乃未悟而修者。即永明所云。但得見彌陀。何愁不開悟之意也。若兼修此行。如論所云。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生住正定故。此豈偷心。是未達念佛之旨。不知淨土之意也。是知已悟者。不待求而自然往生。未悟者。亦非偷心念佛可生也。 《念佛警策》蓮池大師答聞谷廣印禪師(蓮池大師法嗣) 蓮池大師答：真信淨土決志往生者。不論已悟未悟。其從事單傳直指而未悟者。雖日以參禪為務，不妨發願往生。以未能不受後有。畢竟有生處故。不是偷心岐路心也。其已悟者古人云汝將謂一悟便可上齊諸佛乎。故普賢為華嚴長子。雖塵塵華藏。在在蓮邦。而行願品必拳拳以往生安樂為言也。已悟尚然。未悟可知矣。 憨山大師開示《禪淨雙修》(二) 《憨山老人夢遊集、答湖州僧海印》 又問：「參禪」貴在「一念不生」，「念佛」貴在「淨念相繼」。現今「參究念佛」這一法門，意在妙悟「無生」而登上品位。但是念佛時，「能念的心」與「所念的佛」，「能所」了然分明；參禪時，則趣向泯息「能所」。當「能所」逐漸泯息，「參究心念」就越來越細微；反觀「求生淨土」需要清明心念才能感通「如來悲願心」，兩者的「心念」正好相反，怎麼能夠同時「亦悟亦往生」呢？ 答：「參禪」貴在「一念不生」，不同於「念佛」的「淨念相續」。「念佛法門」貴在「淨念相續」，把「阿彌陀佛」四字放在心中相繼不斷，了無雜念，說為「淨念相續」；然而，就「禪門」的「參究念佛」，「四字佛號」相繼不斷，是「繫念」，不是「淨念」。「佛號」繫念不斷，是為「中下根」人，尚不具足因緣參究到「一念不生」，轉以念佛求生西方極樂世界。 現今所說的「參究念佛」，意在「明心見性」，而非「求生極樂」。乃以一句「佛號」，當作「話頭」來參究，也是所謂「念佛參公案」。就如「禪宗」諸祖教人「參話頭」，如庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛、狗子無佛性等等公案。隨提一則公案，蘊藏在胸中，默默參究。由參究中阻斷「意根」的分別心，止息妄想；日久功深，「話頭」就越來越清明有力。直至頓然一聲，爆碎了「無明」，過去的「妄想分別」不見踨影，唯是萬里清空，稱為「妙悟」。「參究念佛」也如是這樣參，提起一聲「阿彌陀佛」，疑審「念佛者」是誰？不斷的深深覷究「佛號」從何處起？「念者」是誰？就這樣疑來疑去，參之又參。要能持之以恆，久久就會得力，直至桶底脫落，忽然了悟，即是所謂「念佛參公案」，與「參究話頭」並沒有兩樣。 當參究到「一念不生」時，即名為「淨念」。若起了妄念，就要攝心歸於「正念」。《起信論》說：『是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心亦無自相，念念不可得。』「正念」乃「無念」，【無能無所】，此「無念」即是「淨念」。只要「正念」在，就「淨念相續」。並不是「念佛」聲聲不斷，說為「參究淨念」，否則不但不了解所謂「參禪」，也不知道「念佛求生極樂」的旨意。 若能參究到「淨念現前」，「淨土」不必外求，一念就相應如來悲願而往生。「上品上生」就是由這樣的「行持」証得的。 (原文)問：參禪貴一念不生。念佛貴淨念相繼。茲參究念佛一門。意在妙悟。而得往生也。今念佛時。雖心佛分明。參時則二俱坐斷。故參功漸勝。念佛漸微。他時焉得亦悟亦生耶。 答。參禪。貴一念不生。是已。若言念佛。貴淨念相繼者。此將四字佛號。放在心中。為淨念耳。殊不知四字佛號。相續不斷者，是名繫念，非淨 念也。乃中下根人。專以念佛求生西方。正屬方便淨土一門耳。 今云參究念佛。意在妙悟者。乃是以一聲佛。作話頭參究。所謂念佛參禪公案也。如從上諸祖。教人參話頭。如庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。狗子無佛性。放下著須彌山等公案。隨提一則。蘊在胸中。默默參究。借此塞斷意根。使妄想不行。久久話頭得力。忽然㘞地一聲。如冷灰豆𪹼。將無明業識窠臼。一拶百碎。是為妙悟。即參究念佛。亦如此參。但提起一聲佛來。即疑審是誰。深深覷究。此佛向何處起。念的畢竟是誰。如此疑來疑去。參之又參。久久得力。忽然了悟。此為念佛審實公案。與參究話頭。原無兩樣。畢竟要參到一念不生之地。是為淨念。止觀云。若心馳散。應當攝來歸於正念。正念者。無念也。無念乃為淨念。只是正念不昧。乃為相繼。豈以聲聲念佛不斷。為參究淨念耶。此不但不知參禪。亦不知念佛矣。若參究果至淨念現前。則淨土不必外求。而一念即至。得上品上生者。此行所至也。

『念佛法喜，法喜念佛』

偶思『念佛法喜，法喜念佛』 「念佛」會念到「心生法喜」，必定在念佛中感受「念佛功德」的無上殊勝。有了這「法喜心」，才會讓他更歡喜念佛；如是「念佛法喜，法喜念佛」，猶如車之兩輪，互相帶動前行。有點像「修車店老闆」，「修車」除了能養家湖口，也能帶給客戶的方便與歡喜；當感受到客戶的歡喜，就會在修車過程中滿心歡喜，也歡喜修車。 如果明明知道「念佛好」、念佛有無量功德，但是念起「佛」來卻感覺「枯橾無味」，應該是念佛中，沒有「如實」感受「念佛功德」，才生不起法喜。就像「修車老闆」在修車的過程中，只想著「工作賺錢」，為賺錢而工作，修起車來就有「累」的感受。同理，如果「念佛者」，在稱名念佛中，未能感受如來「大願心、慈悲心」的殊勝，就不會有「法喜」的湧動，就只「為念佛而念佛」，雖然「功德」也無量，卻難以快速入流殊勝的「念佛法喜，法喜念佛」。 「念佛心」若能「念佛法喜，法喜念佛」，如是淨念相續；「法喜力」會引生強而有力的「攝受力」，令「念佛者」不刻意去修「禪定」，就自然趣向「一心」；「觀照力」也法爾更加明利，當是「念佛法門」的一個重要的「要領」。 我們若不幸「疾病纏身」，面對無盡的身心苦痛而茫茫然，身心無以安住。若能信受《觀經》：『稱佛名故，除五十億劫生死之罪。』就會以「至誠心」念佛懺悔。把病痛交給彌陀，一心念佛、懺悔，必受佛光攝受，也當會越念越法喜，「法喜」隨著「信心」越深切越充滿。反之，不能至誠深信，「疑心」就會擾亂「念佛心」；一面念佛一面帶著「質疑心」，念起佛來，生不起法喜，會感到煩橾而念不下去。 又如，衰老到來，想到「道業未成」身先亡；想想來生即使有幸再生為人，又能再遇佛法，今生所學也會忘失，必須重新學習，也不免會憂慮那時候的因緣也未必具足。想到西方眾生常隨佛學，壽命無量，因而求生西方而念佛。有此「信念與欣樂心」，也必會懷著「法喜心」，歡喜念佛。 《地藏經》說：『未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦。』「聞地藏菩薩名號功德」尚且如是不思議，何況是「一心稱念佛名」。若能如是信受「念佛功德」而念佛，當能法喜充滿。 彌陀如來為眾生成就了四十八大願，願願都能讓眾生「念佛法喜」。我們眾生雖然沒有「甚深觀慧」同時「觀照四十八大願」，只要選擇當中契應自己的因緣，即能從「名號」中融入「如來大願心」而「法喜念佛」。比如一心至誠信受『十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺』而念佛，就必然被佛光攝受，滿心法喜而念佛，念佛法喜。

《賢護經》三昧中見佛

《賢護經》三昧中見佛 「定中見佛」的修習，除了《賢護經》，其它經典也多有明示，如《觀無量壽經》、《觀佛三昧經》等等。《賢護經》開示「定中見佛」：『(聞)彼阿彌陀如來、應供、等正覺今在西方，經途去此過百千億諸佛國土，彼有世界名曰安樂。如是，如來今現在彼為諸菩薩周匝圍遶，處大眾中說法教化。是人依所聞故，繫念、思惟、觀察不已，了了分明，終獲見彼阿彌陀如來、應供、等正覺也。』 《賢護經》談到「見佛」，依於「禪觀」深淺，有三種層次：『若於晝時不能見者，若於夜分或睡夢中阿彌陀佛必當現也。』一是在白天三昧中見，最難；二是夜中修習中見；或在睡夢中見阿彌陀佛，最為普遍。 「修觀者」在定中或睡夢中，清明的看到阿彌陀佛的莊嚴像，以及西方僧眾、菩薩眾在會中圍繞，也能清清楚楚的聽見彌陀說法。聽完後，憶念、受持、修行，生起無上的恭敬心，禮拜阿彌陀佛，醒來如在世間，見佛說法，法喜充滿。但是《賢護經》說：『實未得天眼能見彼佛；亦無天耳聞彼法音；復非神通往彼世界；又亦不於此世界沒生彼佛前。』「修觀者」在定中見佛、聞法、恭敬禮拜，並不是因為証得「天眼通」看到西方、也不是有「天耳通」聽聞如來說法，更不是以「神足通」飛到西方去聞法。而是一心修觀想，具足眾緣，才與彌陀感應道交。 《大乘大義章》談及《般舟經》明示要成就「定中見佛」，必須具足三項因緣：『一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。』必須持戒清淨，修習禪定功德。「佛威神」是相應如來的所成就的大願力，比如彌陀如來成就的西方極樂世界，眾生念佛求生西方，就能感應「如來大願」而見佛。若是沒有「如來」所成就的大願，眾生也無佛可感。 《大乘大義章》談及「三昧見佛」有三種： 一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。 二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。 三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。 天台智者大師修「法華三昧」，在定中聽本師釋迦摩尼佛在靈山會上說法，儼然未散。當是屬於第二種見佛，也是《賢護經》所說的「定中見佛」。 「第三種見佛」比較特殊，雖然還無法「一心不亂」的「念佛、觀佛」，只依於謹守清淨戒律，廣積福德，不論已遠離「世間欲」，或者「尚未離世間欲」，也能在淺定中見到所憶念的「佛」，或過去、現在、未來諸佛。雖然無法請法發問，但是也名為「定中見佛」，也應當是現今「念佛者」在念佛中，忽見「西方依正莊嚴」的情境。 《大乘大義章》說凡夫很難深信依於「禪定」修觀想，即能見佛；會誤以為一定要具足「神通」才能見佛，所以很難了解「定中見佛」因由。佛陀憐憫眾生的無知，才會用「夢」來作比喻，讓我們有信心去修「念佛三昧」。《賢護經》說了比喻，比如遊子在遠方，非常想念家中的一切，不時日夜思念，思慮專精時，會在睡夢中看到家鄉，乃至他的家人；不論家鄉多遠，墻壁、山川都不會受到阻礙。《賢護經》說：『當正念時，於彼所有佛剎中間，凡是一切須彌山王，及鐵圍山、大鐵圍山，乃至自餘諸黑山等，不能與此眼根為障。』「佛」無處不在，眾生只要持戒清淨，廣積福德，勤修觀想，直至一心，即能相應「如來大願心」而見佛，不會有所障礙。 有些人認為這種見佛是虛幻的，《大乘大義章》強調：『學般舟三昧者，雖言憶想分別，而非虛妄。』如《彌陀經》：『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。』乃如來真實語。何況修「般舟三昧」有所成就時，能感受到自己的「善根」在增長，或成就「阿羅漢果」，乃至成就「不退轉菩薩」的事實。「虛妄心」就像做「白日夢」，怎麼妄想都是虛妄。 或有人質疑「憶想分別」本身是「虛妄相」，怎麼能見到真實的佛？然而，法性空寂，卻無礙一切妙有的顯現。諸佛依於不同因緣成佛，成就東方藥師佛、西方阿彌陀佛，乃至十方諸佛；皆依「性相」同源，無礙化現無量諸佛。就如無量波浪皆是海水，「分別」止息時，「海波」不二，真妄非異。 「見佛」的功德非常大，不論是「定中見佛」或「夢中見佛」。如《觀經》韋提希在煩惱的痛苦中，聽聞世尊開示《觀經》，仗著佛力而見佛，尚非依於自己的「禪定三昧力」見佛；以「見佛」生強烈信心而悟「無生法忍」。《觀經》說：『如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」 《大乘大義章》明示世尊怕眾生貪著「定中見佛」而執為「實」，開示「定中所見的佛」並沒有來到你的面前，也不是色身去西方聞法。而是依於持戒清淨，厚植善根，再透過「心憶分別」的「觀想」，直至一心相應「如來大願」，如是眾緣和合而「定中見佛」。