【是心是佛】

【是心是佛】 「念佛法門」必須繫念「佛」來作為「所緣境」，所念的「佛」有「法身、報身、應身」。「法身」無相，對「觀慧不足，神識飛揚」的眾生，緣不住「法身」，無法以「法身」作為「所憶想的佛」。 世尊在《觀經》開演「報身佛」的莊嚴，讓神識飛揚的「眾生心」能夠先有個「相」令心安住，由此來「憶佛念佛」。《觀經》：『汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。』善巧的引導眾生從「有相」下手，從佛的莊嚴相來「想佛」，「定慧」也會由此增長，再以「般若智」明見「是心是佛」。 《觀經》的「想佛」，並非先修習「禪定」，而是「由信導慧」，先令眾生對「如來功德力」深具「信心」，深信『諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。』明了如來法身遍一切處，眾生的起心動念，如來都能知曉。只要眾生至誠憶佛念佛，就感得「如來法界身」入於眾生心想中，獲得如來攝受護念。不論眾生「知或不知、感不感」，「如來法身」都在攝受「念佛人」。有此深信，念起佛來，猶如「佛」在眼前，令心「至誠恭敬」而專一，善巧的由「信」而「定」而「慧」。 從「萬法唯識」來看「是心是佛」，更能引導「念佛人」由「信」導「慧」，明見「所念的佛」乃自身清淨心所現，悟見「是心是佛」。如《解深密經》：『諸毘缽舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」佛答說：『善男子！當言無異：何以故？由彼影像唯是識故。』 比如觀佛的三十二相作為「所緣境」時，此時的「能觀的心」與「所觀的佛相」是相同呢？還是不同呢？世尊回答說：「沒有不同！」因為「能觀與所觀」無非「唯心所現」，由自己的心性所現，怎麼會有差別呢？ 《解深密經》又說：『若彼所行影像，即與此心無有異者，云何此心還見此心？』所觀的影像，既然與心無異，不就變成「自心見自心」嗎？ 世尊答說「諸法中不會有自見法的情形」，就像「眼不自見眼」一樣。我們的「心」觸及境緣時，都會隨境「影現」該境的影像。比如把花放在明鏡前，明鏡中就顯出花的影像，即鏡即花，「鏡與花」不一不二。 「花」的影像乃依於「花」的本質而現的，「明鏡」不會無故現出「石頭」影像。「念佛者」所憶想的「佛相」，也如是依於「佛的相好本質」而現。以眾生有「妄想分別」，才會把所憶想的「佛」，誤以為「心外」之佛，不能明見所想的「佛相」乃自心所現。觀佛的三十二相也如是，所觀的「佛相」由心所現，心佛不二，「是心是佛」。 《觀佛三昧經》也說：「若人至心繫念，端坐觀念色身(佛的相好)，當知心如佛心，與佛無異。」「心如佛心，與佛無異。」是「是心是佛」的異名。 我們眾生所以無法親証「是心是佛」，全在於有「分別妄想」，才會在「想佛」時，把「佛」誤認為「離心別有」，不契「是心是佛」。