《行門》

《行門》 「法門」的行持，有「主行」與「助行」，比如「禪者」以「參公案」為「主行」，「念佛者」以「念佛」欣願淨土為「主行」；而以「懺悔」、「誦經」、「觀心」等等為「助行」。「修行者」有沒有發心「實修」，就看日常生活中，是否有一心堅持「行門」。 「行門」的過程中，雖然「不論禪定」，卻自然而然的成就「禪定」，是一切「行門」的共同點。比如「禪者」參禪參到如痴如醉，行住坐臥，綿綿密密，吃飯不知其味，這是已達「一心」，或說「三昧」的定心境界。「念佛者」不論是持名或觀想，念到一心時，所見境相，都會導向「是心是佛」、「即心即境」的定心界相。 「行門」即使還未能行持到「三昧」現，「定心」若常年都沒有更進一步，或進步很微小，當要自我檢視「道心毅力」是否已退怯，或「法門行持要領」是否偏差？免得一直在門外俳佪。 古德說：『繫心一處，無事不辦』。能讓「自心」一心繫念的「行門」，當是契應自己根機的「行門」。若以「直捷心源」而論，禪宗「參公案」不失無上善巧法門，很能引生一心探究的推力，比如「參我是誰？」，父母未生之前我是誰？色身死後又是誰？這是一般常人所疑惑的問題，卻是最能直契心源。 「念佛者」需要先感觸世間苦、輪迴大苦，方能生起「求生淨土」的「欣願心」，不若「參公案」那麼直契。感觸不到世間無常，所發的「求生佛國淨土心」，在面對世間五欲樂時，會不堪一擊。「參公案」也一樣如是。只是「念佛法門」旨在相應如來「大願心」，講究「他力」，有別於「參公案」講究直契心源的「深定」，是兩者主要差別。 《彌陀經》明示：『聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，---，一心不亂，其人臨命終時---。』這段話之前，世尊先闡明了極樂世界的「依正莊嚴」，讓我們發起「欣樂淨土心」、「求生淨土心」，再以「執持名號」來攝受「欣願心」；所以「名號」在，「欣願求生心」即在。「念佛者」最初只強調「執持名號」，是最初方便；後至「欣樂心」的增長，不外於以「名號」攝受佛國淨土的依正莊嚴。 「觀想念佛」重在觀想西依正莊嚴，不在「名號」，雖然容易相契「念佛三昧」；但是對一般「定心」不足的「念佛者」，會很容易被妄念干擾而忘失，難以在「行住坐臥」中憶念相續。通過「執持名號」的橋樑，繫念極樂世界，讓「欣願心」綿密相續無間，是念佛法門「三根普被」關鍵所在。 「念佛法門」若是過度強調「他力」，反而會忽略自力的精進，難以相應「禪定」，難以契應如來大願心。就像從「高雄到台北」，只要上了「火車」，就能直達台北，不需要自己一步一步走。但是如何走到「高雄車站」，必須靠「自力」；不能一心走到「高雄車站」，去台北的願望，將望洋興嘆！所以需要「執持名號，若一日，若二日，若三日---一心不亂，」的行持，才能拿到「車票」。

《見佛》

《見佛》 《金剛經》說：『不應以三十二相觀如來』，又說：『若以色見我，以音聲求我， 是人行邪道，不能見如來。』不是有佛相讓你見才是「見佛」。比如到忉利天為母說法，要回來時，大家爭先恐後的要去迎接。比丘尼中神通第一的蓮花色比丘尼，第一個搶先迎接佛陀。但是佛陀卻說：「第一個迎接我的是須菩提尊者。」 《金剛經》說：『凡所有相，皆是虛妄；見諸相非相，即見如來。』佛有「「法身、報身、應身」，見「如來」是見「法身佛」，「法身」無相，乃智慧所証。悟見「凡所有相，皆是虛妄」，見諸相非相的「般若智」即見如來。」若真能「由理達事」，見諸相非相，則見隔壁「阿三」當如見「如來」。 《楞嚴經、念佛圓通章》：『若眾生心，憶佛念佛；現前當來；必定見佛，去佛不遠。』「憶佛」是心在「想念」佛。「念佛」的「念」，是久憶成念，憶念不忘，如「都攝六根，淨念相繼」之「念」。若是成就「念佛三昧」，「現前」即見佛，所見之「佛」，乃「報身身」。 「報身有」是諸佛功德身，指佛的 「相好光明、萬德莊嚴」。「念佛」求生佛國淨土，所見是莊嚴「報身佛」。或在「夢中」見佛，或在「三昧」中見佛，當可以是見「報身佛」。仰或「觀想念佛」或「持名念佛」，只要心繫佛的無量功德，等同見「報身佛」。若從念佛中，了達「是心作佛、是心是佛」時，則見自心「法身佛」。 我們一般念佛者，心多散亂心，雖說「見佛」，多不明確，除非達「一心」。「念佛者」雖然尚未達「一心」，只要深信「萬法唯心造」，了知念佛乃「是心作佛、是心是佛」，雖然尚未全証，也當可以是見「報身佛或法身佛」，只是「隨眾生心應所知量」，有多少智慧，才能相應多少証量；相似印光大師說：『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。』 「應身」指悉達多太子成佛之身。世間肉身不免無常，「應身佛」也就沒有固定之相。既然無固定之相，我們去寺院所禮佛所見之佛相，只要心中「見像如見佛」，也可以是見「應身佛」。不論見到佛的「畫像、泥像、石像」等等像，只要心中「如佛在前」，即是「見佛」。就如佛陀從忉利天回來，不是見到「世間相」才是見佛。 心中若沒有佛，就像在地攤看到所賣的佛像只是藝品，就不能說為「見佛」，如「視而不見」。因此，不論誦經、念佛、禮佛，至誠的發起皈依心，必得「見佛」大利益。 「念佛、禮佛」看似簡單無奇，也因為簡單無奇，就不被重視。若能一心無疑『憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。』，在「至誠」的「皈依心」下念佛，他的「念佛心」必然沐浴在佛光攝受中，現前見佛。 「現前見佛」也是「感應道交」的一種詮釋。如《金剛經》說：『若有善男 子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人。』一心念佛，也當如是與如來感應道交。能此深信，「念佛者」當更歡喜念佛，越念越歡喜。

「胡松年居士」往生記

作者：真華法師 靈巖山是個專修淨土的道場。因此，除了數百個出家眾以之為安身立命之處以外，並且不少專修淨土的居士，常年住在山上隨眾熏修。在我記憶中經常住在山上的居士有：竇存我、胡松年，以及無錫的一位王居士等十餘人; 來來去去的則有“在家頭陀”之稱的高鶴年、龍健行( 即現在的本際法師) ，以及為報父仇槍殺孫傳芳的施劍翹等人。因為我是知客，所以與他們接觸的機會比較多些，而對於常住在山的人，認識也較常人為深。尤其是對於胡松年居士的預知時至，身無病苦，安詳往生的事，在我的記憶中最為清晰，給我的影響也最深。現在我來談談這一經過情形，使一些對於淨土法門疑而不信，或信而不堅的人聽了之後，或許會把他們的觀念轉變一下吧? 一九四八年×月×日的一個早晨，有一鬚髮如銀、健步如飛的老居士，進了靈巖山寺的山門，便高聲對門頭師說：“師父! 我來給您告假，明天上午八點鐘我就要回家了! ”說過，即向門頭師頂禮一拜。 門頭師一聽驚了一跳，遂問：“老居士! 你住在新塔院裡不是很好嗎? 為什麼忽然要告假回家呢? ” 那位老居士笑笑對門頭師說：“住新塔院裡好是好，但再好總沒有家好吧? ” 門頭師聽了又是一驚，心想：“一定是誰得罪了他? 不然他是不會急著要回家的! ” 於是，那位老居士到了客堂，進了庫房，入了丈室，乃至跑到東西關房，見人就拜，拜了就說： “師父! 我來給您告假，明天上午八點鐘我就要回家了! ” 當他到丈室與妙真和尚告假時，妙真和尚不相信地看著他，而他卻認真地對妙真和尚說： “我昨天晚上夢見了觀世音菩薩和師父( 指印光大師) ，菩薩用淨水向我頭上灑了灑( 筆者按：此正應“觀音甘露灑我頂”句) ，印光師父手執一朵黃色蓮華放在我腳上( 筆者按：此正應“勢至( 釋廣覺《悼印光大師長頌》中有：'師是西方大勢至'一語) 金台安我足”句) ，說：'後天上午八點鐘我來接你，趕快請人助念! '看情形我就要往生了! 和尚慈悲請您派幾位師父助我念佛，免得到時候心忙意亂，作不得主! ” 妙真和尚見他說得那樣子認真，知道不是玩笑，便親自陪他到了客堂，叫僧值師馬上派人替他助念。他，到底是誰呢? 他就是胡松年居士。 客堂裡的四位知客( 我亦在內) 和一個僧值，一聽說和尚叫派人替胡松年居士助念，有的感到驚奇，有的覺得好笑。有的竟說：“大概是胡居士住在塔院裡住得太寂寞了，叫幾個人去敲敲念念，驅除寂寞吧? ”然而和尚的命令是不敢違背的，僧值師只好到佛學院裡找八個學僧，隨胡松年居士去新塔院。胡居士臨離開客堂時，手指著牆上掛的一付對聯( 筆者按：該對聯爲印光大師生前自撰自 書，聯語是：“應當發願，願往生，客路崎嶇由彼戀; 自是不歸，歸便得，故鄉風月有誰爭? ” ) 連說：“我就要去與師父同享'故鄉風月'了，我就要去與師父同享'故鄉風月'了! ” 第二天吃了早粥，許多執事都以好奇心去新塔院，一睹聲言在八點鐘就要回“家”的胡松年居士的究竟，當然我也不會例外的，因為我是最歡喜看稀罕事的呀! 大家進了新塔院，聽到一陣緊似一陣的念佛聲，從胡松年居士的靜室里傳出時，共同有一種“大事不好了”的感覺! 但等到進入胡的靜室，大家緊張的心情便鬆弛下來了; 原來此時胡正在與妙真和尚談笑自若地細聲交談著。只聽和尚問他說： “你早上吃稀飯沒有? ” “跟平時一樣，吃了兩碗。” “身上有不舒服的感覺嗎? ” “沒有，一點也沒有。” 不過，胡接著又肯定地說： “我在八點鐘一定要去的! ” 後來妙真和尚又問他，要不要通知他在上海銀行界服務的公子? 他搖搖頭說： “這點，我昨天就想過了，還是不通知他們的好。因為他們都不大懂佛法，一見我要去了，一定會哭哭啼啼的，反打閒岔。和尚既然也想到了這點，就請和尚馬上打電話告訴他們吧! 我想：等他們接到電話來到這兒，我也就到極樂世界了! ”說過，他向諸師合合掌，就端坐在床沿上隨眾念佛了，情形一切如常，毫無異樣，誰也不相信他在一小時之後，就能往生極樂世界。 可是，當時鐘的長針指在七點半上，說也奇怪，靜室裡的人和物都漸漸起了變化! 先是胡松年居士的姿式由端坐變為側臥，念佛聲由高誦變為低吟，由六字變為四字，由四字變為一字——佛，佛，最後只見唇動就听不到聲音! 助念的人看到這種情形，都緊張起來了，尤其是妙真和尚，眼看到這位多年的老護法就要離開人間了，緊張中並帶幾分感慨! 桌上的一盞小小的油燈，光亮原是忽明忽暗極其微弱的，奇怪! 在時鐘剛剛敲過八下，胡松年居士咽了最後一口氣時，突然，光明炯炯，猶如千日聚於一室; 並且，在靜室百步以內的上空，好像有“百千種樂，同時俱作”而成的一種聲響，自然發出“南無阿彌陀佛! 南無阿彌陀佛”的六字洪名。大家目睹這種“放光現瑞” ; 和耳聞這種“天樂盈空”的境界，都異口同聲地說： “胡松年居士真的蒙佛接引，往生西方極樂世界了! ” 這，鐵一般的事實擺在眼前，使我不得不深信印光大師所說的：“淨土法門，別無奇特; 但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生”的幾句格言。

《一心不亂》功德

《一心不亂》功德 《彌陀經》：『執持名號，若一日、若二日---若七日。一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。』「若一日、若二日」是不定詞，這句話或可解釋成：依善根差別，有人執持名號一日，即達「一心不亂」；有必須「七日」，乃至「七年」才能達成【一心不亂】。在當日常中，時時心繫彌陀，行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛，也可是「執持名號，若一日、若二日---」的一種詮釋。直至一心時，才能在臨終前，與「彌陀大願心」感應道交，現前來迎。 「念佛求生，必生淨土」，當中是有「條件」的，不是泛泛的散心念佛，就能與彌陀如來感應道交；就如「放大鏡」與「紙」放在一起，會生「火」，是有條件的。如果「放大鏡」動來動去，不能「集中定點」，「火」是生不起來的。「念佛必生」也如是，若不能達到「一心不亂」，就難以與「彌陀大願心」感應道交。 或有眾生「信心」不足，古德為接引求生，會鼓勵說「只要有信願心，念佛求生必生。」未談及「一心不亂」，是怕眾生畏懼難証一心，因而而發不起「信願求生」。即使現生未達「一心」，也有可能在臨終助念中，或在「中陰身」中達「一心」。至少，今生念佛求生，必然積下善根，結來生之果。 《無量壽經》：『諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生。』能夠從念佛中發起「信心歡喜」；這「歡喜心」必然已放下世間戀執，否則那會生起「念佛歡喜心」？有這「信心歡喜」，就有成就「一心」的力量了。念佛不得「一心」，無非是心繫世間，造成「妄念」在念佛中，不自主的現起。 「念佛者」若真能「行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛」，「妄念」就無由生起，沒有理由不達「一心」。只是眾生無始以來的「攀緣習性」非常頑固，若不能老老實實的一心念佛，轉「攀緣心」為「皈依心」，世間「虛妄心」就不時現起，難以淨化、消泯。所以 澈悟大師說：『欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼。一者厭離行。二者欣願行。』

從《自性彌陀》看《六祖壇經》淨土說

從《自性彌陀》看《六祖壇經》淨土說 「自性彌陀」指每個人的「心性」，原本都清淨如佛，也是所謂「即心即佛」，也名「自性天真佛」。這是在理上說，這個「理佛」是「法身佛」；但是我們眾生身染「貪瞋痴」，「心性」覆上無明，無以顯現「法身佛」；只能依於「六根」來識別外境，「眼界、耳界」等等都困在色身之內，無法遍十方界。必須經過修行，消除妄想執著，才能開顯「自性彌陀」。依於「自性彌陀」成就佛國淨土，也名即事即理，理事圓融。 「心、佛、眾生」平等無別，法藏比丘能夠成就「彌陀如來」，我們的「心性」也一樣能夠成就「自性彌陀」。 從事相上說，西方「極樂世界」距娑婆世界有十萬億佛土之遠。就「唯心淨土」而言，十萬億佛土之遠的「極樂世界」，並沒有跳出吾人心性之外，乃至十方無量佛土，都在吾人心性之內。 極樂世界的眾生，都在仗持「極樂世界」的法緣，來成就「自性彌陀」，乃至成就「佛國淨土」。只是「眾生心」在尚未契應「自性彌陀、唯心淨土」之前，在「妄想分別」下，「極樂世界」在離娑婆世界十萬億佛土之外。 《六祖壇經》：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。』 『凡愚不了自性，不識身中淨土。』明示所言「淨土」指的是依於「無念」証「自性彌陀」，不是「淨宗」的西方淨土。「西方人造罪」也不是指「極樂世界眾生在造罪」，因為極樂世界沒有造罪因緣，乃是「反問語」的語法。《壇經》又說：『但心清淨，即是自性西方。』也明示「西方」是「自性彌陀」，不是彌陀如來所成就的「西方極樂世界」。 禪宗以「明心見性」為宗，欲達「明心」就得「心淨」；欲得「心淨」就得達「一心」；欲得「一心」就得「死盡偷心」。若是一方面在力証「明心見性」，一方面還在求生西方，「願東願西」就是「偷心不死」，不契《壇經》的「無念」宗旨。上述這段話，當是六祖為了讓眾生「死盡偷心」，契入「無念」的方便語，並不是在否定「西方極樂世界」。 《壇經》中的「心淨國土淨」也是直示「見性」的要旨，直示但心清淨方能自見「自性西方」，也不是在否定十萬八千里外的「極樂世界」。就如《壇經》也說：『心平何勞持戒？行直何用修禪？--。』也如是依於「無念」，無住無執於「持戒、禪修」，直取見性，成就佛道，而非否定「持戒、修禪」的功德。 《壇經》說：『迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。』「迷人」指的是「不了自性本具清淨佛」，尚執在「心外有佛」，才需要念佛求生，並非在句定「求生極樂世界」。 《壇經》說：『使君！心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。』「無不善」是「一心清淨」的異名，「一心清淨」即直契「自性彌陀」，所以「不遠」。「懷不善之心」即心染雜念，就無以契入「自性佛」，所以「念佛往生難到」。

白居易的一首「念佛偈」 餘年七十一 不復事吟哦 看經費眼力 作福最奔波 何以度心眼 一句阿彌陀 行也阿彌陀 坐也阿彌陀 普勸法界眾 但念阿彌陀 於西元846 「念佛坐榻上 倏然而逝.安然往生.世寿75歲！ 李白 八十億劫罪 如風掃輕霜 勤念必往生 是故称極樂

耀修法師母親「預知時至」

這是一則弘願寺耀修法師的母親預知時至，念佛往生的真實事例。 耀修法師的母親念佛已經幾年了，是由耀修法師教其念佛的。老菩薩念佛念的非常快樂，非常法喜，一天只睡一個小時，從早上念到晚上十二點，幾乎不停，晚上躺下睡一個小時，睏得連海青都來不及不脫，躺下就睡，凌晨一點鐘醒來接著念。平時家裏來人，也顧不得招呼，比如讓客人坐，老菩薩就往凳子上一指：「南無阿彌陀佛」，給客人拿東西讓客人吃，也是一句「南無阿彌陀佛」，反正不管什麼時候，就是一句南無阿彌陀佛。老菩薩的如如念佛，法喜程度，可想而知。 在老菩薩五十多歲的一天，耀修法師那時在南京出家（老菩薩在老家，好像是湖南），聽到耳邊有人告訴他，讓他回家。接著的幾天，又接到了母親讓他速回家的消息，於是耀修法師回到家中。回家後，母親對他說：「西方三聖來告訴我了，一個月後要接我走，你幫我料理些後事吧」。耀修法師一聽，哪裡肯信，心想，別人不知道，自己的母親自己還不知道麼，一個再普通不過的老太婆，說自己預知時至，一個月後要往生，用耀修法師自己的話說，這是說什麼我都不相信的。但母命難違，於是耀修法師和弟弟（其弟亦是出家人）在村裏買了一片空地，蓋了個小茅棚，讓母親就在此往生。 耀修法師又給附近的蓮友打電話，想找幾個人來助念，但沒想到，大家聽到老太太是預知時至，竟來了八百多人。可能大家都不相信，想一試真假，所以來為老菩薩助念的，其中有一大半是來看熱鬧的。 往生前的一個月間，老菩薩告訴耀修法師，西方三聖是在凌晨兩三點鐘來的，待了有二十分鐘之久，期間和她說了好多話，大致說，你臨終時什麼經咒懺都不用念，連《彌陀經》都不需要，就念「南無阿彌陀佛」就好。老菩薩還對耀修法師說，西方三聖真是太莊嚴了！莊嚴得無法用語言來形容，這世間的佛像、雕塑，都不能刻畫出其莊嚴。 老菩薩往生那天，八百多助念的人都到齊了，身體無恙、行動自如的老菩薩，在大家的陣陣念佛聲中，安詳往生了。那天是雨天，但不可思議的，其他的地方均被雨水淋濕，可是小茅棚那一塊地卻一滴雨也沒下。周圍都在下雨，就那一塊是乾的。 在老菩薩闔目生西的那一刻，從正上空佛光直射而下，佛菩薩立現空中，八百多人中，大部分人都看到了西方三聖前來接引，連小孩子都對著天空磕頭不已，同時，天樂齊鳴。耀修法師形容這種音樂說，在這個世間，找不到那麼好聽的音樂，找不到！簡直太好聽啦！不知是用什麼樂器演奏的，悅耳的音樂持續了五分鐘之久。 以上是淨宗法師在晚課開示時，讓耀修法師為大家講的。在此記錄下來，把這無上的法喜與大家分享。 （明子記錄）