《行門》

《行門》 「法門」的行持，有「主行」與「助行」，比如「禪者」以「參公案」為「主行」，「念佛者」以「念佛」欣願淨土為「主行」；而以「懺悔」、「誦經」、「觀心」等等為「助行」。「修行者」有沒有發心「實修」，就看日常生活中，是否有一心堅持「行門」。 「行門」的過程中，雖然「不論禪定」，卻自然而然的成就「禪定」，是一切「行門」的共同點。比如「禪者」參禪參到如痴如醉，行住坐臥，綿綿密密，吃飯不知其味，這是已達「一心」，或說「三昧」的定心境界。「念佛者」不論是持名或觀想，念到一心時，所見境相，都會導向「是心是佛」、「即心即境」的定心界相。 「行門」即使還未能行持到「三昧」現，「定心」若常年都沒有更進一步，或進步很微小，當要自我檢視「道心毅力」是否已退怯，或「法門行持要領」是否偏差？免得一直在門外俳佪。 古德說：『繫心一處，無事不辦』。能讓「自心」一心繫念的「行門」，當是契應自己根機的「行門」。若以「直捷心源」而論，禪宗「參公案」不失無上善巧法門，很能引生一心探究的推力，比如「參我是誰？」，父母未生之前我是誰？色身死後又是誰？這是一般常人所疑惑的問題，卻是最能直契心源。 「念佛者」需要先感觸世間苦、輪迴大苦，方能生起「求生淨土」的「欣願心」，不若「參公案」那麼直契。感觸不到世間無常，所發的「求生佛國淨土心」，在面對世間五欲樂時，會不堪一擊。「參公案」也一樣如是。只是「念佛法門」旨在相應如來「大願心」，講究「他力」，有別於「參公案」講究直契心源的「深定」，是兩者主要差別。 《彌陀經》明示：『聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，---，一心不亂，其人臨命終時---。』這段話之前，世尊先闡明了極樂世界的「依正莊嚴」，讓我們發起「欣樂淨土心」、「求生淨土心」，再以「執持名號」來攝受「欣願心」；所以「名號」在，「欣願求生心」即在。「念佛者」最初只強調「執持名號」，是最初方便；後至「欣樂心」的增長，不外於以「名號」攝受佛國淨土的依正莊嚴。 「觀想念佛」重在觀想西依正莊嚴，不在「名號」，雖然容易相契「念佛三昧」；但是對一般「定心」不足的「念佛者」，會很容易被妄念干擾而忘失，難以在「行住坐臥」中憶念相續。通過「執持名號」的橋樑，繫念極樂世界，讓「欣願心」綿密相續無間，是念佛法門「三根普被」關鍵所在。 「念佛法門」若是過度強調「他力」，反而會忽略自力的精進，難以相應「禪定」，難以契應如來大願心。就像從「高雄到台北」，只要上了「火車」，就能直達台北，不需要自己一步一步走。但是如何走到「高雄車站」，必須靠「自力」；不能一心走到「高雄車站」，去台北的願望，將望洋興嘆！所以需要「執持名號，若一日，若二日，若三日---一心不亂，」的行持，才能拿到「車票」。