從《自性彌陀》看《六祖壇經》淨土說

從《自性彌陀》看《六祖壇經》淨土說 「自性彌陀」指每個人的「心性」，原本都清淨如佛，也是所謂「即心即佛」，也名「自性天真佛」。這是在理上說，這個「理佛」是「法身佛」；但是我們眾生身染「貪瞋痴」，「心性」覆上無明，無以顯現「法身佛」；只能依於「六根」來識別外境，「眼界、耳界」等等都困在色身之內，無法遍十方界。必須經過修行，消除妄想執著，才能開顯「自性彌陀」。依於「自性彌陀」成就佛國淨土，也名即事即理，理事圓融。 「心、佛、眾生」平等無別，法藏比丘能夠成就「彌陀如來」，我們的「心性」也一樣能夠成就「自性彌陀」。 從事相上說，西方「極樂世界」距娑婆世界有十萬億佛土之遠。就「唯心淨土」而言，十萬億佛土之遠的「極樂世界」，並沒有跳出吾人心性之外，乃至十方無量佛土，都在吾人心性之內。 極樂世界的眾生，都在仗持「極樂世界」的法緣，來成就「自性彌陀」，乃至成就「佛國淨土」。只是「眾生心」在尚未契應「自性彌陀、唯心淨土」之前，在「妄想分別」下，「極樂世界」在離娑婆世界十萬億佛土之外。 《六祖壇經》：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。』 『凡愚不了自性，不識身中淨土。』明示所言「淨土」指的是依於「無念」証「自性彌陀」，不是「淨宗」的西方淨土。「西方人造罪」也不是指「極樂世界眾生在造罪」，因為極樂世界沒有造罪因緣，乃是「反問語」的語法。《壇經》又說：『但心清淨，即是自性西方。』也明示「西方」是「自性彌陀」，不是彌陀如來所成就的「西方極樂世界」。 禪宗以「明心見性」為宗，欲達「明心」就得「心淨」；欲得「心淨」就得達「一心」；欲得「一心」就得「死盡偷心」。若是一方面在力証「明心見性」，一方面還在求生西方，「願東願西」就是「偷心不死」，不契《壇經》的「無念」宗旨。上述這段話，當是六祖為了讓眾生「死盡偷心」，契入「無念」的方便語，並不是在否定「西方極樂世界」。 《壇經》中的「心淨國土淨」也是直示「見性」的要旨，直示但心清淨方能自見「自性西方」，也不是在否定十萬八千里外的「極樂世界」。就如《壇經》也說：『心平何勞持戒？行直何用修禪？--。』也如是依於「無念」，無住無執於「持戒、禪修」，直取見性，成就佛道，而非否定「持戒、修禪」的功德。 《壇經》說：『迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。』「迷人」指的是「不了自性本具清淨佛」，尚執在「心外有佛」，才需要念佛求生，並非在句定「求生極樂世界」。 《壇經》說：『使君！心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。』「無不善」是「一心清淨」的異名，「一心清淨」即直契「自性彌陀」，所以「不遠」。「懷不善之心」即心染雜念，就無以契入「自性佛」，所以「念佛往生難到」。