『無念]』與『念佛』

『無念與念佛』 《六祖壇經》：『我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」「無念、無相、無住」三者互為融通，是「諸法實相」的內函闡述。「無念」是離一切念，也是「清淨心」。「無相」乃離一切相，如《金剛經》的「無我、人、眾生、壽者相」。「無住」則是「心」無所執、無所住，如《金剛經》：「無所住而生其心」。 若契 「無念」，即契「諸佛法身」。只是我們「眾生心」的心念，無不時時刻刻隨順著「貪瞋習性」，妄念牽流不息，不是戀執著「五欲」，也會掛念著「事業、家庭」；「前念」、「今念」、「後念」，念念相續無間，沒有「空性智」，想要「無相無住」，一刻也難以做到，何況「無念」。「念佛法門」則以「有相」為入手，比如我們都能想起父母的影像，由此繫念「佛的相好」來止息牽流不息的妄念，修習的「下手處」，比之於修習「空性智」契「無念」來的簡易。 《觀無量壽經》：『諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。』 佛的「法界身」遍「十法界」，無處不遍，「心遍」的當下，同時「身遍」，「心身」不二。眾生則是「想喝杯水」必須用腳走去拿；「想知道你要什麼？」必須用耳朵聽你說。「眾生心」本來也能一念遍十方法界，只因迷於「妄想分別」，才會妄執「五蘊身」為「我」，只能依於「五蘊」來了知有限的外界，把「外境」看成「心外」之物，不能了知山河大地皆是「自心妙明心中物」，就像執取「一水漚」為大海本身，迷失了本具的「廣大無盡的心性」。 「如來法界身」既然身遍心遍，「眾生心」只要以「清淨心」念佛，「如來法界身」當下入於「眾生心想中」，猶如「千江有水千江月」。亦即「眾生心」若能淨盡「妄想分別」，就如無塵垢的心鏡，只要一心觀想佛的相好莊嚴時，是心即現「佛的相好莊嚴」。「心」想佛的三十二相，「心境」就如「水中月」，隨之影現三十二相；觀想佛的八十隨形好，也隨之現「八十隨形好」，即心即佛，「心佛」不二，是心是佛。是「佛」是「報身佛」，不同於《金剛經》：「不可以三十二相得見如來」，所見的是「諸相非相」的「法身佛」。 「一心」具「法、報、化三身」，「三身」相互輝映。「法身」不離「報化身」，「報化身」不離「法身」，不一不二。「無念」契「法身佛」，「念佛憶佛」契「報身佛」。「法報」二身，不一不二，就如無量「浪花」何曾異於「大海」？ 「無念」與「念佛」是兩種不同的行持，前者由「空門」而入，後者則是依於「有門」而入，行持雖然南轅北轍，卻都能「見佛」，正如所謂「方便有多門，歸元無二路」。