「念佛」覺「本覺」

「念佛」覺「本覺」 《大乘起信論》說：「所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界無所不遍，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說，以始覺者即同本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。」「覺」是覺醒了自心本具的清淨心性。這個「清淨心性」無所不遍，十法界都依此清淨心性所現，所以名為「法界一相」。眾生本有的清淨心性與十方諸佛了無差別，所以也名為「佛性」，也名為「平等法身」。眾生本具的「平等法身」就是「本覺」；迷失「本覺」時，稱為「不覺」。眾生透過教理或善知識的開示，明白了自身本來具足「本覺」的時候，稱為「始覺」。始覺，是覺悟的初始，是對「本覺」有所覺醒，只是眾生的無明習性無法一時頓淨，所以不名為「究竟覺」。當成佛時，頓盡微細無明時，「始覺」就是「本覺」，始本不二，名為「究竟覺」，也是十方諸佛的「正覺」。 《六祖壇經》說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」這個「本來面目」，就是本具的「本覺」。「本覺」是本來就具足，不是「從無而有」，不是經過修行的過程才會有。一切有情具足本覺，只因妄想而不能証得。 所言「修行」，是消除覆蓋「本覺」的妄想習性，猶如明鏡本然清淨，當被污垢覆蓋時，就失去了明淨的功用，當以方便力消除了污垢，令明鏡恢復本然明淨，說為「修行」。 眾生最初覺悟的「始覺」，在本質上與「本覺」並沒有兩樣，只是「始覺」尚有習性覆藏，不能遍照。當一切污垢淨盡時，名為「究竟覺」。從「不覺」到達「究竟」的過程，也就是「修行」。 《大乘起信論》把修証過程分成四個階段：凡夫的「不覺」；二乘觀智的「相似覺」；法身菩薩的「隨分覺」；菩蕯地盡的「究竟覺」。在修証過程上，「禪法」是先頓悟「本覺」，再從六根對六塵的互動中，令心「緣於本覺」來消融「無明妄想習性」，也稱為「保任」。 「禪修者」於始覺的保任中，安於無執無住，不除妄想不求真。當無始以來的「昏沉」與「掉舉」習性顯現時，就以般若空慧來照破無明，知妄即離，離妄即覺，令心回歸「本覺」。 「念佛者」了知「能念的心」乃「生佛」無別，也就是「始覺」，所念的佛則是「本覺」。念佛時，即念念「緣於本覺」而念，聲聲契應「本覺」，一念相應一念佛，念念相應念念佛，當下即在消融「妄想分別習性」。以此「念佛心」相續不斷，禪定與般若雖然沒刻意修習，就在念佛中逐漸增長，「本覺」的般若慧光逐漸透出。直至一心，心外無佛，佛外無心，是心是佛，能所不二，也就「始覺」合乎「本覺」，由此趣向「始本不二」的「究竟覺」。 「念佛者」即使無法從念佛中認明「本覺」的般若理地，只要具備深信、切願，而後持名念佛，就能逐步清除業障，開顯善根，也能如澈悟大師所說：「執事昧理，猶不虛入品之功。」即使無法頓悟「本覺」甚深教理，也能仗著執持彌陀名號的功德而往生極樂世界，就算往生品位不高，也必有了悟「本覺實相」的一天。