漫談『禪淨之諍』

漫談『禪淨之諍』 虛雲老和尚說：「參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事；在久修的人看來是同一件事。---初入手與禪是二，及其成功，二而不二。」 「禪門」被歸類為「空宗」，「淨土門」被歸類為「有宗」。對我們「初學者」而言，「空」是「空」，「有」是「有」，「空與有」就像油水分明不相溶，也像是兩條不相交集的平行線。但是對「已發慧的久修者」而言，則是「空有不二」。 古德說：「方便有多門，歸元無二路。」明示不論「禪與淨」，只要一門深入，都能泯絕「空有」的隔礙，同歸法性海。永明禪師也說：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」明示禪淨可以融和無礙。 所以會有「禪淨之諍」，在於「禪宗」講求頓悟本具「心性」，行持上會以「無念為宗」，如《六祖壇經》：「我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。」修習的下手處在於講求「放下執著」，相契「無念、無住、無相」的般若，由此頓悟本具佛性。「念佛法門」則是先強調「執持名號」來攝心，來生起「信願心」，並不以「見性成佛」為目的。前者致力放下，後者則一心「執持名號」。在行持上，兩者是完全相反的方向，前者致力於「離念無相」，後者則是「住心取境」；若是不明究裡，就會感到疑惑不解。 「禪宗」也會念佛，「淨宗」也會禪修。但是兩者所設立的修習方便，各有各的「主行」與「助行」。「學禪者」以「佛號」作為參禪的敲門磚，比如參「念佛者是誰？」參到一念不生，如痴如醉，名為「淨念」；由此淨念相續，參破無明，証「無念般若」。至於「禪者」是否發願往生佛國淨土，則是另一回事，不是每個「禪者」都會發願往生淨土。 「淨土宗」的念佛，是從佛號中生起「求生極樂的信願心」，是「以信代慧」的法門。深信如來是「真實語」者，深信過西方十萬億佛土，有世界名曰「極樂」，只要眾生至誠念佛求生必得如來接引往生。「以信代慧」對講求「離念無相」的「行者」來說，行持乃背逆而行。若不能明瞭「以信代慧」的殊勝處，就會在「行持要領」上起疑，乃至諍論。 念佛者在「往生的信念」相續，不雜世間妄念，名為「淨念」，由此「淨念」成就「往生定業」，不同於「禪宗」的「離念無相」為「淨念」。「禪觀」對「念佛者」來說，則是用來幫助「念佛者」歇下世間的染著的「助行」。比如「觀空性」是用來看破世間如夢如幻的本質，幫助放下世間情識的執著，令「念佛心」一心不亂，臨終往生上品。 不論禪淨，都貴在一門深入，但是信心不足的「中下」根器者，對自宗法門的信心，尚未堅定無惑前，在法門的行持上，就還未能「死盡偷心」，還會三心兩意。祖師為了頓落學人的「疑惑」，會對偷心不死的「學禪者」說：「佛這一字，我不喜聞」』、「老僧念佛一聲，要漱口三日。」無非在幫助學人截斷雜念葛藤，一門深入。這類話句名為「轉語」，是引導學人頓落雜念，趣向「無念」的一種啟發手段，並非禪師反對念佛。又如《六祖壇經》說：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，要求生何國呢？』也是同樣道理。或如印光大師說：「念佛之人不可涉於禪家參究一路」，也是警示「念佛人」要死盡偷心，才能一心皈依彌陀，而非反對「參禪」。 「禪者」若尚未具備「禪淨雙融」的智慧，又不了解善知識的旁敲側擊的方便語，就直接譏謗「念佛者」著相求佛；「念佛者」尚不了「禪門」的「無念」殊勝，就批判「學禪者」不切實際，空腹高心，都會造下了「謗法」的過失，不可不慎。 禪淨在在修習的方便上，差別甚大，然而一旦歸入「實相」，就眾流歸海，泯絕差別。「實相」是「禪淨」的交集點。在修証上，「禪宗」是依於「無念」直取「諸法實相」；「念佛法門」一門深入，也能頓悟「是心是佛，是心作佛」之「實相」。一旦入於「實相」，則同歸大海，了無二味。 古德說：「藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。」我們眾生的根機千差萬別，才會有千差萬別的應機「法門」，不宜有「優劣高下」差別。不論「禪淨密」，息下「法門」諍論，選擇適合自己的法門，最為緊要；就像生病投葯，要服下適合自己病症的葯物；若是不對症，珍貴葯材也會成了毒葯。