《執持名號》

文：唐岐

「煩惱」來自於妄想執著，「解脫」則是來自於放下。「念佛法門」則強調要「執持名號」，這對一個追尋「放下執取」者，不免感到疑惑不解了。

法門八萬四千，門門都是如來應緣眾生的根機而設，就「宗門」歸類而言，有「空宗」有「有宗」，下手方便自然不盡相同。「念佛法門」被歸於「有宗」，修証教理與下手方便，自然有別於「空宗」；若以「空宗」批判「有宗」的方便法，就不免牛頭不對馬嘴，也顯露自己的無知了。然而，不論何宗，學習最初都沒有跳過「執持」這個過程，猶如如學生聽課時，對老師的教導要明記在心，也就是「執持不忘」，也才能對所學的知識明了。

我們眾生的無明妄想深根蒂固，攀緣心非常強大，心念只要稍微懈怠，不是落在昏沉就是落在攀緣外境，追逐五欲，妄念紛飛。若是沒有把聽聞的「善法」明記在心，執持不失，就會立即忘失。即使能在偶然的情況下想起，「法義」也往往只是流於「知解」，很難運用於生活中。

就內証來看，法義聽聞後，若能執持不失，在「執持」的當下，心念「都攝六根」，攝心不亂，清明的緣住「所緣境」，不隨外境流轉，正念正知。「正知」的當下，就有明覺觀照力，有著照破除無明的力量，比如執持「諸法無常」，並且清明觀照，相續不斷，就會逐漸領受「世間空、苦、無常」的實諦，認清過去種種無知迷執而放下世間的執愛。如果不能「執持法義」而忘失，法義就無法「如理思惟」，無法成為「正念」而受用。

又如「學禪者」修習「參公案」，最初也是要先執持所參的「公案」，才能進一步將「疑情」凝然在心。「疑然在心」即是「執持」的本身，也是參破公案所必須具備的條件。比如虛雲大師開悟前，在高旻禪寺參禪時，在禪堂中晝夜精勤，澄清一念，不知身是何物，如此經過二十餘天，如痴如醉。直至護七例沖開水，濺到大師的手，茶杯墮地後，一聲破碎時，也繫破大師的疑根而大澈大悟。証得「空性智」的大澈大悟，應該才能說「歇下了妄想執著」，才有可能在起心動念中，任運無執無住，如蒼雪禪師的偈語：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，只緣無事可思量。」

「念佛者」執持名號的道理也是如是，「執持」的當下，止斷了攀緣心；「名號」相續不斷，句句入心，正念正知，此時的「明覺心」就在淨化無明習性，也能排除「相應彌陀大願心」的障礙，「定慧」也在明覺心下，逐漸增長，如《彌陀經》說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」世尊明確直指我們要「執持名號」，而且要相續不斷，若一日、若二日---，持之以恆，不但能夠消除業障，成就「一心不亂」的「定心」，更能相應如來的悲願，獲得接引往生淨土。

《彌陀經》是一部「無問自說」的經典，直指無上道的經典。雖然不談修証細節，不談甚深「空性智」，但是當中的妙諦，唯有如來方能澈知，不是我們凡夫所能知曉。我們若是未能了解「執持」在學習上的妙用，就誤認「執持名號」是「純根者」的修習方便，就會錯失了無上妙法了。