《念佛法門》的「一心」

《念佛法門》的「一心」 「念佛法門」的「一心不亂」與「禪定一心」，有很大的不同。如蕅益大師說：『若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生；若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。』 單一的「執持名琥」，若沒有「求生的信願心」，即使能達「一心」，也沒有得生之理。亦即，沒有在想「憶佛」或憶想「極樂依正的殊勝莊嚴」，只是定在「名號」中。這樣的「定心」，並沒有相應如來的大願心。這也當是《彌陀經》在談「執持名號」之前，有三分之一的經文在為我們介紹極樂世界的依正莊嚴，好讓我們生起求生的「欣樂心」；又用近三分之一文句勸我們「發願求生」來堅定求生的「信心」。 因此，《彌陀經》的「執持名號」，乃是以「名號」攝受「信願心」，而非只是單一「執持名號」。亦即，在持念名號中，心中同時少分或多分能感受「極樂世界依正莊嚴」，由此來生起求生極樂的「欣願心」，也才能在念佛中法喜充滿。 當然，若能將「名號」融攝「求生欣願心」，又能持至風吹不入、雨打不濕，不僅能親切感受「極樂世界依正莊嚴」，令「欣願心」更為堅固。也能由此來悟入「所念的心」與「所觀的境」乃自心所現，趣向「是心是佛，是心作佛」的「深妙禪」。 「念佛法門」最初「口念心聽」，句句入心，都攝六根，淨念相續；「攀緣習性」就會在「淨念相續」中逐漸淨化；「念」與「念」之間的空間才能隨之加大，才能在「名號」中，同時「憶想」西方依正莊嚴。比如感受到彌陀如來的攝受；或感受處在輪迴苦，趣向清涼無憂的極樂世界等等。如是熏習，直至「名號」一提，「心」猶如處在極樂世界中，了無雜念，此「念佛心」當可以是「念佛法門」的「一心」。 「欣願心」能否成就「一心」，在於能否放下「世間的執愛」，以及是否「深信」彌陀如來所發的「大願」。要能放下「世間的執愛」，就得勤觀「世間空、苦、無常、無我」。《彌陀經》何以未為我們開示「世間空、苦、無常」？因為《彌陀經》的「應機眾」乃是大阿羅漢、菩薩眾，對「世間空、苦、無常」早已証得，不需再提。 至於增長「欣樂淨土」的「信願心」，則需讀誦「淨土經典」，方能知曉佛國淨土的殊勝，以及如何排除有關「求生淨土」的疑惑；「疑惑」尚存，就會障礙「一心求生」。 決定往生淨土的「念佛者」，「念佛心」要達到什麼「定心」程度，才具備往生條件？從「經論」中概略分五方面來剖析： 一．「若一日乃至若七日」的「定心」 《彌陀經》：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 二．「一念乃至十念」的「定心」 《無量壽經》說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國；乃至十念；若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」明示「具足十念稱南無阿彌陀佛」，即能往生彌陀淨土。不同於 《彌陀經》的「若一日、若二日，---- 。」的定心。 「一心不亂」與「乃至十念」，都是具備往生的條件，兩者如何區分呢？ 蕅益大師說：「若無平時七日工夫，安有臨終十念、一念？ 縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願，此事萬中無一，豈可僥倖。」「若一日、若二日，---。」是指平常就必須要努力的目標。「十念、一念」是指臨終時的「定心」。若是沒有平時的努力，臨終時不免會被「世間名利、恩怨情仇」所擾亂，難以憑籍「十念、一念」就能與「彌陀願心」交感。 三．「定善與散善」的「定心」 往生的「一心不亂」指的是多深的「定心」呢？「一心不亂」是什羅大師所譯。玄奘法師譯為「繫念不亂」，兩者在「定心」上有很大的差別。如果以善導大師的「定善」與「散善」來看這兩者的層次，當有助於釋疑。 善導大師把《觀經、十六觀》的前十三觀歸為「定善」。後三觀「三福九品」歸為「散善」。不論「定善」或「散善」，都是往生極樂的「正因」，但是兩者的「定心」差別甚大。 善導大師以「教我思惟、教我正受」來解說「定善」。善導大師說：「言差別者，即有二義：一謂思惟，二謂正受。言思惟者，即是觀前方便，思想彼國依正二報總別相也；即文中說言『如此想者名為粗見極樂國土』，即合上『教我思惟』一句。 言正受者，想心都息緣慮並亡，三昧相應名為正受；即地觀文中說言『若得三昧見彼國地了了分明』，即合上『教我正受』一句。 成就「定善」要經過兩階段：先透過「思惟觀」，再成就「三昧正受」。首先，將極樂世界的依正莊嚴的總相、別相，先透過「思惟觀」，了別在心，比如觀極樂七寶池、蓮華散發各種美妙顏色，都能了然明現在心；也就是要能從「有能有所」，觀到「能所」泯絕而成就「三昧」，方能「明明了了的見到極樂依正莊嚴」，這樣的定觀，才名為「定善」。「定善」也就必須具備「心一境性」的定心。 娑婆眾生是「欲界散心」，做不到「色界定心」的「心一境性」。若是以「心一境性」的「定心」來看「欲界眾生心」，則說為「散心」。以「欲界心」無有「心一境性」。「欲界心」的娑婆眾生，除非精進於「禪定修習」，才能成就「心一境性」的「定善」，否則只能安住在「思惟觀」，做不到「定觀」。 或許什羅大師時代，成就「定觀」的高僧甚多，為了契應當時的根器，適合以「一心不亂」的「定善」來譯義。玄奘法師則以「繫心不亂」來釋義，比較接近「散善義」。兩者雖然都是「往生正因」。 四．《觀經三心》的「定心」 《觀無量壽經》說：「若有眾生願生彼國者 ，發三種心即便往生；何等為三？一者至誠心；二者深心；三者迴向發願心。具三心者 必生彼國。」善導大師在《觀經四帖疏》明示「三心」通「定善與散善」。亦即不論「定善」或「散善」，都要具足「三心」方能往生極樂。不具備這「三心」，「定心」就算達到「四禪八定」，也無往生之理。這「三心」也是把決定往淨土的「定心」的內函。三心者： 一．至誠心。「至」就是至真；「誠」是真實。「至誠」就是「如實不虛假」，念佛發願往生極樂世界的心願出自真誠、不虛假的心。「虛假心」者，是念佛的背後動機夾雜著自我利益，參雜著名聞利養的散亂心，就無法達到一心。 二．深心。是深信不疑的信心。深信如來是真實語者；深信彌陀四十八大願真實不虛；深信「念佛法門」是最契應自己根性的法門，堅定不動搖。 三．迴向心。念佛者的迴向心，是把所有為善的功德，不求世間福報、生天享樂，悉皆迴向往生極樂世界,才能形成一心。 「念佛者」若還存有「世間福報的希求心」,祈求「事業平順」、「婚姻圓滿」，「念佛心」就不純正，不相應「三心」。古德總是敦敦告誡我們，要把一切善，乃至小小的微善，都要迴向往生西方。「迴向心」熏習成熟時，也同時成就「一心」。 五。「純想」的「定心」 《楞嚴經》說：「純想即飛，必生天上，若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。」「純想」的「純」，定義為「不雜」、「純一」，獨存「善想心」，沒有世間的染著心。 「臨終心念」若是能夠達到「純想」，又發願往生淨土，就能依於願力而往生。所以「純想」也能是往生淨土的定心。 「想」的念頭有著「來來去去的觀察」，而不是定在「一心一境」，所以「純想」並不是指「心一境性」的定心，「欲界定」即可達到「純想」。也就是以「欲界的定心」就能成就「往生淨土」。只要「願往生心」真誠、深切，相契「三心」，就能依於「純想」而隨願往生極樂世界。 「純想」是「欲界定」，不具足「一心一境」的「色界定」。比如「觀想西方境」，心念有來有去，有時觀「西方三聖」，有時觀「極樂依報莊嚴」。心念雖然一直在浮動，做不到「一心一境」；但是只要心念對世間沒有留戀心，沒有二心，堅定的一心發願往生西方，即是「純想」。 徹悟大師說：「只將此信願二法常存在心，如忠臣之奉聖君密旨，孝子之受慈父嚴命；憶念不忘，作為第一件要事。不論所處境界靜閙閒忙，多念少念，總皆為往生正因。」這個比喻很能說明「純想」。也就是求生極樂的「信願心」，常存在心中，猶如忠臣對國家的忠心，堅定一心，不被名利、權勢所亂。也猶如孝子對父母的交代，一心信受奉行，不會有二心。不二之心即是「一心」。有了這樣的「信念」，就是往生極樂的「正因」。 由「心存佛國」達到「純想」的方便有多門。如《楞嚴經大勢至念佛圓通章》的「如子憶母」的念佛法，或《觀無量壽經》的「觀想念佛」。眾多方便門中，共同的「核心」是願往生極樂世界的「欣樂心」，由此成就「純想」。