2025年3月25日 星期二
「胡松年居士」往生記
作者：真華法師
靈巖山是個專修淨土的道場。因此，除了數百個出家眾以之為安身立命之處以外，並且不少專修淨土的居士，常年住在山上隨眾熏修。在我記憶中經常住在山上的居士有：竇存我、胡松年，以及無錫的一位王居士等十餘人; 來來去去的則有“在家頭陀”之稱的高鶴年、龍健行( 即現在的本際法師) ，以及為報父仇槍殺孫傳芳的施劍翹等人。因為我是知客，所以與他們接觸的機會比較多些，而對於常住在山的人，認識也較常人為深。尤其是對於胡松年居士的預知時至，身無病苦，安詳往生的事，在我的記憶中最為清晰，給我的影響也最深。現在我來談談這一經過情形，使一些對於淨土法門疑而不信，或信而不堅的人聽了之後，或許會把他們的觀念轉變一下吧?
一九四八年×月×日的一個早晨，有一鬚髮如銀、健步如飛的老居士，進了靈巖山寺的山門，便高聲對門頭師說：“師父! 我來給您告假，明天上午八點鐘我就要回家了! ”說過，即向門頭師頂禮一拜。
門頭師一聽驚了一跳，遂問：“老居士! 你住在新塔院裡不是很好嗎? 為什麼忽然要告假回家呢? ”
那位老居士笑笑對門頭師說：“住新塔院裡好是好，但再好總沒有家好吧? ”
門頭師聽了又是一驚，心想：“一定是誰得罪了他? 不然他是不會急著要回家的! ”
於是，那位老居士到了客堂，進了庫房，入了丈室，乃至跑到東西關房，見人就拜，拜了就說：
“師父! 我來給您告假，明天上午八點鐘我就要回家了! ”
當他到丈室與妙真和尚告假時，妙真和尚不相信地看著他，而他卻認真地對妙真和尚說：
“我昨天晚上夢見了觀世音菩薩和師父( 指印光大師) ，菩薩用淨水向我頭上灑了灑( 筆者按：此正應“觀音甘露灑我頂”句) ，印光師父手執一朵黃色蓮華放在我腳上( 筆者按：此正應“勢至( 釋廣覺《悼印光大師長頌》中有：'師是西方大勢至'一語) 金台安我足”句) ，說：'後天上午八點鐘我來接你，趕快請人助念! '看情形我就要往生了! 和尚慈悲請您派幾位師父助我念佛，免得到時候心忙意亂，作不得主! ”
妙真和尚見他說得那樣子認真，知道不是玩笑，便親自陪他到了客堂，叫僧值師馬上派人替他助念。他，到底是誰呢? 他就是胡松年居士。
客堂裡的四位知客( 我亦在內) 和一個僧值，一聽說和尚叫派人替胡松年居士助念，有的感到驚奇，有的覺得好笑。有的竟說：“大概是胡居士住在塔院裡住得太寂寞了，叫幾個人去敲敲念念，驅除寂寞吧? ”然而和尚的命令是不敢違背的，僧值師只好到佛學院裡找八個學僧，隨胡松年居士去新塔院。胡居士臨離開客堂時，手指著牆上掛的一付對聯( 筆者按：該對聯爲印光大師生前自撰自 書，聯語是：“應當發願，願往生，客路崎嶇由彼戀; 自是不歸，歸便得，故鄉風月有誰爭? ” ) 連說：“我就要去與師父同享'故鄉風月'了，我就要去與師父同享'故鄉風月'了! ”
第二天吃了早粥，許多執事都以好奇心去新塔院，一睹聲言在八點鐘就要回“家”的胡松年居士的究竟，當然我也不會例外的，因為我是最歡喜看稀罕事的呀!
大家進了新塔院，聽到一陣緊似一陣的念佛聲，從胡松年居士的靜室里傳出時，共同有一種“大事不好了”的感覺! 但等到進入胡的靜室，大家緊張的心情便鬆弛下來了; 原來此時胡正在與妙真和尚談笑自若地細聲交談著。只聽和尚問他說：
“你早上吃稀飯沒有? ”
“跟平時一樣，吃了兩碗。”
“身上有不舒服的感覺嗎? ”
“沒有，一點也沒有。”
不過，胡接著又肯定地說：
“我在八點鐘一定要去的! ”
後來妙真和尚又問他，要不要通知他在上海銀行界服務的公子? 他搖搖頭說：
“這點，我昨天就想過了，還是不通知他們的好。因為他們都不大懂佛法，一見我要去了，一定會哭哭啼啼的，反打閒岔。和尚既然也想到了這點，就請和尚馬上打電話告訴他們吧! 我想：等他們接到電話來到這兒，我也就到極樂世界了! ”說過，他向諸師合合掌，就端坐在床沿上隨眾念佛了，情形一切如常，毫無異樣，誰也不相信他在一小時之後，就能往生極樂世界。
可是，當時鐘的長針指在七點半上，說也奇怪，靜室裡的人和物都漸漸起了變化! 先是胡松年居士的姿式由端坐變為側臥，念佛聲由高誦變為低吟，由六字變為四字，由四字變為一字——佛，佛，最後只見唇動就听不到聲音!
助念的人看到這種情形，都緊張起來了，尤其是妙真和尚，眼看到這位多年的老護法就要離開人間了，緊張中並帶幾分感慨!
桌上的一盞小小的油燈，光亮原是忽明忽暗極其微弱的，奇怪! 在時鐘剛剛敲過八下，胡松年居士咽了最後一口氣時，突然，光明炯炯，猶如千日聚於一室; 並且，在靜室百步以內的上空，好像有“百千種樂，同時俱作”而成的一種聲響，自然發出“南無阿彌陀佛! 南無阿彌陀佛”的六字洪名。大家目睹這種“放光現瑞” ; 和耳聞這種“天樂盈空”的境界，都異口同聲地說：
“胡松年居士真的蒙佛接引，往生西方極樂世界了! ”
這，鐵一般的事實擺在眼前，使我不得不深信印光大師所說的：“淨土法門，別無奇特; 但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生”的幾句格言。
2025年3月22日 星期六
《一心不亂》功德
《一心不亂》功德
《彌陀經》：『執持名號，若一日、若二日---若七日。一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。』「若一日、若二日」是不定詞，這句話或可解釋成：依善根差別，有人執持名號一日，即達「一心不亂」；有必須「七日」，乃至「七年」才能達成【一心不亂】。在當日常中，時時心繫彌陀，行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛，也可是「執持名號，若一日、若二日---」的一種詮釋。直至一心時，才能在臨終前，與「彌陀大願心」感應道交，現前來迎。
「念佛求生，必生淨土」，當中是有「條件」的，不是泛泛的散心念佛，就能與彌陀如來感應道交；就如「放大鏡」與「紙」放在一起，會生「火」，是有條件的。如果「放大鏡」動來動去，不能「集中定點」，「火」是生不起來的。「念佛必生」也如是，若不能達到「一心不亂」，就難以與「彌陀大願心」感應道交。
或有眾生「信心」不足，古德為接引求生，會鼓勵說「只要有信願心，念佛求生必生。」未談及「一心不亂」，是怕眾生畏懼難証一心，因而而發不起「信願求生」。即使現生未達「一心」，也有可能在臨終助念中，或在「中陰身」中達「一心」。至少，今生念佛求生，必然積下善根，結來生之果。
《無量壽經》：『諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生。』能夠從念佛中發起「信心歡喜」；這「歡喜心」必然已放下世間戀執，否則那會生起「念佛歡喜心」？有這「信心歡喜」，就有成就「一心」的力量了。念佛不得「一心」，無非是心繫世間，造成「妄念」在念佛中，不自主的現起。
「念佛者」若真能「行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛」，「妄念」就無由生起，沒有理由不達「一心」。只是眾生無始以來的「攀緣習性」非常頑固，若不能老老實實的一心念佛，轉「攀緣心」為「皈依心」，世間「虛妄心」就不時現起，難以淨化、消泯。所以
澈悟大師說：『欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼。一者厭離行。二者欣願行。』
2025年3月14日 星期五
從《自性彌陀》看《六祖壇經》淨土說
從《自性彌陀》看《六祖壇經》淨土說
「自性彌陀」指每個人的「心性」，原本都清淨如佛，也是所謂「即心即佛」，也名「自性天真佛」。這是在理上說，這個「理佛」是「法身佛」；但是我們眾生身染「貪瞋痴」，「心性」覆上無明，無以顯現「法身佛」；只能依於「六根」來識別外境，「眼界、耳界」等等都困在色身之內，無法遍十方界。必須經過修行，消除妄想執著，才能開顯「自性彌陀」。依於「自性彌陀」成就佛國淨土，也名即事即理，理事圓融。
「心、佛、眾生」平等無別，法藏比丘能夠成就「彌陀如來」，我們的「心性」也一樣能夠成就「自性彌陀」。
從事相上說，西方「極樂世界」距娑婆世界有十萬億佛土之遠。就「唯心淨土」而言，十萬億佛土之遠的「極樂世界」，並沒有跳出吾人心性之外，乃至十方無量佛土，都在吾人心性之內。
極樂世界的眾生，都在仗持「極樂世界」的法緣，來成就「自性彌陀」，乃至成就「佛國淨土」。只是「眾生心」在尚未契應「自性彌陀、唯心淨土」之前，在「妄想分別」下，「極樂世界」在離娑婆世界十萬億佛土之外。
《六祖壇經》：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。』
『凡愚不了自性，不識身中淨土。』明示所言「淨土」指的是依於「無念」証「自性彌陀」，不是「淨宗」的西方淨土。「西方人造罪」也不是指「極樂世界眾生在造罪」，因為極樂世界沒有造罪因緣，乃是「反問語」的語法。《壇經》又說：『但心清淨，即是自性西方。』也明示「西方」是「自性彌陀」，不是彌陀如來所成就的「西方極樂世界」。
禪宗以「明心見性」為宗，欲達「明心」就得「心淨」；欲得「心淨」就得達「一心」；欲得「一心」就得「死盡偷心」。若是一方面在力証「明心見性」，一方面還在求生西方，「願東願西」就是「偷心不死」，不契《壇經》的「無念」宗旨。上述這段話，當是六祖為了讓眾生「死盡偷心」，契入「無念」的方便語，並不是在否定「西方極樂世界」。
《壇經》中的「心淨國土淨」也是直示「見性」的要旨，直示但心清淨方能自見「自性西方」，也不是在否定十萬八千里外的「極樂世界」。就如《壇經》也說：『心平何勞持戒？行直何用修禪？--。』也如是依於「無念」，無住無執於「持戒、禪修」，直取見性，成就佛道，而非否定「持戒、修禪」的功德。
《壇經》說：『迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。』「迷人」指的是「不了自性本具清淨佛」，尚執在「心外有佛」，才需要念佛求生，並非在句定「求生極樂世界」。
《壇經》說：『使君！心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。』「無不善」是「一心清淨」的異名，「一心清淨」即直契「自性彌陀」，所以「不遠」。「懷不善之心」即心染雜念，就無以契入「自性佛」，所以「念佛往生難到」。
訂閱：
文章 (Atom)