面對「妄念」、轉化妄念過程

面對《妄念》 我們眾生一生中，多在「妄念」中度過，做不到「活在當下」。比如初修「打坐、念佛、誦經」時，「妄念」就會一直跑出來。「妄念」來自於「攀緣習性」，追根究底，在於「貪瞋痴」的染執。要能扭轉「妄念」，就得依於「禪定」截斷「攀緣習性」；依於「般若慧」照見「貪瞋痴」的染執。 「念佛者」雖然想要一心念佛，「妄念」就是不時的現起；造因於「欣樂世間五欲」的習性太深厚了。不是一時的「念佛」就能「伏下妄念」。若沒有時時觀照「世間空、苦、無常、無我」來淡化世間的戀執，「世間五欲」的習性很難撼動。所以「念佛者」求生極樂世界的欣樂心，要立基於「照見世間無常虛幻」的「正知見」下。 「妄念」與「正念」本是同源，本同一心，不是「正念」之外另有「妄念」。只因「心」迷於外境，生起「妄想分別」，才成為「妄念」，所以起心對抗「妄念」是不智的。也因此，「妄念」的淨化不是「敵我」兩軍作戰，要把對方給殲滅。猶如永嘉禪師說：「無明實性即佛性」。 「妄念」根源於無明、昏沉、不正知，「心」才會攀緣外境，引生無量妄想之念。所以「妄念」的消泯，不在於「對抗、消滅」，只要「明覺妄念緣生無性」，就會在「正念」的明覺下，不用起心消除，「妄念」自然消泯不起。就如我們一心穿針時，妄念了無踨跡；就像太陽一出來，黑暗即消踨無跡。 「正念正知」的「明覺心」，是淨化「妄念」的靈方。「禪宗」的「參公案、看話頭」時，即「正念正知」於「公案、話頭」，「心念」就如日正當中，豈有昏念？如虛雲老和尚說：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』虛老把「對治妄想」的要領，說得清楚明白。「參公案、看話頭者」只管緣住「公案、話頭」，「妄念」不消而自消；「念佛者」只管一句佛號驀直念去，妄想法爾消泯。 又如有人問豁然大師說：「如何得除雜念？」師答：「不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。」雜念不需要起心去消除，只要抖擻精神，提起佛號，把心專注在「佛號」上，雜念就自然的消失。 蓮池大師也開示說：『(莫謂)念佛功夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。』 我們最初念佛時，會發現妄想紛飛更加明顯，這是無始以來的「妄想習性」被激發出來，並不是因為念佛才會現起。 當我們念佛時，傳來「音樂聲」，心念若受到影響，不能說是「音樂」來干擾念佛。心念若是不去執取「聲塵」，「音樂」猶如走在路上的陽光和微風，並不會干擾我們的心，不會成為妄念。除非你在意它，就被它所主導，成了你的妄念。 從「淨化妄想」看「南北傳」差別 我們眾生所以念念「妄想紛飛」，在於追逐「感官欲樂」，迷失了本具的「覺性」。「南傳佛法」重視「從禪定觀照無常無我」來斷除「妄想習性」，會特別重視「靜態禪修」。「北傳」雖然也明了「諸行無常，諸法無我」，「行持」上，重視「發菩提心」，只要「發願心」堅定，念念上求佛道，下濟眾生，在無盡的「為眾生奔波」下，「妄想」就有力的伏下，漸漸的淨化。 轉化「妄想」三過程 我們眾生的「妄想習性」非常頑固，所以對治「妄念」最切，首在轉化頑固的「攀緣習性」。「攀緣習性」的轉化，首在「都攝六根」，截斷妄念洪流，令心回到「正念正知」。比如「念佛者」，以「佛號」為「所緣境」，令心繫念「佛號」，正念正知。最初佛號的「作意」心念，是強大的粗念，以「妄想」有多頑固，「作意」就得多強大。比如「觀呼吸」的「數息」，最初即在對治強大的妄念。 「攀緣習性」淨化一段時間後，「作意」就不必那麼刻意繫念「所緣境」，「佛號」也能不忘失，則轉為「憶念」，時時「都攝六根，淨念相續」，此時「妄念」還是不免時時現起，以自心「妄想習性」已沉積無量劫，跳不脫「貪瞋習性」。深入禪定，繫心一境，雖然也能伏住妄念不起；然而，一旦出定，「貪瞋種子」依然會現起，妄念依舊會彈起。必須時時以「空性智」，洞見「諸法無常」，「一切念」本然緣生無性，才能從「妄想本空」的「般若智」瓦解「妄想習性」，是為第二階段。 「第三階段」乃活在當下，正念正知。生活中的一切心念，都在「業力緣起」中，不能跳出「五蘊身心」的一切念；一切心念的現起，無非隨緣而念，緣盡而滅。「心」隨應不住，「應心」無所住，即是「活在當下」，當是我們初學者所努力的方向。 若沒有經過前二階段，沒有時時「禪觀」，觀「諸行無常」，一切現象無常，觀照「五蘊身心」無我，會在「根境」相觸當下即迷失在「情境」中，「活在當下」是沒有力量的。以「妄想習性」強過「正念正知」的般若力，只能「憶想」而知，「心」無以輕鬆寬坦的活在當下，正念正知。 成佛時，微細無明方能淨盡，所以「轉化妄想」必經無量過程，今就修習感想，略言之。