如何成就「往生淨土」的「信心決定」？

如何成就「往生淨土」的「信心決定」？ 從「修証」上來看，成就「念佛三昧」者，必定已成就「往生信心決定」。我們未達「念佛三昧」，或說「求生心」尚未與如來感應道交前，心中就還有不確定性的感覺。但是，並非要達「念佛三昧」才能確定「往生信心決定」。因此，「念佛者」當只管深信「念佛求生必定往生」，而後一心念佛求生，其它放下莫管。因為只要有「疑心」，就失去「只管一心念佛」了，反而不能不相應如來大願心。 從教理上看，主要在於發起「堅定的信念」與「求生心」。略舉五項： 一．《大勢至菩薩念佛圓通章》：『若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣。』 二．《觀無量壽經》：『設我得佛，十方眾生，至心、信樂、欲生我國、乃至十念； 若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。』 三．《觀無量壽經》：『若有眾生願生彼國(極樂世界)者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心。二者、深心。三者、迴向發願心。具三心者必生彼國。』 四．《楞嚴經》：『臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。 純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。』「純想」是臨終時的純淨的「善心」，應當相似臨終時尚能一心念佛憶佛。 五．《彌陀經》說：『若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。』 若能深信如來教言，不動搖，就必定邁向「往生信心決定」。 念佛生不起「往生的信心」原因，有很多。比如不相信有極樂世界，或者不相信自己的也能往生，就不可能產生「往生的決定心」。 或者欠缺「至誠心」，比如覺得極樂世界非常好，但是又覺得「禪門」比更能自在無礙，就不會一心念佛求生淨土。 或者「念佛心」沒有「深切」感，比如終日念佛，有念卻無心，心思都在繫念世間名利、情愛，就會如憨山大師：『念佛容易信心難，心口不一總是閑；口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。』「信心難」是「難在」放不下世間渴愛；放不下，就會口中念佛，心中想著世間事，心口不一。心口不一，心念必然散亂，不相應「信心決定」。 《淨土生無生論親聞記》中說：『世人於淨土法門不忻樂(生不起求生的欣樂心)者。凡墮三失。一者不信。二者不念。三者不願。』 「不信」大約有三種： 一者全然不信。就如外道人士就全然不信有極樂世界。 二者只信已佛，不信有他佛。如修禪的「禪行者」會「執心撥境」，不信有他佛。然而，若是不信如來真實語，不信達磨祖師之語，何能証禪？ 三者不敢相信自己具足與十方諸佛平等的覺性，屬於「執事廢理」的「純根」者。 「不念」也大約有三種情形： 一者全然不念；博地凡夫沒有福德智慧，只隨貪瞋痴流轉，就不會想去念佛。 二者只念己佛，不念他佛，這是禪行者的特徵。然而，「禪者」最初若不緣於如來的「聖言量」，何能証得「自他不二」？ 三者念他佛，不知也要念己佛，這是少智慧的純根念佛者特徵。 「不願」也有三種： 一者全然不願求生淨土，博地凡夫即是。 二者只願自心當下証入成佛境界，不願他佛所攝受，屬於禪行者。 三者只願他佛來迎。屬於「執事昧理」的純根者，不了「自他不二」。

【感應道交不思議】

【感應道交不思議】 《禮佛偈》：『能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，諸佛如來影現中。我身影現如來前，頭面接足歸命禮。』「能禮」的心，所禮的如來，「感應道交」所現的「境界心」，無法用世間思惟模式來明了，所以「難思議」。「感應道交」就像帝釋天的寶珠網，珠珠互照；也像「明鏡」互照，我的鏡中有你，你的鏡中有我。亦即，禮拜如來時，我心鏡即現如來，如來同時呈現我心。 「感應道交」的現象就像天衣禪師說：『譬如鴈過長空，影沉寒水；鴈絕遺踪之意，水無留影之心。』飛鴈飛過水潭時，潭中自然現出鴈影，然而飛鴈並沒有留下影跡之本意，潭水也無留影之心。「鴈過長空，影沉寒水。」意指念佛心與彌陀願，互相交感，猶如鴈潭交感而留影跡，比喻了「生則決定生」。「水無留影之心者。」比喻眾生與彌陀心性全是一真法界，無來無去，所以「去則實不去，生而無生」。 《經典》中，多處都有談到「感應」，比如《金剛經》說：『聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見。』聞如來法音，於信受奉行下，「一念生淨信」當下就能「感應道交」，猶如「明鏡」照月；但是，鏡面若是佈滿塵垢，就無法顯出月亮。「淨信心」是信受如來法教的「清淨心」，是「感應道交」的要件，若是帶有疑惑心，心不清淨，就如明鏡佈上塵垢，如古德一首偈：『菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢盡，菩提月現前』。 又如《觀無量壽經》：『阿難起整衣服，正身西向，恭敬合掌，五體投地禮無量壽佛。白言：世尊！【願見】彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大眾。說是語已，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界。』「願見」的清淨「信願心」是「感應道交」的要素。 又如《地藏經》中，光目女為了救度在地獄中受苦的母親，聽從當時的阿羅漢指示：『捨所愛，尋畫佛像，而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。』就在當晚夢中感得「夢見佛身，金色晃耀，如須彌山」告光目：『汝母不久，當生汝家。』明示只要能以「至誠的深切心」憶佛念佛」即能感應如來，同於《楞嚴經》說：『眾生若能一心「憶佛念佛」，現前當來 必定見佛，去佛不遠。』 《彌陀經》：『若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日---，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』 「執持名號」至「一心不亂」，心地清淨，即能與如來「感應道交」，如「帝釋珠」珠珠互顯，如來在我心中，我身在如來中，為如來所護念，故能「是人終時，心不顛倒，往生極樂世界」。 幽溪大師的《生無生論》：『今念佛之心，便是當來華池受生時。故說初發心人，極樂寶池已萌蓮種。若精進不退，日益生長，華漸開敷，隨其功德大小煒燁；其或懈退悔雜，日漸憔顇，若能自新，華復鮮麗。』至誠「念佛」時，每一「至誠心」，都會與極樂池蓮花「不思議」感應互通；蓮花的莊嚴與否，全依持於念佛人清淨心的深淺；若是懈怠退心，蓮花也會因此慢慢枯萎。

求生淨土的『欣願心』 「欣願心」是「淨土法門」的核心。念佛時，「佛號」一出，「欣願心」必須融合在其中，才能成就「往生決定心」。只有佛號，沒有「欣願心」，就像澫益大師所說：『若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。』、『若是信願堅固，臨終十念一念，亦決往生。』 念佛之初，「佛號」與「欣願心」兩者並不相融，會有間隔；必需念佛時，同時觀照「極樂依正莊嚴」，比如極樂世界無有眾苦，但受諸樂；久而久之，定心增長，「慧力」隨之增長，「定慧」雙運而並進。 「佛號」像是開往西方的「法船」，「欣願心」則像「網路連線」極樂，前進西方的動力。只有「佛號」，沒有「欣願心」，「心」就很容易被「世間愛渴」所牽絆，就像明鏡上有污垢，無法顯現天上的月亮，難以與如來大願心感應道交。 念佛中，忘失了「念佛心」，妄念必湧現，就像網路斷線，必須立即連線，才能讓「欣願心」綿密相續。念佛是否越念越歡喜，信心越加堅定，不在念多少「佛號」，而在於「欣願心」有多親切？ 法門的行持，都會經過「調身、調息、調心」的階段。「妄念粗」心就浮動，氣息就粗，色身難靜。念佛時，只要「佛號」綿密相續無間斷，久而久之，就會「調身、調息」，「呼吸」會由粗而細；呼吸越細，心念就越細，「觀照力」就越明利，「欣願心」也隨之越親切。 《淨土十疑論》中說：『欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼：一者厭離行，二者欣願行。』「初發心」求生西方的「欣願心」，必須建立在「厭離心」之下；亦即，「厭離行與欣願行」必定同時在進行，缺一不可。「厭離世間的心」有多親切，「求生西方的欣願心」才會有多親切。如古德說：『不見地獄重苦，勤修無勇；不見淨土勝樂，欣求念淡。』感受不到「世間輪迴苦」，心就必然還執愛世間「權勢、名利、情愛」等等，何能生起「求生西方」的「欣願心」呢？ 「出離心」的修習，在於觀照世間「空、苦、無常、無我」的真相；感受「五陰苦」、「愛別離苦」、「求不得苦」、「怨聚會苦」等等世間苦來生起「出離心」。 「欣願心」來自感受「極樂世界的依正莊嚴」，如《彌陀經》中『其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。--極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中---彼佛光明無量，照十方國，無所障礙---彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫---眾生生者，皆是阿鞞跋致---。』再「迴觀」娑婆無量苦時，就會有【猶如處在臭味熏天的廁所，不想久待；也如久困的囚犯，一心只想出離牢獄】的堅定往生「欣願心」。 若是觀「世間苦」來返照「極樂世界的種種殊勝」，就猶如【長時離鄉背井的遊子，迫不急待的想要回到日夜思念的故鄉；也如病痛在床，一心急求良葯救治；也如嬰兒不見母親那般的著急。】「欣願心」也就自然親切湧起；「出離心」越深切，「欣願心」就越深切。

「十萬億佛土」的極樂世界，如何往生？

「十萬億佛土」的極樂世界，如何往生？ 《彌陀經》：『過十萬億佛土,有世界名曰極樂』， 「十萬億佛土」如此的遥遠，令眾生難以想像，何況往生呢？ 娑婆世間眾生乃「五陰身」，又染執「妄想分別」，才會有「時空」的距離，會有來有去，「十萬億佛土」也就感覺非常的遙遠；即使乘坐現今「超音速飛彈」，乘坐百年也到不了。就「心」而言，沒有「遠近」差別，比如想起「陽明山」，一想就到；想起過去旅遊的歐洲，也是一想就出現，並沒有「時間、空間」的隔礙。 如來說有「十萬億佛土」外的極樂世界，是對娑婆眾生的「五陰身」而說；因為我們眾生在「妄想分別」下，有「娑婆與極樂」的差別，有「來去」的分別，難以契應「即土即心」，也不免會把「極樂世界」看成「心外」之土。就像有人請吃飯，受用的當下，了無「自他分別」。 往生極樂世界的是「識心」，不是世間的色身。「識心」起滅，沒有「時空」隔礙，沒有「十萬億佛土」的障礙。就如我們看不到「天界眾生」，也看不到「地獄眾生」。心念若相應「十善」，相續成業力，在臨終時即感得天童迎接，往生天界；心念若相應「殺、盜、淫、妄語」等等不善業，地獄無門闖進去，成為地獄眾生，「三界」都在一心中，萬法唯心造。我們現今的「娑婆世界」乃與「愛渴心」相繫的世界，滲雜著「善業與惡業」，未來往生何界？就在我們的心思中，「欲」往何處？ 往生佛國淨土，所依持的是「如來所成就的四十八大願力」，以及眾生的「信願力」，兩者感應道交。「眾生心」若沒有「信願心」，即使日日念「佛號」，也不可能往生極樂。即使有「信願心」，若是深染「貪瞋痴」，形成強大的戀執世間的業力；「信願力」也會顯得很薄弱；翻轉不了「世間業力」，就很難具足往生極樂世界的因緣。必須時時「憶佛、念佛」，欣樂極樂世界依正莊嚴，讓「欣願力」強過「世間業力」，才能排除往生的障礙。也當是《彌陀經》所以強調「執持名號，若一日，若二日---，一心不亂」的行持。求生十方佛國淨土，若能達「一心」，在如來「大悲願」下，當無不往生。 《觀經、上品上生》中，「念佛人」達一心，伏住「分別妄想」，臨終感得「西方三聖來迎」時：『如彈指頃，往生彼國。』「感應道交」的當下，超越「十萬億佛土」的障礙，只能以「如彈指頃，往生彼國」來形容。

星雲大師：《我的宗教體驗》(念佛三昧)

星雲大師：《我的宗教體驗》 中國佛教從明朝以來，形成在頭頂上燃燒戒疤的製度，並且一直沿用至今日。那時我十五歲，家師可能認為我年幼出家，將來是否經得起考驗，不變初心，把出家的路走好？為了讓我安住於佛門，於是請戒師燃燒戒疤時，把我的戒疤燒大一點，以留下明顯的印幟，讓社會上的人一看，就明了這是個曾經出過家的人，而杜絕我立足於社會的念頭，使我“置之死地而後生”，死心塌地的做個出家人。燒香疤的老和尚聽到家師這麼說，因此當香珠燃燒至頭頂骨的時候，他就用力在我頭上一吹，香珠的火一旺盛，把我的頭蓋骨燒得凹了下去，十二個香疤連結在一起，彷佛下陷的盆地一般。這一燒不打緊，不僅把頭骨燒出個窪地，並且破壞腦神經細胞，原本餞巧的小孩子，竟然從此失去了記憶力，變得笨拙不會念書，但是佛學院的老師，功課又逼迫得很緊，每天要背誦文章經典，為了避免受到處罰，拚命地用功。由於記憶奇差，過目即忘，於是趁更深人寢的時候，躺臥在棉被裏頭，偷偷地背誦著白天的功課：“歸去來兮，歸去來兮……”反覆不斷地念著，好像記住了。再背下一句：“田園將蕪胡不歸……”重覆不停的默念一百次，似乎牢記在心頭了，再回憶前麵所背的，卻早已忘得一幹二淨。心想：完了，腦筋退化得和白癡一樣的愚笨。記憶實在不好，記不住課文，老師於是處罰我跪在人來人往的走廊上背誦，以示警誡，雖然如此，腦袋偏偏不合作，搜遍枯腸，仍然無法背好。老師於是拿起戒尺，笞打我的手心，一麵笑嘻嘻的責罵：“你這家夥！怎麼不會背啊？太傻了，你要拜拜觀世音菩薩求智能啊！”說完“啪！”又打了下來。我聽了戒師父的話，手上的疼痛早已忘到九霄雲外，心中一點也不感到難過，隻覺得眼前展現無盡的光明，充滿了無限的希望！“啊！禮拜觀世音菩薩，就會有智能嗎？太好了，從今以後，我要好好的禮拜觀世音菩薩！” 　　在佛教僧團裏一切生活起居，要隨著團體進退作息，個人不能隨便活動，即使拜佛也有一定共修的時間，不可以自由隨便。為了求智能，我總是等到大家都熟睡了，才悄悄的起床。在月黑風高的深夜，叢林深山古寺裏，四周闃靜無聲，連蟲兒都摒住了呼吸，隻聽到自己如雷鳴的心跳聲。我躡手躡腳走到殿堂，埋頭就禮拜觀世音菩薩，口裏念著：“悉發菩提心，蓮花遍地生，弟子心朦朧，禮拜觀世音。求聰明，拜智能，南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩！”我彷佛失怙的孩子，重回慈母懷抱，摯誠懇切的稱念著菩薩的名字；如同遭難的舟船，找到了明燈，拜下了我的赤忱。 　　我每天虔誠地禮拜菩薩，大約連續了兩個月，雖然沒有菩薩摩頂授記、甘露灌頂等等感應，但是卻有另一種不可思議的感受，我這個愚笨的頭腦不但恢複過去的記憶，並且比過去更聰明，學校的功課，背誦純熟，過目不忘。明天要考試了，其它的同學認真地準備功課，我仍然照常玩耍，隻要晚上稍微看一下，明天就能倒背如流，應付自如。-------。 除了禮拜觀世音菩薩之外，稱念彌陀聖號，和我也有很深的因緣。我一生之中，提倡“朝觀音，晚彌陀。”也就是早晨稱念觀世音菩薩的聖號，晚上念唱阿彌陀佛的六字洪名。觀世音菩薩慈航普渡，應聲解救疾苦，是排除我們“生”的苦難問題；阿彌陀佛慈悲接引我們，脫離娑婆的痛苦往生西方極樂，是解決我們“死”的歸宿問題，因此“朝觀音，晚彌陀”是解決我們生死的問題。我們如果能夠朝念觀音，暮持彌陀的話，不但今生無憂無慮，來世更能得到無上的快樂！ 　　我平時除了持念彌陀聖號之外，我一生之中，參加過或者親自主持的彌陀佛七，不下一百次以上。一次的佛七，為期七天，一百次的佛七，就有七百多天。在這七百多天佛號不斷的日子裏，感覺非常的輕安。我不像許多人有許多靈異的感應，不過有幾次的佛七，留給我深刻的印象。 　　民國四十三年，我在宜蘭雷音寺主持佛七，有特別的感受，今天回想起來，不曉得那七天究竟如何渡過的？隻覺得佛號綿綿不斷，嘹繞於耳際。吃飯的時候，吃的彷佛是阿彌陀佛、阿彌陀佛……刷牙的涮涮聲，也變成一聲聲的阿彌陀佛……睡覺的時候，人雖然睡著了，但是神誌清明，心中仍然阿彌陀佛、阿彌陀佛地響個不停；走路的時候，腳步輕盈，好像騰空一般，不是自己在行走，身後似乎有一股力量在推動著自己前進，而每一個步伐，也是阿彌陀佛……任何時刻所感受到的都是阿彌陀佛、阿彌陀佛……七天就在綿綿密密的彌陀聖號之中，一眨眼地過去了，忘記了自己的存在，忘記了“時間”為何物？感覺七天隻不過一彈指罷了！這次的佛七所給予我的信心、宗教的體驗，比過去膜拜觀世音菩薩更深刻，讓我體會了物我兩忘、時空俱泯的境界！ 對於念佛禮拜，我們初學者在持念佛號，或者頂禮聖容的時候，要放下一切，將身心完全投入念佛禮拜之中，念得讓你感受到這個世界不存在，感覺到人我都已蕩然無存，身心已經脫落泯滅，隻有一句“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”悠悠揚揚、似有似無地回蕩於四周。隻要真正進入到這種情況，宗教情操的培養，宗教信仰的增長，自然比聽聞多少次的講經說法更直接、更能收效。“說法一丈不如行道一尺”，希望研討會的大家，除了研究教理之外，在實踐修持方麵，能夠加功用行，把一句佛號念得熱起來，彷佛煮飯一樣，一束草把、一束草把，不斷地添加，等到最後一綑柴火，把米煮熟了，自然能吃到香噴噴的飯。我們念佛也一樣，要一支香、一支香，持之以恒地念下去，等到一心不亂，和佛菩薩感應道交的時候，自然能夠水到渠成，收到無限的妙用。