四十八大願 (魏本與唐本)

四十八大願 (魏本與唐本)

曹魏‧康僧鎧譯的《佛說無量壽經》與唐‧菩提流志譯《大寶積經‧無量壽如來會》皆具48願。
一、無三惡趣願
魏本：設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。
唐本：若我證得無上菩提，國中有地獄、餓鬼、畜生趣者，我終不取無上正覺。
二、不更惡趣願
魏本：設我得佛，國中人、天壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生有墮三惡趣者，我終不取正覺
三、悉皆金色願
魏本：設我得佛，國中人、天不悉真金色者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情若不皆同真金色者，不取正覺。
四、無有好醜願
魏本：設我得佛，國中人、天形色不同，有好醜者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情形貌差別，有好醜者，不取正覺。
五、宿命智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不悉識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情不得宿念，下至不知億那由他百千劫事者，不取正覺。
六、天眼智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情若無天眼，乃至不見億那由他百千佛國土者，不取正覺。
七、天耳智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺
唐本：若我成佛，國中有情，不獲天耳，乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者，不取正覺。
八、他心智通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情無他心智，乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者，不取正覺。
九、神足通願
魏本：設我得佛，國中人、天不得神足，於一念頃下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情不獲神通自在波羅蜜多，於一念頃不能超過億那由他百千佛剎者，不取正覺。
十、速得漏盡願
魏本：設我得佛，國中人、天若起想念貪計身者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情起於少分我我所想者，不取菩提。
十一、住正定聚願
魏本：設我得佛，國中人、天不住定聚，必至滅度者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情若不決定成等正覺證大涅槃者，不取菩提。
十二、光明無量願
魏本：設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，光明有限，下至不照億那由他百千及算數佛剎者，不取菩提。
十三、壽命無量願
魏本：設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
唐本：若我成佛，壽量有限乃至俱胝那由他百千及算數劫者，不取菩提。
十四、聲聞無數願
魏本：設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生緣覺，於百千劫悉共計挍知其數者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中聲聞無有知其數者，假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺，於百千歲盡其智算亦不能知，若有知者，不取正覺。
十五、眷屬長壽願
魏本：設我得佛，國中人天壽命無能限量，除其本願脩短自在，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中有情壽量有限齊者，不取菩提，唯除願力而受生。
十六、無諸不善願
魏本：設我得佛，國中人天乃至聞有不善名者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生若有不善名者，不取正覺
十七、諸佛稱揚願
魏本：設我得佛，十方世界無量諸佛不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。
唐本：若我成佛，彼無量剎中無數諸佛不共諮嗟稱歎我國者，不取正覺
十八、念佛往生願
魏本：設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆誹謗正法。
唐本：若我證得無上覺時，餘佛剎中諸有情類聞我名已，所有善根心心迴向願生我國，乃至十念，若不生者，不取菩提；唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人。
十九、來迎引接願
魏本：設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。
唐本：若我成佛，於他剎土，有諸眾生發菩提心及於我所起清淨念，復以善根迴向願生極樂，彼人臨命終時，我與諸比丘眾現其人前，若不爾者，不取正覺。
二十、係念定生願
魏本：設我得佛，十方眾生聞我名號，係念我國，殖諸德本，至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。
唐本：若我成佛，無量國中所有眾生聞說我名，以己善根迴向極樂，若不生者，不取菩提。
二十一、三十二相願
魏本：設我得佛，國中人天不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩皆不成就三十二相者，不取菩提。
二十二、必至補處願
魏本：設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處；除其本願自在所化，為眾生故被弘誓鎧，積累德本度脫一切，遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫、諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者不取正覺。
唐本：若我成佛，於彼國中，所有菩薩於大菩提，咸悉位階一生補處；唯除大願諸菩薩等，為諸眾生被精進甲，勤行利益修大涅槃，遍諸佛國行菩薩行，供養一切諸佛如來，安立洹沙眾生住無上覺，所修諸行復勝於前，行普賢道而得出離，若不爾者，不取菩提。
二十三、供養諸佛願（諸佛受供願）
魏本：設我得佛！國中菩薩承佛神力供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩每於晨朝供養他方乃至無量億那由他百千諸佛，以佛威力，即以食前還到本國，若不爾者，不取菩提。
二十四、供具如意願（飲食自然願）
魏本：設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本，諸所求欲供養之具若不如意者，不取正覺。
唐本：若我成佛，於彼剎中諸菩薩眾所須種種供具，於諸佛所殖277諸善根，如是色類不圓滿者不取菩提。
二十五、說一切智願
魏本：設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者，不取正覺。
唐本：若我當成佛時，國中菩薩說諸法要，不善順入一切智者，不取菩提。
二十六、那羅延身願
魏本：設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身者，不取正覺
唐本：若我成佛，彼國所生諸菩薩等，若無那羅延身堅固力者，不取正覺。
二十七、所須嚴淨願
魏本：設我得佛，國中人天，一切萬物嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了辨其名數者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍國中諸莊嚴具，無有眾生能總演說，乃至有天眼者，不能了知所有雜類形色光相，若有能了知及總宣說者，不取菩提。
二十八、見道場樹願
魏本：設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中具有無量色樹高百千由旬，諸菩薩中有善根劣者，若不能了知，不取正覺
二十九、得辯才智願
魏本：設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生讀誦經典，教授敷演，若不獲得勝辯才者，不取菩提。
三十、智辯無窮願
魏本：設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩，有不成就無邊辯才者，不取菩提。
三十一、國土清淨願
魏本：設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡覩其面像，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國土光淨遍無與等，徹照無量無數不可思議諸佛世界，如明鏡中現其面像，若不爾者，不取菩提。
三十二、國土嚴飾願
魏本：設我得佛，自地以上至于虛空，宮殿樓觀池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸人天，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國界之內，地及虛空有無量種香，復有百千億那由他數眾寶香鑪，香氣普熏遍虛空界，其香殊勝超過人天珍，奉如來及菩薩眾，若不爾者，不取菩提。
三十三、觸光柔軟願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟超過人天，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍十方，無量無數不可思議無等界眾生之輩，蒙佛威光所照觸者，身心安樂超過人天，若不爾者不取正覺
三十四、聞名得忍願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。
唐本：若我成佛，無量不可思議無等界諸佛剎中菩薩之輩聞我名已，若不證得離生獲陀羅尼者，不取正覺。
三十五、女人往生願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍無數不可思議無有等量諸佛國中所有女人，聞我名已得清淨信，發菩提心厭患女身，若於來世不捨女人身者，不取菩提。
三十六、常修梵行願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，無量無數不可思議無等佛剎菩薩之眾，聞我名已，得離生法，若不修行殊勝梵行，乃至到於大菩提者，不取正覺
三十七、人天致敬願
魏本：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，周遍十方無有等量諸佛剎中所有菩薩，聞我名已五體投地，以清淨心修菩薩行，若諸天人不禮敬者，不取正覺
三十八、衣服隨念願
魏本：設我得佛，國中人、天欲得衣服，隨念即至，如佛所讚應法妙服自然在身，若有裁縫、染治、浣濯者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中眾生所須衣服，隨念即至，如佛命：「善來！比丘！」法服自然在體，若不爾者，不取菩提
三十九、愛樂無染願
魏本：設我得佛，國中人天所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。
唐本：若我成佛，諸眾生類纔生我國中，若不皆獲資具，心淨安樂，如得漏盡諸比丘者，不取菩提。
四十、見諸佛土願
魏本：設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中皆悉照見，猶如明鏡覩其面像，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中群生，隨心欲見諸佛淨國殊勝莊嚴，於寶樹間悉皆出現，猶如明鏡見其面像，若不爾者，不取菩提。
四十一、諸根具足願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛剎中所有眾生聞我名已，乃至菩提，諸根有闕德用非廣者，不取菩提。
四十二、住定供佛願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛、世尊，而不失定意，若不爾者不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛剎中所有菩薩聞我名字已，若不皆善分別勝三摩地名字語言，菩薩住彼三摩地中，於一剎那言說之頃，不能供養無量無數不可思議無等諸佛，又不現證六三摩地者，不取正覺。
四十三、生尊貴家願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛土中有諸菩薩聞我名已，壽終之後，若不得生豪貴家者，不取正覺。
四十四、具足德本願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，餘佛剎中所有菩薩聞我名已，若不應時修菩薩行，清淨歡喜，得平等住具諸善根，不取正覺。
四十五、住定見佛願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至于成佛，常見無量不可思議一切如來，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，他方菩薩聞我名已，皆得平等三摩地門，住是定中常供無量無等諸佛，乃至菩提終不退轉，若不爾者，不取正覺。
四十六、隨意聞法願
魏本：設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法自然得聞，若不爾者，不取正覺。
唐本：若我成佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法自然得聞，若不爾者，不取正覺
四十七、得不退轉願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字不即得至不退轉者，不取正覺。
唐本：若我證得無上菩提，餘佛剎中所有菩薩，聞我名已於阿耨多羅三藐三菩提有退轉者，不取正覺
四十八、得三法忍願
魏本：設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得第一第二、第三法忍於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。,唐本：若我證得無上菩提，餘佛剎中所有菩薩若聞我名，應時不獲一、二、三忍，於諸佛法不能現證不退轉者，不取菩提。
(夏蓮居老 居士的會集本)
法藏白言：唯願世尊，大慈聽察。
我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。（一、國無惡道願；二、不墮惡趣願；）
我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，三十二種大丈夫相。端正淨潔，悉同一類。若形貌差別，有好醜者，不取正覺。（三、身悉金色願；四、三十二相願；五、身無差別願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。（六、宿命通願；七、天眼通願；八、天耳通願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。（九、他心通願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。（十、神足通願；十一、遍供諸佛願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。（十二、定成正覺願；）
我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。（十三、光明無量願；十四、觸光安樂願；）
我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。（十五、壽命無量願；十六、聲聞無數願；）
我作佛時，十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。（十七、諸佛稱歎願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。（十八、十念必生願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退。復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。（十九、聞名發心願；二十、臨終接引願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退。植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。（二十一、悔過得生願；）
我作佛時，國無婦女。若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國。命終即化男子，來我剎土。十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者，不取正覺。（二十二、國無女人願；二十三、厭女轉男願；二十四、蓮華化生願；）
我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命。以清淨心，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。（二十五、天人禮敬願；二十六、聞名得福願；二十七、修殊勝行願；）
我作佛時，國中無不善名。所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘。若起想念，貪計身者，不取正覺。（二十八、國無不善願；二十九、住正定聚願；三十、樂如漏盡願；三十一、不貪計身願；）
我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧，獲得無邊辯才。善談諸法秘要，說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。（三十二、那羅延身願；三十三、光明慧辯願；三十四、善談法要願；）
我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。（三十五、一生補處願；三十六、教化隨意願；）
我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。（三十七、衣食自至願；三十八、應念受供願；）
我作佛時，國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。（三十九、莊嚴無盡願；）
我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬。道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。（四十、無量色樹願；四十一、樹現佛剎願；）
我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。（四十二、徹照十方願；）
我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。（四十三、寶香普熏願；）
我作佛時，十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。（四十四、普等三昧願；四十五、定中供佛願；）
我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清淨歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。（四十六、獲陀羅尼願；四十七、聞名得忍願；四十八、現證不退願。）

《大乘大義章》定中見佛

前言：

《鳩摩羅什法師大義》中談到「定中見佛」有三種：一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛(行般舟三昧，雖未離欲，也能以定心見佛)。

《大乘大義章》的「定中見佛」是屬於第二種。

白話：唐岐

遠問曰。念佛三昧。如般舟經念佛章中說。多引夢為喻。夢是凡夫之境。惑之與解，皆自涯已還理了。而經說念佛三昧見佛。則問云。則答云。則決其疑網。

慧遠法師問鳩摩羅什大師說：關於「念佛三昧」，《般舟經》在「念佛章」中多引夢來作比喻。「夢」是人人都會有經驗的。然而，「夢境」不論能理解或無法理解，都猶如「日有所思，夜有所夢。」是自己的心識活動現象而已。但是，經中所說的「念佛三昧」中見佛，卻可以與佛來問答，而且佛還會回答所問的疑難。

若佛同夢中之所見。則是我相之所矚想相。專則成定。定則見佛。所見之佛。不自外來。我亦不往。直是想專理會，大同於夢了。疑夫我或不出。境佛不來。而云何有解。解其安從乎。

如果說定中所見的佛，同於「夢中所見的佛」一樣，那就只是自心的想像而已，不會有什麼疑惑。「定中見佛」是由憶想專一，成就三昧定心而見佛，所見的佛不由外來，我也沒到佛國去，這樣的專一而見佛，如果只是憶想比較專一而已，就與夢境沒多大的差別。我的疑問在於「我沒有到佛國見佛，佛也沒有來我這兒」，但是「定中見佛」時，又能回答問題，這樣情形與夢境的虛妄心就確實不相同了，要怎麼來理解這個問題呢？

若真茲外應。則不得以夢為喻。神通之會。自非實相。則有往來。往則是經表之談。非三昧意。復何以為通。

如果「定中所見的佛」是外來之佛，那就不能比喻為夢了。定中所感的佛，既然不是真佛來到我面前，我的生身也沒有去真佛那兒，但是能夠一問一答，心念就有來有去，心念有來去就不是「三昧」境界，怎麼還能夠感通「定中見佛」呢？

又般舟經云。有三事得定。一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。為是定中之佛？外來之佛？若是定中之佛。則是我想之所立。還出於我了。若是定外之佛。則是夢表之聖人。然則成會之會。不專在內。不得令同於夢明矣。念佛三昧法，法為爾不。二三之說。竟何所從也。

《般舟經》又說：「定中見佛要具備三個條件：一是持戒清淨；二是有禪定功德與福德；三是佛的威神力加持。這三個條件與「定中見佛」緊密相繫，比如持戒清淨會與或者定心深淺，涉及所憶想的佛，有清明與否的差別，也涉及能否感得佛的威神力。佛的威神力，更涉及「外來真佛」的問題。

若是只是憶念出來的佛相，就只是自己憶想出來的而已，與一般凡夫的夢想就沒有什麼差別。若是定中所感的佛是外來的，就有外來的真佛，就不同於夢境了。我們要如何來理解這幾個問題呢？

什答。「見佛三昧」有三種。一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。

鳩摩羅什大師答說：念佛三昧」有三種：

一者。具備大威德的大菩薩或已証得天眼通、天耳通的聖者，能夠看到聽到十方諸佛說法，又能在定中請法斷疑解惑，或者飛到佛的世界，當面請法解開心中的疑惑。

二者。雖然沒有証得神通，但是能依於「念佛法門」，專念「阿彌陀佛」或專念「釋迦牟尼佛」，或念其它諸佛名號者。依於專念，念到一心不亂時，也能在定中見佛，也能在定中提出心中所疑的問題，讓十方如來解開疑惑。

三者。無法念佛念到「一心不亂」的定境，但是能夠依於謹守清淨戒律，遠離世間欲，或者尚未離世間欲，也能在淺定中見到所憶念的佛像或在見到世尊，或是過去、現在、未來諸佛，雖然無法請法發問，但是也名為「定中見佛」。

是三種定。皆名念佛三昧。其實不同。上者得神通見十方佛。餘者最下。統名念佛三昧。

復次若人常觀世間厭離相者。於眾生中。行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故。種種稱讚般舟三昧。而是定力。雖未離欲。亦能攝心一處能見諸佛。則是求佛道之根本也。

這三種「定中見佛」，雖然都名為「念佛三昧」，但是定心有深有淺的差別。

在修解脫道的初期，會有人在觀照世間無常，色身充滿臭穢不淨，因此對世間欲生起強大的厭離心。這類「厭離心強」的菩薩，「定慧」尚未圓滿，若在世間行大慈悲心來濟度廣大有情，不免還會生起貪欲煩惱。諸佛為了讓這類菩薩能生起究竟解脫世間欲念，會為他們讚嘆「般舟三昧」。雖然尚未究竟出離世間欲，也能依於「般舟三昧」力，在定中見佛。這樣的「定心見佛」也是証得「菩提道」所必須具備的根本定心。

又學般舟三昧者。雖言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說眾經。明阿彌陀佛，身相具足。是如來之至言。又般舟經種種設教。當念分別阿彌陀佛。在於西方。過十萬佛土。彼佛以無量光明。常照十方世界。若行如經所說。能見佛者。則有本末。非徒虛妄憶想分別而已。

依於「般舟三昧」的定心而見佛者，雖然也是依於「憶想分別」所成就，但是絕非是凡夫妄想紛飛的虛妄心，為什麼呢？因為世尊在淨土經典中，明確的告訴我們觀佛見佛的方法，若依經而觀阿彌陀佛，就能見「阿彌陀佛」無量相好。如來乃真實語者，不妄語者，所說的話，絕對不會是虛假。

何況《般舟三昧經》在明述修習方法時，要確實的憶念西方過十萬億佛土有「阿彌陀佛」，以及佛身光明無量，常照十方諸佛世界。只要依《般舟經》的方法實修，就能有因有緣在定心中見佛，不能說是無了真實的虛妄境而已。

以人不信。不知行禪定法。作是念。未得神通。何能遠見諸佛也。是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故。雖有遠事。能到能見。行般舟三昧菩薩。亦復如是。以此定力故。遠見諸佛。不以山林等為礙也。以人信夢故。以之為喻。又夢是自然之法。無所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見也。

人們因為沒有禪定力，所以無法體會「定中見佛」的三昧功德力，也會認為「沒有証得神通之前，那能看到諸佛世界？十方如來為了讓這類眾生能對「三昧力」生起信心，由此走入菩提道，才會用「夢」來比喻。有些人對某些事一直掛在心頭，也能在夢中夢到還沒發生的事，事後與所夢相差無幾。修習「般舟三昧」的菩薩，也是這樣，依於定力，能超越世間山林的障礙，相應諸佛願力。「夢」是自然的現象，尚能依於憶想相應某些事，何況三昧力是依於定力以及如來的威神力，豈有不相應而見佛？

又諸佛身有決定相者。憶想分別。當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生。無有自性。畢竟空寂。如夢如化。若然者。如說行見諸佛身。不應獨以虛妄也。若虛妄者。悉應虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令眾生。各得其利。種諸善根故。如般舟經中見佛者。能生善根。成阿羅漢。阿惟越致。是故當知。如來之身。無非是實。

三昧力所見的佛身，不會是虛妄相；如果是自己妄想出來的，當然是虛妄的，就像皮影戲，本來就是假的，也沒有實質的作用。經論中明確的說明諸佛身相，是依於因緣所現，沒有固定的體相，體性本來空寂，如夢如幻；但是空寂性能顯現無量妙德，比如藥師如來依於願力而成就藥師佛，正是依於因緣所生，只要以三昧力契應藥師佛願力的眾生，就能如實獲得藥師佛的攝受，並非虛假，不是無因無緣的虛妄相。

凡是虛妄的，就全部都是虛妄；若不是虛妄，就有它的作用。三昧力所見的佛相，能讓所「見者」獲得利益，生起種種善根，比如修「般舟三昧而見佛者」，能生起大善根，乃至成就阿羅漢果位，甚至於成就不退轉菩薩，有這樣的大利益，怎能說是虛妄相呢？

又憶想分別。亦或時有。若當隨經所說。常應憶想分別者。便能通達實事。譬如常習灯燭日月之明。念後障物。便得天眼。通達實事。又下者持戒清淨。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。眾緣和合。即得見佛。如人對見鏡像。

我們凡夫的憶想分別，都是在追逐所喜歡的境，喜歡時才會去憶想它，不會無間斷的憶想，憶想會時有時無。如果依於經典所說修習，專注於一境，無間的憶想，就能通達所憶想的實境，與散心妄想的凡夫憶想是不同的。修天眼通者，開始先憶想燈燭的光明，漸漸的擴大到日月的光明，當成就三昧時，便可証得天眼通，能夠確確實實看見天界的天人，不是虛妄相。又如持戒清淨者，對諸佛生起堅定的信念，雖然沒有神通力，也能依於憶佛的三昧力，與彼佛願力互相感通而在定中見佛，猶如面對明鏡，確確實實的看到彼佛，不能說為虛妄想。

又一凡夫。無始以來曾見。皆應離欲得天眼天耳。還復輪轉五道。而般舟三昧。無始生死以來。二乘之人。尚不能得。況於凡夫。是故不應以此三昧所見。謂為虛妄。

凡夫無始以來就有的妄想見，與三昧力所証得的天眼、天耳，必然截然的不同；沒有三昧力的凡夫，不會有天眼天耳的神通力。《般舟三昧經》也說，二乘修行人尚不能証得以「般舟三昧見佛」，何況是凡夫？所以不能把依於三昧力見佛與凡夫的妄想境相提併論。

又諸菩薩得此三昧見佛。則問解釋疑網。從三昧起。住麁心中。深樂斯定。生貪著意。是故佛教行者。應作是念。我不到彼。彼佛不來。而得見佛聞法者。但心憶分別。了三界之物。皆從憶想分別而有。或是先世憶想果報。或是今世憶想所成。

能依三昧力而見佛的菩薩，與佛一問一答，解開心中的疑惑後，從三昧的定境中出定，心境雖然離開了定心，不免會對「入於三昧中見佛」有著強大的湧動法喜，而且很容易就貪著。諸佛為了避免菩薩染著法樂，才會告誡說：「依三昧力在定中見佛，所見的佛並沒有來到你的面前，你所見的佛，是依於憶想而成；不但所憶想的佛是這樣，三界的一切現象，也能依於憶想而有。成就「定中見佛」，有的有著過去世的善根種子，才會今生很快就成就「定中見佛」；有的是必須依於今生勤修修習，才能成就三昧力。

以「念佛心」入「無生忍」

以「念佛心」入「無生忍」 《楞嚴經、大勢至圓通章》中大勢至菩薩說：「我本因地以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。 」「以念佛心入無生忍」涉及三個過程： 一「念佛心」 二「都攝六根，淨念相續」 三「無生忍」 「念佛心」者，如《圓通章》：『子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。』世間「母愛」是至愛，絕大部分的人們都有過感受經驗。「念佛者」對彌陀的憶念，能猶如離鄉背井的遊子，日夜思念母親那般親切，即是「如子憶母」的「念佛心」了，也必定見佛，去佛不遠。或依於《淨土經典》感受彌陀如來成就四十八大願的殊勝，由此憶念來生起「念佛心」。 「都攝六根，淨念相續」者。我們眾生「六根」無不時時刻刻在攀緣「六塵」，喜聽「美音」，想看美色，想吃美味---，心念隨著外境紛擾不息。印光大師說：『初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念。所貴心常覺照，不隨妄轉。』「貴心常覺照」在於「都攝六根，淨念相續」。 「都攝六根」在於心念」要止息妄動，首在「都攝六根」，攝心歸一，不隨境轉。 「都攝六根」最初方便，在於繫念「如來名號」，止息外境攀緣。當「佛號」口念心聽時，舌根、耳根、意根就攝受專一；此時眼不會東張西望，鼻也不會去聞氣味，舌根功能也隱沒，身子也不會放逸動搖。「六根」不再攀緣外境，一心一意攝於「佛號」，「妄想」伏住不起，是為「都攝六根」。 「都攝六根」一心念佛時，「佛號」清明了知，一句一句的念過去，心念明明了了，沒有妄念，即是「淨念」。「淨念」最初，猶似一個「點」，一個「念」，如「阿、彌、陀、佛」是四個念，四個不相連的「點」。直至念誦純熟，「佛號」漸漸一氣呵成，由「點」相續不斷，連成「線」，即「淨念相繼」不斷。 當「念佛心」相續無間，了無妄念，就是「淨念相續」了。「淨念相繼」的「念佛心」，直至「作意行相」泯息，經「串習力」達「無功用運轉作意」，即是「三摩地」。以此「念佛心」消融「無明妄想習性」，入「無生忍」。 《觀無量壽經》說：「如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」韋提希夫人福德因緣好，能仗佛力見極樂依正莊嚴，從「心歡喜」中得「無生忍」。我們現今眾生已無此福報，只能從「觀想念佛」中，去感受「極樂依正莊嚴」來湧起「心生歡喜」。 《觀無量壽經》明述眾生得無生忍有兩個方式：一是往生極樂世界後，再悟無生忍；二是現生証得「觀佛三昧」，悟無生忍。如《觀無量壽經》中，當世尊說完十六觀後，「韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜歎未曾有，豁然大悟，得無生忍。」這是現生即得「觀佛三昧」，當下豁然大悟，得無生忍。 (摘自Ai生成）無生法忍的內涵 「無生法忍」的核心是通達諸法無生無滅的實相，於境界中「心安住不退」。《大智度論》釋為「觀一切法無生無滅，信解受持，無礙無退」。關鍵在於： 1. 理智一如：不僅理論上理解「無生」，更能現量證知。 2. 斷惑程度：已破根本無明，不再受虛妄分別牽動。 --- 二、證得階位的主要說法 （1）《仁王經》三階位說 · 五忍之前三忍： · 伏忍（地前三位）：尚未證無生，但能伏住煩惱。 · 信忍（初地～三地）：初證法性，得「清淨無生」。 · 順忍（四地～六地）：隨順觀照，忍境轉深。 · 無生法忍（七地～九地）：經中明指七地菩薩「得無生法忍」，能於一切法離生滅相。 （2）《大智度論》廣說 · 初證於初地（歡喜地）： 「菩薩位者，無生法忍是。」（卷27） 初地破無明見法性，初得無生忍，但未純熟（類似「證忍」）。 · 圓滿在八地（不動地）： 八地菩薩得「無生法忍淨」，念念入滅盡定，動靜不二，永不退轉。 （3）天台宗判教 · 別教：初地證「界內無生忍」，七地證「界外無生忍」。 · 圓教：初住（發心住）即破無明，初證無生法忍，可於百佛世界示現成佛。 （4）淨土宗的特殊詮釋 · 曇鸞《往生論注》：往生淨土即證無生忍，因阿彌陀佛本願力加持，帶業凡夫得相似無生忍，速證菩提。 --- 三、關鍵區別：證忍與成就忍 · 初證（證忍）： 初地/初住，破一分無明，見法無生（分證無生）。 · 成就（成就忍）： 七地/八地以上，無需功行，任運現前（圓滿無生）。 --- 四、總結與譬喻 1. 最低證得位： 大乘通說為初地菩薩（別教），圓教為初住菩薩。 2. 完全穩固位： 七地或八地，如《解深密經》說八地菩薩無分別智任運相續。 3. 譬喻理解： · 初證如見月（初地見性） · 成就如滿月（八地圓明） 重點在於：無生法忍是智慧與慈悲的雙運成就，不僅是禪定境界，更是般若現前、廣度眾生的能力展現。修行者當以「無住生心」為下手處，漸破我法二執，終能契入無生。 若有志於此，可從《般若經》「一切法無生」的觀照入手，配合淨戒禪定，積累資糧，終有證悟之期。

張善和念佛往生的啟示

《淨土聖賢錄》記載唐朝張善和以殺牛為業，當他臨命終時，看見數十頭牛，以人的聲音說：「你殺害了我！」張善和很恐懼的告訴他的妻子說：「趕快請法師來為我念佛。」法師來了後，直接對張善和說：「佛經上說，若有眾生作不善業，本來應該要墮入惡道去，如果能夠「至誠」懇求彌陀救度，只要能具足十念相續不斷的稱念「阿彌陀佛」，並且求生極樂，就能除滅八十億劫生死之罪，並且得以往生極樂世界。」張善和說：「地獄已經出現了，趕快取香爐來！」立即以左手舉火，右手拈香，面著西方，使盡所有力量大聲念佛。還沒念到十聲，張善和急速地說：「佛來了！已給我蓮華寶座。」說完就往生了。 

《佛說觀無量壽佛經》「下品下生」中說：「愚人臨命終時，遇善知識種種安慰為說妙法教令念佛，彼人苦逼不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛，如是至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛；稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪；命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」張善和的往生，很類似「下品中生」或「下品下生」，在臨終時，尚未斷氣前，地獄都已現前。

「張善和念佛往生」看起來很簡單；若是仔細思索的話，卻是不容易。

其一；在臨終時，若是陷入昏迷或意識顛倒，就無法像張善和這樣清明的念佛了。能夠在臨終時還能清明念佛，過去世的福德與善根，一定非常深厚，才能在臨終時不被業障所障礙。若是臨終時意識顛倒而命終，他的投生處就不免令人憂心了。

其二；他自己的家人都能信佛，而且他的過去世必然與三寶有著深厚的因緣，才會對佛法很有信心，才能在他臨終前看到地獄相時，立即知道要請法師來為他開示。若是家人沒有虔誠的信仰、又不能立即請到法師，就難以具足往生因緣。

其三。能在聽了法師的開示，立即深信、真誠懺悔，一心信受而念佛，這不是已具備了大善根者的根機嗎？

要同時具備這些善因緣，誠實不易。我們一般人，若不在生前謁誠的念佛、拜佛來消業障。在臨終時，很難保証不被業障干擾，還能夠清明而念佛。尤其過去世或今世沒有與三寶結深緣，在臨終時，更是難以得到三寶的加持了。

以現今的「念佛者」要同時具備這樣的條件，恐怕萬不得一。若是誤以為平時可不必辛苦念佛，反正臨終前只要十念亦可往生。這樣的話，恐怕到時候，會後悔莫及。

淨空法師在講《觀無量壽經講記》時，有這樣說：「(臨命終)假如一病不起，不省人事，那就沒有法子，我們見到這樣走的人很多。不說別的，我初出家的時候就遇到一位居士，是圓山念佛會的副會長，林道棨居士，福州人，他會敲法器，每個星期念佛會來領眾，臨命終時一塌糊塗。他是得癌症過世的，非常的痛苦，痛苦到聽到佛法就討厭，大家就給他助念，他不讓人助念，聽到佛號就反對，就要罵人，佛號都不能念。不但自己不能念，不准別人念，這樣走的，你說這個業障多重！」

所以要趁著健康時，多讀誦「佛法經典」、「淨土經典」，才能對「念佛法門」建立起不疑不惑的「深信」；更要老實念佛，才能把「信願往生心」植入「意根」中成就「往生」。

《難信的淨土法門》

文：唐岐

我們的社會是一個講求「功利主義」的社會，在思惟模式上，認為世上沒有「不勞而獲」的事，比如土地不耕種，那會有農作物收成呢？聽到念佛者說「只要念佛發願往生淨土」，就能往生殊勝極樂淨土，享有思衣得衣、思食得食，不用辛苦工作就享有現成的；而且人人色身嚴淨光麗、具足金剛不壞的那羅延身，色身不但沒有臭穢，更是長生不老，壽命無量。站在世間的思惟框框，簡直是天方夜譚，難以置信。

《佛說阿彌陀經疏鈔擷》舉十個例子，談到十種難信的原因：

一。我們娑婆世間，到處灰塵、泥沙、污穢，房子七天不打掃，就布滿灰塵；走在泥土上，雙腳就沾滿泥沙。若是聽到說極樂國土莊嚴，光瑩潔淨；眾生色身也嚴正淨潔，充滿香味。對照娑婆惡穢的事實，尤其尿糞更是惡臭難聞，就不免認為極樂世界是人們想像出來的，只是莊子寓言罷了。

二。就算相信有極樂世界的存在，「善根不具者」也會疑惑說，佛經不是說十方都有佛的國土嗎？為什麼一定要往生極樂世界呢？

三。縱然相信往生彌陀淨土是契應娑婆眾生的因緣，又會懷疑極樂世界離我們娑婆十萬億佛土，那麼遠的地方，怎麼往生得到呢？

四。縱然相信十萬億佛土能夠到達，但是凡夫罪業深重，沒有大福報的人，又怎麼可能往生這麼殊勝的極樂世界呢？

五。縱然相信凡夫能「帶業往生」，又會質疑要能往生極樂世界，必須是具足很多福德與功德才能往生；單單持佛名號，那能那麼容易就能往生呢？

六。就算相信「一心持念阿彌陀佛」就能往生極樂世界，也覺得應該要經過多劫的苦修才能成就，那能「一日專念，乃至七日專念」就能往生呢？

七。縱然相信「執持名號或一日，或二日，---或七日，一心不亂，必能往生。」又會懷疑娑婆世界都是胎生、卵生、濕生、化生，怎麼能從蓮華中化生呢？

八。縱然相信可以從蓮華中化生，又會懷疑初發心者，道心都不是很強，那能一往生極樂便能獲得不退轉果位，又那能注定必定成佛呢？是不是只是安慰眾生的話呢？

九。縱然相信往生極樂世界就必定能夠成就「究竟不退轉」，又懷疑淨土法門是接引純根眾生而設，具備利根的眾生，何不修學當生解脫的法門，何必要依持純根的法門往生極樂世界呢？

十。縱然相信不論純根或利根，彌陀都平等攝受往生，又會迷惑「自性彌陀」、「唯心淨土」的奧義，誤以為極樂世界只是方便說，並非實有極樂世界。

由於眾生有以上的種種懷疑或不信，因此說「淨土法門」是難信的法門。不但五濁世間難信，三惡道眾生難信，甚至於天人也會懷疑是否真有極樂世界。不但愚痴的眾生會懷疑迷惑，聰慧的人也會懷疑。不但初學很難一心信入，即使是久修者，也難以堅信而不惑。乃至已証果的阿羅漢，有的也會懷疑有這樣的殊勝法門。

「淨土法門」的不思議，猶如國王的福報甚大，有能力賜給一個乞丐不經乞討，就享有國王才有的某些福報。往生極樂的眾生也一樣，能在彌陀願力攝受下，能獲得諸佛所証的不思議的果報。
乞丐如果不相信國王的慈悲心與真誠心，就不會想去住皇宮，也就失去了際遇因緣。學佛者若是不能信入彌陀大願真實不虛，也失去了萬劫難遇的大因緣。尤其是世間的聰明人，認為世上絕對沒有這種不勞而獲的因緣，要能品嚐「念佛法門」的甘露就更難了。

為什麼彌陀的大願力有這麼不思議？略舉三項比喻：

一。如船載石。依自力修行者，如果不能証入聖位，在臨終時，一旦過去的惡業現前，就有墮入於三惡道的可能，猶如小小石子，丟到河內，必會沉入河底。仗著彌陀願力的念佛者，雖然心內倘有惡業，但是能仗著彌陀威神力，帶業往生極樂國土，猶如大石頭乘著大船能夠過河，不會沉下河中。

二．如生為太子。依世間的自我努力，寒窗苦讀十載，才能有個好職業，而且也不是人人寒窗十載就能擁有好的地位。往生極樂世界者，猶如生於皇室，出生就是太子，不必經過苦讀就注定是未來的國王，擁有一切富貴。

三。如登須彌山。自力修行者必須一步一步的在菩提道上前行，猶如螞蟻要登一喜馬拉雅山，難難難。念佛者猶如螞蟻攀附著翅鳥，不費力的飛上須彌山。
往生淨土者，在成就菩提道的過程中，不必自己摸索成佛的道路，不必浪費多劫的時間走冤枉路，而是依於彌陀的成佛之道來圓滿菩提。

實有【極樂世界】

實有【極樂世界】 「地獄」與「極樂」都是「唯心所現」。只是大家都相信有「地獄」，卻不見得相信有「極樂世界」。 《地藏經》中：「聖女問曰：『我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不？』無毒答曰：『實有地獄』。」眾生在「貪瞋痴習性」下，就會造惡業，也就與「地獄」交感了，地獄無門闖進去了，此時實有地獄。「地獄」不是你想進去就可以進去，「業感」不思議；世人若是唯善無惡，也就沒有「地獄」交感的因緣。「極樂世界」也如是，必須依於心中「信願行」的「業感」，方能與如來的大願心感應道交。只是，眾生心染「貪瞋痴」，緊執世間五欲，所以很容易與「地獄」交感。「極樂世界」則相反，要具足「堅定的信願心」，要能時時憶念如來，發願往生，才能與如來悲願「感應道交」。 《彌陀經》中，世尊明確的告訴我們：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」「今現在說法」是「進行詞」，是「肯定句」，非「莊子寓言」。有些人卻自信「己意」，認為「極樂世界」是「方便說」，難以相信如來苦勸眾生「求生極樂」的「如實言」。 或有人說「極樂世界」如幻，不值求生。「地獄」也如幻，為何害怕墮地獄呢？「如幻」並沒有否定「緣起、果報」現象。「地獄」依於緣生，但是不能否定當中有「苦的現象」，就如我們生病痛苦，也是依於緣起。「極樂世界」也如是緣生，但是不能否定彌陀所成就的悲願，能令眾生離苦得樂，成就佛道。就如「台大」依緣而生，卻不能否認教出了無數優秀人才。 或有人認為「心淨即是極樂世界，何處不是西方極樂？」把當下沒有妄念，所處的「世界」就是「佛土」。這個佛土是概念來的，並沒有實境的「極樂世界」。當知，「佛土」是如來所成就的「淨願」，非十地以下菩薩，未盡「變異生死」所能成就。凡夫尚未斷「妄想分別」，所言「心淨」只是一時沒有妄念之心，只是依於「憶想」的覺知，尚未証得究竟「清淨心」，何況「佛土」需要行六度萬行來來成就。「極樂世界」是法藏比丘「攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行」，以及「曠劫修行」所成就的「一真法界」之極樂世界。豈是當下沒有妄念，所處的「世界」就是「極樂世界」？ 蓮池大師說：「但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。」若是執著無生，以為心中沒有「極樂世界」才是無生，就不免墮在「撥境執心」、「遺境執空」的偏見。當下也把「極樂也界」定位於「心外」，把「境與心」分為二，不契「即心即土」的「圓頓禪法」。 《天寧法舟濟禪師剩語》： 居士問：四方上下有窮盡否？ 師曰：公試返觀自己心量有窮盡否？ 士良久曰：實無窮盡。 師曰世界亦然。 又問：地獄是實有否？ 師曰：凡作了惡，歷歷自知，雖經久遠，憶持不忘，便是業鏡。自心明知，是惡不能自釋，便是閻羅法王；心地不空，地獄實有。心若空了地獄隨空。

「北俱盧洲」與「極樂世界」

文：唐岐

《阿含經》談到學佛有「八難」，投生於這八難中，就難有因緣聽聞佛法。所謂八難：

(一) 在地獄難者：指投生於地獄眾泩，處在極苦中，一日千生萬死，沒有因緣學習佛法。

(二)在餓鬼難者，在飢餓的痛苦下，難有因緣聞法聞法學佛。

(三)在畜生難者。大多畜生類都屬於生命短促，也沒有思惟法義的智力。雖然曾有少許畜生類如狗類、鳥類，也能有因緣接觸到佛緣與法緣，只是這樣福緣極少。

(四)在長壽天難：長壽天指的是色界第四禪中之無想天，在無想定中，如冰魚蟄蟲的冬眠，不會有見佛聞法的想念。

(五)在北俱盧洲難：北俱盧洲又名「鬱單越洲」，譯為「勝處」。福報極勝，以致貪著享樂，不會有出離心，所以聖人不出世。

(六)盲聾喑啞難：見佛聞法，必須諸根具足。盲者不見三寶，聾者不聞法音，喑者無法問法。這三項若是同時有兩項，見佛聞法就很難，三項就更難有因緣了。

(七)世智辯聰難：迷於世間名利上的學問，把學問用於名利上，與佛法難以相應。

(八)生在佛前佛後難：指的是業重緣薄，無法生於有佛法時代。

為什麼北俱盧洲被稱為「八難之一」？因為此洲人，生前力行十善，行布施功德時，達到接近「無我執」的境界，福報很大。有些福報還比天人好，比如人人都能滿千歲，不會夭折；天人壽命就非人人都一定，有長有短。北俱盧洲人的衣食都自然而有，生活毫無憂慮，也不會生病，沒有什麼苦難，所以生不起出離的心念，聖人也因此不出世在北俱盧洲。

據《起世經》，北俱盧洲的地都是平的，土地自然肥沃。樹木是七寶所成，街道也是佈滿七寶。氣候不寒不熱，四季如春。衣服是從大樹自然取出，也自然的飄出香味；大樹會結下各種甜味的水果，鳥聲優美動聽；蓮藕自然長大，大如車輪，美味如蜜。稻米也不需要耕種，遍地都有，也沒有殼；想吃飯時，取自然的稻米，放在煮具上，再取火石點火；火石由心志隨意控制出火；米煮熟了後，火石會自行熄滅。當下雨時，雨水有如八功德水那般的甘美。遊樂場有天然的清涼浴池，人人能隨意遊戲澡浴。所脫下的衣服，人人都可穿，不分你的我的。大小便時，屎尿會立即隱入地中，不會有惡臭味，地上都保持乾淨美觀。

北俱盧洲人因為不分你我，所以沒有婚嫁。男人看到所喜歡的女人，只要示意，當女人知道情意後，就會與他相隨到樹下；茂盛的樹枝會自然的垂下來覆蓋，就像穩密的房子，也會化出舒適的床，讓兩人在樹下娛樂。如果所喜歡的女人正好是自己的近親，比如母親、阿姨或姊妹，樹葉就會委黃枯落，也不會化出床具。女人若是懷孕，第八天就會產下子女，母親也不用扶養，只要放在街上，嬰兒餓了時，路過的男男女女，都會用手指讓他吸食，手指會自然的流出乳汁。經過七天小孩就長大成人，沒有成家立業的煩惱，也沒有短命報，人人都能享樂到千歲。

北俱盧洲人過去世力行十善，現生又沒有造惡業的因緣。命終後，仗持過去的福力而往生於天界，不必擔憂心命臨後會墮於不善處。往生後，屍身置於街道上，就會有大鳥把屍骸帶到他處，不會留下惡味。

在《起世經》中就有說「有閻浮洲」人死後投生於「北俱盧洲」。或許是娑婆眾生長久處在「生、老、病、死、愛別離苦、怨聚會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」當中久了後，內心不免強烈欣樂這樣無憂國度的反射，以致在為善時，不知不覺的把善行迴向往生於無憂無慮的國度。

從淨土經典中，可以明見「西方極樂世界」或「諸佛淨國莊嚴」，遠遠勝過「北俱盧洲」。比如在衣食上，極樂世界除了思衣得衣，思食得食，在色身上，人人具足三十二相，而且不只是無病痛，更是金剛不壞之身。在壽命上，人人無量壽，遠遠超出了天人的福報。

極樂世界與北俱盧洲最大差別，在於北俱盧洲與天界乃是自身業力所感得的果報，跳不出業力繫縛，不免六道輪迴。而極樂世界是彌陀如來的大願力所成就，具足「佛法僧」三寶，是有情成就佛果的最佳菩提道場。極樂世界的樹聲、鳥聲、水聲、風聲都能依於各人的根性演說佛法，令聞者自然的念佛、念法、念僧。

極樂眾生在聽法音時，也就猶如親聞彌陀在為自己演說，這是何等的殊勝？又有無量無邊的一生補處的大菩薩為法友，也是天界眾生所沒有。
極樂世界殊勝非天界所能比擬，或許有人因此誤以為「求生極樂」應該比「求生天界」還難。事實上，求生極樂世界比升天容易，為什麼呢？因為升天者，完全是靠著自力的善行，必須守五戒以及力行十善業。往生北俱盧洲的人，除了守戒不侵犯他人外，他的善行已到達接近無我，不會計較是我的，而且受到欺騙也應該不會生瞋恨心；我們一般凡夫的貪瞋心都滿大，能有幾人能做到接近無我的地步？娑婆世間又是五濁惡世，充滿邪見，處處你爭我奪，有幾人的善行能修到不生貪欲心與瞋恚心？。

往生極樂世界眾生與升天界最大的不同處，在於念佛者仗著彌陀大願力，而非依憑自己的「善業力量」。求生極樂者，只要一心執持名號，發願往生，就能與彌陀大願力感應道交而往生。

從《淨土聖賢錄》中，很多念佛者在臨終時，即使本身沒有什麼大善業，又有大惡業造成地獄業報現前，也能從執持佛號中，仗著彌陀願力而往生極樂世界。何況是念佛者平時就能夠一心發願往生極樂世界，又能把一切善行迴向往生極樂世界，這樣堅定往生的願力，豈有不往生的道理？兩者相比，熟易？熟難？就了然於心了。

「念佛者」超越死亡的恐懼

文：唐岐

我們凡夫都會「喜生畏死」，每在重病時，就會害怕死亡，慌恐不安；心中很明白一旦死亡，就會離開親人，失去所建立的家庭事業，畏死的念頭不斷的油然現起。

花開花落，日月輪轉，天下沒有不散的筵席，這是很平常的道理。然而，死亡將落在自己的身上時，就難以接受「世間無常」的事實。我們只要無法接受「無常」，心中就不免會排斥死亡，生起恐懼。

佛陀告訴我們「生死」只是緣生緣滅的現象，當下「心性」不生不滅。只是我們凡夫尚未現觀「緣起實相」前，就不免有生死的分別心，喜生厭死，免除不了面對死亡的恐懼。

《心經》說「依般若波羅蜜多故 ，心無罣礙 ，無罣礙故， 無有恐怖 ，遠離顛倒夢想。」《心經》教導我們依於「諸法空相」的般若來解脫死亡恐懼。只是對於尚無法現觀「諸法空相」的我等凡夫，要如何止息「死亡的恐懼」呢？

大慈大悲的如來，依不同的眾生根器，演說了各種不同的法門。具備「空性智慧」的利根者，教導「以智為導」，在「諸法畢竟空」的般若下，現觀「緣起無生」，無懼生死。不具備「止觀定慧」根基者，也能依於「淨土法門」由「信」而得度，止息死亡恐懼。

佛陀在《楞嚴經》中開示「念佛憶佛，當來必定見佛」。「念佛者」只要一心念佛，就必然被如來所攝受。只是我們眾生難以至誠信受。念佛時，不大相信彌陀猶如在眼前聽我們念佛；禮佛時，也不能相信彌陀在眼前看我們禮佛，內心雖然不會去否定經典，卻也生不起至誠的深信。

在《僧祇律》中，有一則故事說：「波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒；遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否？彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」

當中的「持戒長老」信受遵循佛陀的教誨，持戒清淨，寧死也不願意飲蟲水。另一比丘，執著色身，認為一旦色身死了，就無法見到世尊了。執意保有色身聞法修行，才能成就道業。把生命看得比持戒重要，以致為了保命而寧可破戒而飲「蟲水」。
「破戒比丘」被世尊罵為「癡人」，說他是一個很沒有智慧的人。誤以為見到世尊的色身才是見佛，不能信受「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，不契「見法即見佛」的奧義。

我們現今雖然無法親聞世尊說法，但是只要「一心念佛憶佛」，也一樣能感得世尊的護念，就像「守戒長老」為世尊所護念一樣。

「守戒長老」命終後，立即化生於「忉利天」為天人，具有五通神。在宿命通下，知道自己依於「持戒功德」、「憶念三寶的功德」而為如來所攝受。長老立即以天眼與神足通來到世尊處所聽聞佛法，就在聞法後，立即証得「法眼清淨」，入於聖位，功德何等殊勝啊！

長老所以能夠超越死亡的恐懼，在於對世尊的教法有著「至誠的信念」；深信依持如來的教誡，必能引導他走向解脫輪迴，永息大苦，才能毫不遲疑的以生命奉行教法，寧願渴死也不犯教誡。事實也証明了佛弟子只要能一心皈依三寶，堅定信念，就會得到如來的慈悲攝受，不離不棄。從這個啟示中，我們也能明白「念佛者」一心皈依彌陀，把生死交給彌陀，就能夠和長老一樣，被彌陀的佛光攝受。

我等末法眾生，離佛涅槃已久遠，所幸三寶尚在，世尊遺教尚在，念佛法門尚還在，只要信受如來語，信受「一心執持名號，發願求生極樂，是人命終時，必得彌陀攝受，心不顛倒而往生極樂淨土。」由此也能止息恐懼，相似解脫。