《賢護經》三昧中見佛

《賢護經》三昧中見佛 「定中見佛」的修習，除了《賢護經》，其它經典也多有明示，如《觀無量壽經》、《觀佛三昧經》等等。《賢護經》開示「定中見佛」：『(聞)彼阿彌陀如來、應供、等正覺今在西方，經途去此過百千億諸佛國土，彼有世界名曰安樂。如是，如來今現在彼為諸菩薩周匝圍遶，處大眾中說法教化。是人依所聞故，繫念、思惟、觀察不已，了了分明，終獲見彼阿彌陀如來、應供、等正覺也。』 《賢護經》談到「見佛」，依於「禪觀」深淺，有三種層次：『若於晝時不能見者，若於夜分或睡夢中阿彌陀佛必當現也。』一是在白天三昧中見，最難；二是夜中修習中見；或在睡夢中見阿彌陀佛，最為普遍。 「修觀者」在定中或睡夢中，清明的看到阿彌陀佛的莊嚴像，以及西方僧眾、菩薩眾在會中圍繞，也能清清楚楚的聽見彌陀說法。聽完後，憶念、受持、修行，生起無上的恭敬心，禮拜阿彌陀佛，醒來如在世間，見佛說法，法喜充滿。但是《賢護經》說：『實未得天眼能見彼佛；亦無天耳聞彼法音；復非神通往彼世界；又亦不於此世界沒生彼佛前。』「修觀者」在定中見佛、聞法、恭敬禮拜，並不是因為証得「天眼通」看到西方、也不是有「天耳通」聽聞如來說法，更不是以「神足通」飛到西方去聞法。而是一心修觀想，具足眾緣，才與彌陀感應道交。 《大乘大義章》談及《般舟經》明示要成就「定中見佛」，必須具足三項因緣：『一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。』必須持戒清淨，修習禪定功德。「佛威神」是相應如來的所成就的大願力，比如彌陀如來成就的西方極樂世界，眾生念佛求生西方，就能感應「如來大願」而見佛。若是沒有「如來」所成就的大願，眾生也無佛可感。 《大乘大義章》談及「三昧見佛」有三種： 一者菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問，斷諸疑網。 二者雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處，即得見佛，請問所疑。 三者學習念佛，或以離欲，或未離欲，或見佛像，或見生身，或見過去未來現在諸佛。 天台智者大師修「法華三昧」，在定中聽本師釋迦摩尼佛在靈山會上說法，儼然未散。當是屬於第二種見佛，也是《賢護經》所說的「定中見佛」。 「第三種見佛」比較特殊，雖然還無法「一心不亂」的「念佛、觀佛」，只依於謹守清淨戒律，廣積福德，不論已遠離「世間欲」，或者「尚未離世間欲」，也能在淺定中見到所憶念的「佛」，或過去、現在、未來諸佛。雖然無法請法發問，但是也名為「定中見佛」，也應當是現今「念佛者」在念佛中，忽見「西方依正莊嚴」的情境。 《大乘大義章》說凡夫很難深信依於「禪定」修觀想，即能見佛；會誤以為一定要具足「神通」才能見佛，所以很難了解「定中見佛」因由。佛陀憐憫眾生的無知，才會用「夢」來作比喻，讓我們有信心去修「念佛三昧」。《賢護經》說了比喻，比如遊子在遠方，非常想念家中的一切，不時日夜思念，思慮專精時，會在睡夢中看到家鄉，乃至他的家人；不論家鄉多遠，墻壁、山川都不會受到阻礙。《賢護經》說：『當正念時，於彼所有佛剎中間，凡是一切須彌山王，及鐵圍山、大鐵圍山，乃至自餘諸黑山等，不能與此眼根為障。』「佛」無處不在，眾生只要持戒清淨，廣積福德，勤修觀想，直至一心，即能相應「如來大願心」而見佛，不會有所障礙。 有些人認為這種見佛是虛幻的，《大乘大義章》強調：『學般舟三昧者，雖言憶想分別，而非虛妄。』如《彌陀經》：『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。』乃如來真實語。何況修「般舟三昧」有所成就時，能感受到自己的「善根」在增長，或成就「阿羅漢果」，乃至成就「不退轉菩薩」的事實。「虛妄心」就像做「白日夢」，怎麼妄想都是虛妄。 或有人質疑「憶想分別」本身是「虛妄相」，怎麼能見到真實的佛？然而，法性空寂，卻無礙一切妙有的顯現。諸佛依於不同因緣成佛，成就東方藥師佛、西方阿彌陀佛，乃至十方諸佛；皆依「性相」同源，無礙化現無量諸佛。就如無量波浪皆是海水，「分別」止息時，「海波」不二，真妄非異。 「見佛」的功德非常大，不論是「定中見佛」或「夢中見佛」。如《觀經》韋提希在煩惱的痛苦中，聽聞世尊開示《觀經》，仗著佛力而見佛，尚非依於自己的「禪定三昧力」見佛；以「見佛」生強烈信心而悟「無生法忍」。《觀經》說：『如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」 《大乘大義章》明示世尊怕眾生貪著「定中見佛」而執為「實」，開示「定中所見的佛」並沒有來到你的面前，也不是色身去西方聞法。而是依於持戒清淨，厚植善根，再透過「心憶分別」的「觀想」，直至一心相應「如來大願」，如是眾緣和合而「定中見佛」。

讀 憨山大師《示念佛切要》札記

讀 憨山大師《示念佛切要》札記 「念佛求生淨土」這一法門，為的要解脫「輪迴大苦」，了脫生死。若是還不知道「生死的根源」在那？要怎麼了呢？換句話說，「念佛的心」，沒有踫觸到「輪迴生死根」，那麼「念佛」怎麼能夠了生死呢？ 古人說：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」「欲界眾生」因為緊執世間「渴愛」，才會投生在娑婆世界，也才無法成就「往生淨土」。所以「愛慾」是生死的「根株」，也是障礙往生西方的一大所在。 我們無始以來，輪迴至今，都是「愛慾」在推動。想想過去，何曾一念離開「欲愛」的繫縛？也才會生死輪迴不息。 現今「念佛求生西方」，如果連心中的「欲愛」都沒有去觀察它、感受到它的干擾，就會一邊念佛，一邊隨順「欲愛」滋長；這樣的「念佛」，就與生死不相關了，「求生」的心念也會沒有力量。到了臨終時，「世間的渴愛」的習氣就會現前，那時才發覺「念佛不得力」，就懊悔莫及了。不是「念佛法門」不靈驗，而是沒有掌握到「念佛要領」。 因此，勸告現今「念佛者」，要明確了知「心中渴愛」是生死的根本，也是障礙「往生西方」的一大要素。確要在念佛時，要有捨掉「世間渴愛」的「出離心」。比如在家念佛時，心中如果還繫念著「兒女子孫、家產、事業」，就會像墮在「生死火炕」中無法出離。這樣念佛，就會「一面念佛，一面滋長世間執愛」，念佛只會滯在「表層意識」，無力淨化心中的「渴愛」而不得力。 想想念佛時，「兒女之情」現前時；這一聲「佛號」是否能夠不被所轉？如果還放不下世間情愛的纏綿，心念就跳不脫世間執著，如何了得生死？ 「世間情愛」從無始到現今，已爐火純青，根深蒂固，而「念佛求生西方」的發心才不久，顯得非常生疏，「念佛」才會感覺「不得力」。若要念佛得力，眼前的「親情、家產、名位」要能看得破、放得下；臨終時，「求生西方」的「念佛心」才能作得了主。 所以勸勉念佛人，念佛要掌握要領，就得發起「了生死」的迫切心。念佛時，要在「生死根株」上，念念斬斷。若能念佛中，求生西方的「欣樂心」，念念照斷「世間執愛」，當下就在念念了生死，不用等到臨終才了生死。

《老實念佛》

偶思《老實念佛》 「老實」指內心誠摯不虛偽，比如老實的面對自己，知之為知之，不知為不知。 會「老實念佛」的人，必然認清自己的智慧渺小，才會驚歎「彌陀大弘願」，深信不疑，才會澈底放下自己的「知見」與「我慢心」，皈依彌陀。若是還存有自己的「知見」，就還未能澈底放下「我慢心」，就未能「老實念佛」。 「老實念佛」的人，也必然不再繫念「人天福報」，才能老實念佛。「老實念佛」的人，也必然明決所修持的「念佛法門」最契應自己根機，偷心已死，不會再去追尋其它高深法門。 蓮池大師是一位通宗通教的「淨土祖師」，有人問蓮池大師「修行方法」，大師答：「我平生所務，唯南無阿彌陀佛六字。」乃至臨終預知時至，大眾圍繞他，懇請開示時，大師要大眾「老實念佛，莫換題目」。

論『散心持名能往生嗎？』『不可以少善根福德因緣得生彼國』

論『散心念佛能往生嗎？』 在「經典」中，似乎未曾見「散心念佛」的文句，淨土祖師雖然有提到「散心念佛」，但是祖師多在說我們「娑婆眾生」會有「散亂心」，是必然的，那是無始以來的習性，無法一時淨化。最初念佛，也必然會有「散亂心」。祖師為了鼓勵眾生不要屈服於頑強的「散亂心」，只要都攝六根，淨念相繼，精進不懈，「散亂心」就會在精進心下，漸漸成就「一心」。如印光大師在《與陳錫周居士書》中鼓勵說：『散心念佛，難得往生；一心念佛，決定往生。』 澫溢大師談及「散心念佛」時說：『欲決定得生極樂世界，又莫如以「信為前導，願為後鞭」。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生；信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。』 沒有「真信切願」的往生心願，就算念佛念到一心不亂，也不會往生。若有真切的「信願心」，雖然「散心念佛」也能往生。 澫溢大師的【散心】乃是對【雖一心不亂】而言，而非指「妄念紛飛的散亂心」。亦即雖然一時做不到「一心不亂」的定心念佛，只要【信真、願切】，也能往生。所以不能把【散心念佛亦必往生】說成【還戀繫世間欲望，妄念紛飛的「散亂心念佛」也能往生】，否則一念之差，就相差十萬八千里了。因為澫溢大師接著說：『何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。』 「信真願切」的「願」，乃【一切時中，厭惡娑婆生死之苦，---惡則懺願求生，更無二志。】有這樣的「厭惡娑婆生死之苦，更無二志」的心，怎麼還會「還繫念世間執愛」？豈非成了二志？所以「散心念佛」不會是指「戀繫世間欲望，妄念紛飛的散心念佛」，只是念佛還無法達到沒有妄念。就如印光大師在《復黃涵之居士書三》中說：『念佛之法，重在信願。信願真切，雖未能心中清凈，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳，如江海中水，未能了無動相，但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。』 我們凡夫最初念佛時，不免還會有妄念的干擾，只要「信願真切」，不被世間渴愛所迷失，堅定「信願」，就會被彌陀所攝受，猶如「湖面雖然還有波紋，卻不影響影現月影」。大師這樣的說法，可以說明澫溢大師的「散心念佛亦能往生」的最佳註解。 「如江海中水，未能了無動相」，即是習性還一時無法淨盡，還無法達「一心不亂」，但是只要沒有「狂風巨浪」，也能映現明月，只要「信真願切」，也能感通如來大願心。所說的「狂風巨浪」，當是指染著世間欲望，迷失於世間執愛而妄想紛飛，又沒有懺悔心，才無法相應「往生淨土」的條件。就如蓮池大師說：『口雖念佛，心中胡思亂想，以此不得往生。』 「定」是「散」的反義詞。善導大師的《觀經疏》把前十三觀，判為「定善」，最後「三觀」判為「散善」。善導大師說：「定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。」「散」也不是指「散亂心」，而是指沒有「得定」而言。 《觀經》前十三觀必須依於「定善」成辦；「十四觀」以後，是接引「定心」不足的「散心」凡夫。也是「定心念佛」與「散心念佛」的差別所在。這個「散心念佛」指不具足「定心念佛」而言。 《觀經》談及「散善」行持：『復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行。二者、讀誦大乘方等經典。三者、修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。』 「散心眾生」雖然觀不成前十三觀，只要具備以上「三條件」求生極樂，也能往生。只要「信願」堅定，就能「少分或多分」的成辦這三項「散善」。此當是相契「散心念佛往生極樂」的明確旨義。 總結上述，『散心持名能往生嗎？』就澫溢大師的「散心念佛」是指尚不具備「定心念佛」而言，若具足「深信切願」亦能往生。若把「散心」誤解為「染著世間執愛，妄想紛飛的散亂心。」當難以具足「往生淨土」條件。 『不可以少善根福德因緣得生彼國』 《彌陀經》說：『不可以少善根福德因緣得生彼國。』原則上，若沒有過去所結的「善根」，今生就無緣聽聞佛法，尤其聽聞「淨土法門」；但是有因緣聽聞「淨土法門」，不等於是「多善根」。要能「深信奉行」，才是「多善根」；不能深信奉行，則是於「少善根」。 《彌陀經》：『不可以「少善根福德因緣」得生彼國。舍利弗！若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。』能如此依教奉行者，必然是「多善根福德因緣」。 【聞說阿彌陀佛】是「聞說阿彌陀佛」乃聽聞、思惟彌陀如來成就「極樂世界」的無量功德藏，諸如「眾生無有眾苦，但受諸樂。---彼佛光明無量，照十方國---極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致(不退轉)---。」引生執持名號，發願求生極樂世界。「聞說阿彌陀佛」世就要有「善根福德因緣」。若是已「聞說阿彌陀佛」，但是因為種種障礙，沒有「發願求生心」；或者世間欲樂心強盛，「求生心」不深切，無以日日、時時「一心執持名號」，無以感應彌陀「大願心」，也能算是「少善根福德因緣」。「聞說阿彌陀佛」又能發願往生，又能執持名號，方是「多善根福德因緣」。

「淨土法門」的「他力與自力」

偶思：「淨土法門」的「他力與自力」 彌陀如來第十八大願：『設我得佛，十方眾生【至心信樂，欲生我國】，乃至十念，若不生者，不取正覺。』 「第十八大願」強調「念佛者」只要念佛求生極樂，必能仗著「彌陀願力」而往生，顯示「他力」的殊勝。只是，「念佛法門」雖然偏於「他力法門」，下手簡易的法門。但是，不等於「念佛」不需要「自力」，就能成就【至心信樂，欲生我國】的願力。就如陽光普照大地，但是住在深洞暗處的眾生感受不到陽光，除非眾生心懷「欣樂陽光」，才會有動機走出深洞；否則，即使烈日當空，陽光也照不到眾生。也如漂浮在大海中的眾生，當「如來大悲船」到你眼前要救度你上船，若是還緊抱著「家當」不放，感受不到登船的「信樂心」，也會無意登上法船。 世尊在《彌陀經》開示了「極樂世界種種莊嚴殊勝」，讓眾生欣樂極樂世界的同時，一而再，再而三的【勸請】眾生要「發願求生」。眾生如果不能自發「願往生心」，彌陀如來的「大悲願」即使再深澈，也無可奈何；就如《楞嚴經》：『如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？』「如來大悲願」雖然攝受一切有情，眾生若是依然緊執著世間，不肯出離，如來即使「悲願萬千」，卻也無可奈何，顯示「自力」的重要性。 蕅益大師說：『云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生。更無二志，是名為願。』往生極樂的「心志」要堅定，必須自心感觸「世間空、苦、無常」，生起「出離心」，求生的「心志」才會親切，這樣的「親切感」，他人是無法取代的。若是發不起「出離心」，「如來悲願」再如何呼喚招手，眾生也會「視若無賭」。如果還自覺「世間富貴」還值得追求，「願往生」的心志，就不可能是堅定的，這方面是可以自我檢視的。 求生極樂的「信願」要堅定，還要時時將「一切善行」迴向「求生極樂」，過去無知的「惡業」，要時時懺悔，祈求「帶業往生」，才能堅固「欣願心」。「善行」若是不迴向極樂，內心不免會「隱約」戀執著「人天欲樂」，不自覺的掩蔽了往生的大門，若是輕易忽略過，直至臨終前才發現自己的「輕慢心」，那就來及了。若能時時「迴向求生極樂」，就在時時深化求生的「欣願心」，也是在成就「至心信樂，欲生我國」的要件。

《念佛人不著魔》

偶思《念佛人不著魔》 《彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」 《楞嚴經、大勢至菩薩念佛圓通章》：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」 《十往生經》：「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」 由以上「三經」所示，「信願堅定」的「念佛人」，必然不會被魔所擾。「魔障」多是出現在「禪定的身心效應」上，如《楞嚴經》明示在修証過程中，會有「禪定的身心效應」出現，若迷失正見，執著身心所顯現的境界，就會有「五十陰魔」。但是世尊開演《淨土經典》，並沒有開示有「魔障」的「對治」。主要原因，應當是「信願堅定」的「念佛人」必為佛菩薩所護念，不會被魔擾；何況「佛號」本身就是無上神咒，有著如來無上「威神力」攝受。 印光大師說：『近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣！』 「念佛人」所以會帶來「魔障」，多在於【希求聖境】而迷失「正念」。就如口中念佛，心裡卻想要看到「佛相」或「天宮、光明」等等境相。不知「一心念佛」所出現的「境相」是感通來的，就像兩木相磨生起「火相」。即使一心感通了「聖境」，也要不貪著，依然只管「一心至誠念佛」。若是一見「勝相」，就生起「歡喜心」而放下「念佛心」，反而瓦解了「至心感應道交」，讓「歡喜魔」有機可乘。 或有「念佛人」深感世間苦，想要早日歸西，往生極樂，這也背離了「一心念佛」的「正念」。因為「念佛人」應當把「色身生死」交給彌陀，才能「一心念佛」。若是不堪世間「病苦、逆緣」，只希望快快逃離世間，往生極樂，不但失去「一心念佛」，也讓「魔軍」有機可乘。就如印光大師開示：『若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。』 不論「禪淨」，在修習過程中出現了「勝境」，《楞嚴經》說：『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』當是「不著魔」的「正知見」。不論出現什麼樣的「聖境」，都要只管正念正知「一心念佛」。比如念佛時，出現了「佛像 及菩薩諸天等等像」，就只管「一心念佛」，不執一切境。如印光大師開示：『倘正念佛時，或有忽現佛像 及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象，如水清淨，月影便現，毫無奇特。』 印光大師又說：『今則偶有所見(聖境)，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。』 我們「觀佛像」，觀到「佛像」清明現前，這「佛像」是自己的「清淨心」所現，就像明鏡無塵垢，鏡明照「像」時，「像」即影現在明鏡中。如果不明白「唯心所現」而生起「恐懼心」，反而會亂擾亂了「正念」，引來魔障。

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』 憨山大師開示 (摘要)《憨山老人夢遊集、答德王問》：明代德王(藩王)親近大師學習佛法，已能持「不殺戒」，又已素食三年。只是心中存有疑惑，不知要如何才能修到「臨終安樂，後世不迷？」，於是派「使者」去請示大師開示。 大師開示說：「佛陀說法，都是依於根器而說。以現今人的根機，多依於「禪與教」這兩門來下手。「禪」乃直指悟心，下手工夫在於「單提話頭」，參到明見心性。這個「法門」乃直契心法，屬於「上上根者」；而且必須有善知識時時護念，才能不走偏。這個法門，對出家眾比較適合。大王深居宮內，又日理萬機，無有閒暇接見善知識，所以不敢勸請大王修習「禪門」。 現今有《佛說西方極樂世界》這一法門，專修「念佛」，以「觀想淨土依正莊嚴」為正行；「讀誦大乘經典」來引導；「發願往生」為歸向；以「布施」為福德資糧。這個法門，從過去到現在，不論身份「貴或賤」，智慧「高或低」，只要真實下工夫修習，萬人修萬人去。希望大王能特別留意這法門的殊勝。今將日用修行的要領，概略列出如下： 早課：禮佛後，誦《彌陀經》一卷，或《金剛經》一卷(註1)。再持「念珠」念「阿彌陀佛」名號，三五千聲，或一萬聲；結束後，要回向「發願往生彼國」。「晚課」也要如是依持，日日以此為「定課」不可缺。 至於「臨終大事」，在工夫上更要深入。除了「早晚功課」外，必須早晚單將「阿彌陀佛」名號，橫在胸中，念念不忘，心心不昧。一切「世間俗事」都要放下，把「阿彌陀佛名號」喚作自已的命根，緊緊繫念不離。在生活起居中「行住坐臥」，這一聲「佛號」，都要讓它現前。遇到「順逆境」時，不論是歡喜的或憤怒的情境，就用力提起「阿彌陀佛名號」，令煩惱當下消滅。以一切「煩惱念」，都是生死輪迴的根；而今「佛號」瓦解煩惱，也正是渡「生死輪迴」之所在。若能如是念佛消彌煩惱，便可以了生死，可以不需要再有什麼法。 「念佛」念到在煩惱上能作得了主，才有可能在睡夢中作得了主；能在睡夢中作得了主，也才可能在病中作得了主。能在病中作得了主，到了臨終時，也才能分明了了，便知往生去處了。 這個「法門」並不難，只要「度生死心」堅定親切，不被世間煩惱所紛擾，單單靠定這一聲「佛號」，別無他想，久久純熟，自然能夠從「法門」中得大安樂自在、大歡喜受用。這種快樂實在不是「世閒五欲」所能比擬，希望大王能留意這個殊勝法門。若能深信而依此而修，便是簡便又直捷的法門；切莫再聽取邪見邪說，導致自心疑惑，錯失難逢的機緣。 要能在臨終後知曉去處，更有一妙法。(以上是「持名念佛」，以下是「觀想念佛」)。在念佛憶佛時，心中「觀想」目前有一大蓮華如車輪，不分「青、黃、赤、白」，蓮花的花片要觀得分明，再觀想自身坐在蓮華的鬚臺上，端然不動，又觀想彌陀放光照攝我身(註2)。作此觀想，不拘「行、住、坐、臥」，只要觀境分明，開眼合眼，了了不昧，乃至在夢中，明見阿彌陀佛與觀音勢至同在蓮華中，就像白日看見那般清楚 。若能這樣觀想成功，便是了生死之時；能在臨終時，呈現自身坐在蓮華上，也立即會有彌陀、觀音、勢至同來接引，一念之頃，即得往生西方極樂世界。 這個法門，並非只是我所說，在佛經中，如來多處開示這個直捷法門，也正是所謂「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」的殊勝法門。若是再捨棄這個妙法門，就再也找不到所謂妙法了。 (註1)：「淨土法門」在最初修習「欣願心」的同時，也必須同時具備「世間厭離心」。「欣願極樂心」與「厭離世間心」猶如車之兩輪，同時並進。只要尚有一份世間染心，就有一份往生的障礙。讀誦《金剛經》在於令行人澈見「世間如夢幻泡影」，放下了「世間執著心」。 (註2)：大師所說的「觀想」方便，只是無數「觀想念佛」的一個方便。舉凡觀想「極樂世界依正莊嚴」，都能是「觀想念佛」的方便，比如《觀經十六觀》。