以「念佛心」入「無生忍」

以「念佛心」入「無生忍」 《楞嚴經、大勢至圓通章》中大勢至菩薩說：「我本因地以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。 」「以念佛心入無生忍」涉及三個過程： 一「念佛心」 二「都攝六根，淨念相續」 三「無生忍」 「念佛心」者，如《圓通章》：『子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。』世間「母愛」是至愛，絕大部分的人們都有過感受經驗。「念佛者」對彌陀的憶念，能猶如離鄉背井的遊子，日夜思念母親那般親切，即是「如子憶母」的「念佛心」了，也必定見佛，去佛不遠。或依於《淨土經典》感受彌陀如來成就四十八大願的殊勝，由此憶念來生起「念佛心」。 「都攝六根，淨念相續」者。我們眾生「六根」無不時時刻刻在攀緣「六塵」，喜聽「美音」，想看美色，想吃美味---，心念隨著外境紛擾不息。印光大師說：『初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念。所貴心常覺照，不隨妄轉。』「貴心常覺照」在於「都攝六根，淨念相續」。 「都攝六根」在於心念」要止息妄動，首在「都攝六根」，攝心歸一，不隨境轉。 「都攝六根」最初方便，在於繫念「如來名號」，止息外境攀緣。當「佛號」口念心聽時，舌根、耳根、意根就攝受專一；此時眼不會東張西望，鼻也不會去聞氣味，舌根功能也隱沒，身子也不會放逸動搖。「六根」不再攀緣外境，一心一意攝於「佛號」，「妄想」伏住不起，是為「都攝六根」。 「都攝六根」一心念佛時，「佛號」清明了知，一句一句的念過去，心念明明了了，沒有妄念，即是「淨念」。「淨念」最初，猶似一個「點」，一個「念」，如「阿、彌、陀、佛」是四個念，四個不相連的「點」。直至念誦純熟，「佛號」漸漸一氣呵成，由「點」相續不斷，連成「線」，即「淨念相繼」不斷。 當「念佛心」相續無間，了無妄念，就是「淨念相續」了。「淨念相繼」的「念佛心」，直至「作意行相」泯息，經「串習力」達「無功用運轉作意」，即是「三摩地」。以此「念佛心」消融「無明妄想習性」，入「無生忍」。 《觀無量壽經》說：「如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」韋提希夫人福德因緣好，能仗佛力見極樂依正莊嚴，從「心歡喜」中得「無生忍」。我們現今眾生已無此福報，只能從「觀想念佛」中，去感受「極樂依正莊嚴」來湧起「心生歡喜」。 《觀無量壽經》明述眾生得無生忍有兩個方式：一是往生極樂世界後，再悟無生忍；二是現生証得「觀佛三昧」，悟無生忍。如《觀無量壽經》中，當世尊說完十六觀後，「韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜歎未曾有，豁然大悟，得無生忍。」這是現生即得「觀佛三昧」，當下豁然大悟，得無生忍。 (摘自Ai生成）無生法忍的內涵 「無生法忍」的核心是通達諸法無生無滅的實相，於境界中「心安住不退」。《大智度論》釋為「觀一切法無生無滅，信解受持，無礙無退」。關鍵在於： 1. 理智一如：不僅理論上理解「無生」，更能現量證知。 2. 斷惑程度：已破根本無明，不再受虛妄分別牽動。 --- 二、證得階位的主要說法 （1）《仁王經》三階位說 · 五忍之前三忍： · 伏忍（地前三位）：尚未證無生，但能伏住煩惱。 · 信忍（初地～三地）：初證法性，得「清淨無生」。 · 順忍（四地～六地）：隨順觀照，忍境轉深。 · 無生法忍（七地～九地）：經中明指七地菩薩「得無生法忍」，能於一切法離生滅相。 （2）《大智度論》廣說 · 初證於初地（歡喜地）： 「菩薩位者，無生法忍是。」（卷27） 初地破無明見法性，初得無生忍，但未純熟（類似「證忍」）。 · 圓滿在八地（不動地）： 八地菩薩得「無生法忍淨」，念念入滅盡定，動靜不二，永不退轉。 （3）天台宗判教 · 別教：初地證「界內無生忍」，七地證「界外無生忍」。 · 圓教：初住（發心住）即破無明，初證無生法忍，可於百佛世界示現成佛。 （4）淨土宗的特殊詮釋 · 曇鸞《往生論注》：往生淨土即證無生忍，因阿彌陀佛本願力加持，帶業凡夫得相似無生忍，速證菩提。 --- 三、關鍵區別：證忍與成就忍 · 初證（證忍）： 初地/初住，破一分無明，見法無生（分證無生）。 · 成就（成就忍）： 七地/八地以上，無需功行，任運現前（圓滿無生）。 --- 四、總結與譬喻 1. 最低證得位： 大乘通說為初地菩薩（別教），圓教為初住菩薩。 2. 完全穩固位： 七地或八地，如《解深密經》說八地菩薩無分別智任運相續。 3. 譬喻理解： · 初證如見月（初地見性） · 成就如滿月（八地圓明） 重點在於：無生法忍是智慧與慈悲的雙運成就，不僅是禪定境界，更是般若現前、廣度眾生的能力展現。修行者當以「無住生心」為下手處，漸破我法二執，終能契入無生。 若有志於此，可從《般若經》「一切法無生」的觀照入手，配合淨戒禪定，積累資糧，終有證悟之期。

《十念法門》、《隨息念佛法》

( 一 ) 十念法門

文：唐岐

「十念法門」源自於《無量壽經》：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國；乃至十念；若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」「至心信樂」是至誠一心，欣樂往生極樂世界，由此真誠心呼喚彌陀，必能感通彌陀如來，決定往生極樂世界。

簡便的「十念法門」是宋代「慈雲懺主」遵式法師所提倡。這十念法最主要的應機對象是對忙碌人所設立的方便，整個儀軌過程不到十分鐘的時間。倘若有閒暇者，就不應只滿足於「十念法門」，理應「朝也彌陀，暮也彌陀。」一心求生上品才是。

慈雲懺主十念法門的方法：

每日早上，洗臉刷牙後，穿整齊的衣服；有佛堂者，面對西方三聖；無佛堂者，面對西方，合掌稱念「南無阿彌陀佛」或「阿彌陀佛」，盡一口氣為一念。亦即吸滿一口氣，念「阿彌陀佛」念到氣盡，不論念多少聲都稱為一念；就這樣重復十口氣為十念。

念佛時，聲音要不高不底，不緩不急，平穩的念，千萬不可為了趕時間，急急的念完；若是太過急燥，氣會不平隱，會有傷氣的情形。連接十氣不間斷，就有「藉氣束心」的功能，就有令心「集心一處」的功效。念完十念後，必須接著念「發願迴向文」來生起欣樂極樂世界的信願心。「迴向文」也名為「慈雲懺主淨土文」。「慈雲懺主的迴向文」念起來有些不順暢，現今流通的「迴向文」已修正得非常順暢，「迴向文」如下：

一心歸命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土；佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長；若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。

慈雲懺主說：「十念是淨因要切，必不可廢。」這「十念法門」對往生淨土有著「至切至要」的關鍵。聰明人總是覺得這「十念法」太過簡易而不肯去實踐，這是因為太過自我聰明，才不能領受彌陀的不可思議大悲願。如果能一生奉行這「十念法」，「信願」就會日趨堅定，於臨終時，必得彌陀接引往生。蕅益大師的《彌陀要解》也說：「若信願堅固，臨終十念、一念，亦決往生。」臨終十念，尚且能往生，何況一生奉行「十念法」，那有不決定往生之理。

( 二 ) 隨息念佛法

 唐代飛錫大師的《念佛三昧寶王論》說：「夫含齒戴髮，死生交際，未有無出入息焉。又一息不還，即屬後世者。亦誠如所問，世上之人。多以寶玉、水精、金剛菩提木槵，為數珠矣。吾則以出入息，為念珠焉。稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於一息不還，屬後世者哉？余行住坐臥，常用此珠。縱今昏寐，含佛而寢，覺即續之，必於夢中，得見彼佛。如鑽燧煙飛，火之前相，夢之不已，三昧成焉。面睹玉毫，親蒙授記，則萬無一失也。子宜勉之。」

 人一出生就有出入息，如果一息不來，生命就離世了。呼吸與生命，兩者互相緊密相繫。現在的念佛人都用寶玉、水晶或菩提子串成捻珠，念一聲佛號就掐一珠，作為念佛的方便。我則是用出入息來代替捻珠。隨著出入息而念佛名號，呼吸與名號相繫，「阿彌陀佛名號」成為生命的仗恃，還怕什麼一息不來？能在念佛中往生，不就正好往生西方面謹彌陀嗎？我行住坐臥，常用隨息念佛法。縱然心念有所昏沉，也是隨息念佛而睡去，醒來就繼續隨息念佛。若能這樣，必能於夢中見阿彌陀佛，猶如鑽木生火，要生起火之前，會煙生起，這煙是火相的現相。若能隨息念佛，並且能常在夢中見彌陀，這是念佛三昧的象徵，必然能在臨終時，面見彌陀，親蒙授記；也是萬無一失的大方便，與你一起共勉。 

《念佛三昧寶王論》並沒有詳述行持的方法；直到宋末元初時，有《蓮宗寶鑒》記述著隨息念佛的方法：「凡修禪定，即入靜室，正身端坐數出入息。從一數至十，從十數至百，百數至千萬。此身兀然，此心寂然，與虛空等，不煩禁止。如是久之，一息自住，不出不入時覺此息，從毛孔中八萬四千雲蒸霧起，無始已來諸病自除，諸障自滅，自然明悟。譬如盲人忽然有眼，爾時見徹不用尋人指路也。」

 這段說明如何數息與止息，這個程序完全是「觀呼吸禪法」。亦即在妄念紛雜時，先入靜室禪坐，身子端正又自然的姿勢，雙盤、單盤，或正坐皆可。初學者，可以先把注意力放在鼻瑞數出入息，要數出息或入息皆可，從一數到十，再從十數回到一，如此重覆百遍、千遍，乃至萬遍，身子就會漸漸止住妄念奔馳，心念就會寂靜下來。

 天台把觀呼吸的過程分成六段「數、隨、止、觀、還、淨。」先由「數息」來息滅粗的妄想，粗妄想歇下了後，就不要再數息了；因為心一直在數，心是浮動的，無法讓心深入寂靜。

大妄想息下來後，就要換成隨息，隨順呼吸進出而念佛，心才會越來越靜，慢慢的達到息與虛空合一，唯存一息。這一息已沒出與入了，心的覺受與虛空等齊。此時若反觀自身，覺受到全身毛孔都通暢。達到這樣的境地，能消除業障，去除百病，並且能明悟心地秘藏，猶如盲人，忽然有眼似的。這時候，修行方向能了然自知，猶如盲眼人突然看得見，認得了路。《蓮宗寶鑒》強調了調息能調和色身與消除業障、疾病，而後澈悟心性，這也是通途「禪觀」的特色。

 《念佛三昧寶王論》又說：「今此攝心念佛欲得速成三昧，對治昏散之法，數息最要。凡欲坐時，先想己身在圓光中。默觀鼻端想出入息，每一息默念南無阿彌陀佛一聲。方便調息不緩不急，心息相依隨其出入。行住坐臥皆可行之，勿令間斷，常自密密行持。乃至深入禪定，息念兩忘，即此身心與虛空等。久久純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土。」  對治昏沉與散亂，「數息念佛」非常有效。亦即在靜坐念佛時，先觀想自己處在一個圓光中，雙眼垂下，默觀鼻端的出入息；從鼻端觀察，可以比較明顯的感受到呼吸的進出，心能明確的緣住念佛心。

心隨順自然的出入息，每一息默念一聲「阿彌陀佛」，自然的呼氣時，心隨著息而默念佛號，一般方式有三種：

一者。吸時不默念，呼時默念佛號。

二者。吸時默念佛號，呼時不默念。

三者。吸時默念「阿彌」，呼時默念「陀佛」；或呼時默念「阿彌」，吸時默念「陀佛」。

就這樣隨著呼吸無間的來回而念佛。

 當大妄想息下來後，就不要再觀鼻端了，要改成「心息相依隨其出入」，就是改成「隨息」了。「隨息」時，意念已沒有放在呼吸的進出，氣息散在全身毛孔，佛號與息融化成為一念，進入「心息相依」。在因緣成熟時，心眼開通，明悟心地秘藏，這時就能明白所謂「唯心淨土」了。

「念佛」可以分成「動中修」與「靜中修」。「隨息念佛」適合靜中修，不宜動中修，不然容易傷氣，胸部與背部易有鬱傷。

「隨息念佛」以「調息」為先、為急。佛號要配合調息，若是息有所不調，就容易有「氣傷」的情形。「息」又與「調心」緊密相連，比如在生氣時，氣息就短而粗，所以「隨息念佛」一定先完成「調身」、「調息」、「調心」完成後才能適用。最適宜靜坐時修，不宜在工作中修，因為工作中，必須專心於工作，心息容易分散，不但工作做不好，也會傷氣；在運動中修，最易傷氣。 

當煩惱現前，妄念紛飛，難以止息，這時不宜用「隨息念佛」，因為心受到煩惱的干擾，勉強「隨息念佛」，不但顯不出效果，反而有氣傷之嫌。這時要先令煩惱平息為先，先用「追頂念」或用「數法」，即是《念佛三昧寶王論》所說：「從一數至十，從十數至百，百數至千萬。」直到大妄念歇下來，才好「隨息念佛」。

由圓澤禪師看「念佛法門」

文：唐岐

五濁惡世的娑婆眾生身心，要成就解脫，非常的不容易。蘇東坡所述的《僧圓澤傳》中，談及唐代李登本來在朝為官，官至光祿卿(晏客司膳的最高官員)。後來遇到了安祿山作亂，李登死於安祿山之亂。
李登的兒子李源，年少時過著富家子弟子的生活；及至他的父親過世後，感嘆人生無常，於是出家學道，懂得符咒與服食丹葯，也立誓不做官、不娶妻、不食肉，並把他父親在洛陽的宅院捐出來作為寺院，正是現今的「慧林寺」。李源在「慧林寺」內住了五十多年，那時有寺僧圓澤法師，很懂得經營管理，積蓄了相當財富。圓澤法師與李源兩人都懂得音律，也就成了知音。兩人都有過人之處，旁人無從猜測。 

有一天，李源邀圓澤法師一遊四川青城山與娥嵋山。李源由於父親的關係，不喜歡京城官道，想要由荊州的水路沿著長江而上；圓澤法師則是想要由長安經斜谷的官道而上，兩人爭執不下。最後，圓澤法師也不再堅持自己的意見，兩人於是由荊州的水路而上。
到了「南浦」的地方，當船靠上岸時，看見一個婦女，懷著大肚子，穿著精緻的織衣在岸邊取水。圓澤法師看到後，哭泣著說：「我所以不想走水路，主要的原因就是害怕看到這一位婦女。」李源當時非常訝異的問明原因。圓澤法師說：「那一位婦女姓王，也是我未來的母親，她已懷孕三年了；我一直都沒來，所以一直都無法生下來，今天遇見了，我也逃不掉了。她若要生產時，希望你能用符咒幫他摧生，可以免了許多痛苦；出生三日後，你再來看我，我會對你一笑，作為我們之間的憑信；並且在十三年後的中秋月圓之夜，我們相約在杭州天竺寺外見面。

李源聽完後，非常的悲痛，也很後悔走水路。圓澤法師也就沐浴更衣，果然在傍晚時刻就往生了。那位婦女也在李源的幫助下，順利分娩。三天後，李源前往探視，嬰兒見李源到來，果然對李源微笑相視。李源於是把圓澤法師的事告訴了王氏。王氏也因此在山下厚葬了圓澤禪師。李源也無心再遠遊，束裝回到慧林寺。回去後，問了圓澤法師的徒弟，才知道圓澤法師已經交代好了他的後事，好像預料到會有這樣的結果。 

十三年後，李源依約前往「天竺寺」。到了天竺寺，就在「葛洪井」的井邊，有牧童輕輕敲擊著牛角，唱著：
三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論。

慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。

(今天與你相見的人，雖然不是過去的人，卻是懷著舊時的心。今日重逢相見，我們要以修道為重，不要再像以前那樣迷於世間吟詩作詞了。很高興你能依約而來，你所看到的人，雖然已不是過去的圓澤，但是我們的心性沒有生滅，不會因為轉世而有所差別。)

李源聽完後，知道他是圓澤法師，於是趨前問說：「澤公可好？」牧童答說：「李公真是一個守信約的人，我們現今俗緣尚未淨盡，不能再這樣留戀俗事了，要趕快精勤修道，將來還會有相見之時。」說完，牧童又唱了一道歌：

身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。
吳越山川尋己遍，卻回煙棹上瞿塘。

「吳越」是古代的一個國家，是現今的浙江省。「煙棹」是指江上的小船；「瞿塘」在現今四川境內。「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。」從過去輪迴到現今，前世修道至今，也還不能解脫，死後又不知要投胎到那兒去。回首往昔，留戀世間的財富與世情，以致才有今天的結果，每想到這裡，就令人悲痛萬分啊！

牧童唱完後，漸漸離去，從此不知去向。李源年壽八十，於慧林寺無疾而終。

圓澤法師生前即能預知未來，往生投胎時，又能入胎不迷，出胎也不迷，禪定之深，令人讚歎。然而，這樣的修行境界，還會對世間有所執戀，還不能証得永斷解脫，可見要仗著自力而解脫的困難度之高，不是我們未具禪定者所能領會。以圓澤法師這樣的境界，若能念佛求生極樂世界，當能往生上品，不致於再投胎為牧童，再度流轉於世間了。

在世間修行，容易受到外境的迷惑，若沒有圓澤法師這樣的禪定與智慧，往往一迷就下墮了，比如《山庵雜錄》有一則故事：在江西有一位絕學誠公，滿腹經論，卻隱居於山中。當時有七個人跟隨著他修行，最年輕的那位，善根特別好，智慧超越其它人，對修道有所領悟。誠公用三關來考驗他，都能應答如流，很得誠公的器重。然而不幸早逝，投生於山下一家百姓人家當兒子。她的母親在懷孕他時，父母兩人都有做了特別的夢。小孩才五歲，教他讀書，就能朗朗上口，不勞老師解說，就能分析語詞的義理，令眾人訝異。

有一天，他的父親帶他上山見誠公，他的父親把要生下他時，所作的夢告訴誠公。誠公算算時間，與往生的少年很接近，於是向小孩提起當時堪驗的三關語，並且問說：「曾記得否？」小孩點頭說：「是我說過的話！」誠公因此囑咐他的父親要好好的養育他、教育他。

別處的寺院得知這個小孩的天資異人，就用重金賄賂他的父母，希望收他為徒弟。小孩隨他們出家後，學習「魚山梵貝」來為各方施主作法事，因此獲得無數的供養金。日子一久，驕慢心與奢華心越來越強，最後迷於世俗名利心，做出很多破戒與不該做的事。誠公知道後，非常痛心，並對其他的學生立下了三個誡條，避免他的學生步上這位年少者的後塵。

這種情形在眾多的傳記中，屢見不鮮。尤其現今的道德風氣越來越低下，五光十色越來越迷人，善知識越來越少見，修行者的善根也越來越差，想要當生解脫，更是難上加難了。

《倓虛老法師佛七開示》中，述及清末民初高僧諦閒老和尚，有兩個特別的徒弟，一個學禪，一個念佛。諦老把想學禪的徒弟，送到镇江的金山寺，金山寺是當時的禪宗大道場。這個徒弟修了十多年，也收了許多弟子，當上了「首座」。或許因為名利現前，一時生起貢高我慢，導致道行退失，業障現前，死於投江。

另一個念佛的是諦老的同鄉，未出家前，是一個「鍋漏匠」，是專門在補摔壞的盤、碟、碗、磁器，直到四十多歲才想要跟諦老出家。諦老最初不肯，諦老說：「你不行啊！你要出家，都這麼大歲數了！又沒念過書，學「經教」自然是學不了；苦行你又受不了，你出家不是找麻煩嗎？」勸他多次，他卻堅持非出家不可。由於從小就認識，又是老鄉，諦老不得已說：「你一定要出家，就得聽我的話，我就收你做徒弟。」他說：「那是當然，我認你做師父，你怎麼說，我一定聽。」於是諦老接著說：「你出家以後也不必受戒，我給你找個小廟，你不要出廟門，就老實念佛，我給你找幾個功德主，護持你，供你吃飯。」他聽諦老的話，只要睡醒，就念佛。他從前做手藝挑東西，雙腿有勁，就繞著佛念，累了就坐著念。諦閒老法師也不知他念得怎麼樣了。就這樣過了三、四年；有一天，他告訴煮飯的老太太：「明天你不用給我煮鈑了，我不吃午飯了。」老太太以為明天必是有人請他。但是這三、四年也沒看他去那兒？他說在當地有兩個親戚朋友，他要出去看看就回來。老太太以為他出去一趟就回來。第二天老太太惦記師父，到了吃飯的時候，就去小廟看他回來沒有？進去一看，師父已站著往生了。而且站到諦老來處理他的後事，整整站了三天才倒下來。諦老看了後，說：「不錯呀！你這出家沒白出，比那些大法師、方丈住持高明多了，這樣的成就不多呀！」

一個不識字的文盲者，只靠著「阿彌陀佛」四字，而且只短短三四年就能有這樣的成就。我們現在的人都看懂淨土經，也聽懂法師的開示，再加上一生念佛，那有不成就的呢？

簡介「念佛方式」

文：唐岐

 一。默念：就是念佛時，不出聲。不出聲比較不會消耗體力，可以長時念。對初學者來說，默念有一個缺點，就是明覺心比較不明利，伏住妄念的力量比較小，心容易昏沉。

 二。出聲念：出聲念時，心念有聲音可以有個明確的所緣，比之於「默念」可以讓心念更清楚的緣住佛號，有力的伏住妄念，適合初學者，或者「念佛者」在煩惱現前時，需要以「勵力心」來伏煩住煩惱。又，出聲念時，聲音會震動全身，有益於色身健康，但是長久出聲念，也會容易傷氣。

  三。追頂念：一句接一句的快速念佛，吸氣時與呼氣時都不中斷。「追頂念」方式適用於煩惱妄想一時強大，用無間的念佛來伏住煩惱。「追頂念」不能念太久，不然容易致病。不論默念、出聲念、金剛誦念都能作「追頂念」。

四。禮拜念：念一句「南無阿彌陀佛」拜一拜；或者一字一拜，一句佛號共六拜。這方法可以融入懺悔觀想。拜佛時，全身在動，能有效的專注於當下，是定力成長的一個很好的方便。

五。記數念：印光大師說：「念佛時，從一句至十句，須念得分明，記得分明；至十句已，又須從一句至十句念。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無從著腳，一心不亂，久當自得。」

六。十口氣念：就是盡一口氣念「南無阿彌陀佛」，不論一口氣念多少句佛號。在家居士因為生活腳步快，必須趕時間時所設施出來的的念佛法，一次連接念十口氣，稱為「十念法」。

七。隨息念：就是隨著呼吸自然進出而念佛，同時攝心於呼吸與念佛。隨息念時，心念會很快的進入祥和，呼吸會越來越緩。印光大師說：「隨息念佛，即攝數息念佛二觀。而攝心念佛，染心漸可斷絕，嗔恚必不熾盛，昏散一去，智慧現前，而愚癡可破矣。」也可以呼時念佛號，吸時不念；或呼時念「阿彌」，吸時「陀佛」，當心進入寂靜時，則可安住於「念佛心」，即是安住於「淨念相續」，不再有佛號，只有念佛心。

八。金剛誦念：金剛念誦的方式是牙齒輕閉、嘴脣不打開，由舌頭彈動而念，聲音很小，別人無法聽清楚聲音，但是念的人要能夠很清晰的聽清楚。

「金剛念誦」是一種誦念的方法，藏傳佛法多用在念咒上，當然也可以用在念佛或誦經上，常被現今大眾廣泛的使用。有唱誦、唸誦、心誦三種。唱誦與唸誦有聲音，心誦只有氣聲。

 「金剛念誦」的方式是牙齒輕閉、嘴脣不動，由舌頭彈動而念，聲音很小，別人無法聽清楚聲音，但是念的人要能夠很清晰的聽得清楚，會感覺身內有著很大的內在共鳴；這些共鳴的聲音，對身體有活他益處。  

金剛念誦時，一定配合調氣，若是配合不順，會反受其害。開始念時，先吸滿氣，若是念誦，在唸到氣快盡時，聲音要讓它自然的慢慢無聲，不能在氣快盡時，還刻意用力出聲，比如你能念十聲「南無阿彌陀佛」念到第八聲漸入無聲，那麼第九與第十聲，就只用心念，不要出聲念，而後讓氣慢慢呼盡。若是刻意用力出聲，容易有氣傷。呼氣盡而後吸氣時，要像皮球自然的吸入，再順勢吸滿，也不能刻意用力吸，要鍊習一段時間，才能領會其中要領，吸氣與呼氣的意念都要放在丹田，吸氣要吸滿，也可觀想氣吸到腳心，或散至全身，這個觀想要自然，若是刻意的話，身心會造成繃緊的反效果。

南懷謹開示《所謂金剛念誦》南禪七日第三十五盤
    南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，很寧靜順著自己出入息念，一口氣念，譬如說大聲念，南無……假使短念的話，有好多種方法，你們慢慢體會，慢慢去體會，一時我講不完，南無阿彌陀佛（師示範）……你沒有計算吧，我剛才只一口氣念了數聲，中間不准呼吸哦，這口氣念完了，不管念南無，曉得自己氣沒有了，嘴巴一閉不要吸氣哦，心也跟著沒有雜念寧靜下來，它自然會呼吸，就是安那般那出入息了。自然呼吸，呼吸充滿了，氣充滿了，念頭雜念就來了，跟著就念，把雜念、這個念法我們叫做肉包子打狗，狗就是我們的雜念，雜念一來，肉包子就阿彌陀佛，碰，一打，那個狗就吃肉包子了，就把狗吃掉了。雜念就沒有了，先要靜下來，四顧無人、旁邊人也忘掉了，南無阿彌陀佛…… 什麼都沒有，念頭自然空了麼，不過大聲念要出聲念，金剛念誦就是密宗念咒子的方法了。

金剛念，所謂金剛念誦，注意啊，金剛念是嘴唇不動、牙齒不准動，嘴巴微張開，舌頭在彈動，這個方法修好了，就是真正的，你們學什麼氣功、這個比什麼氣功都厲害，就是真正安那般那。這個聲音發的是從丹田，就是上來，一直到頂，中脈的，就把他震開了中脈的方法，金剛念誦，記住哦，嘴唇牙齒不動，一口氣一口氣念，----，連我都修，你還不修，就這樣，你不要輕視了它，所以大聲念微聲念，自己耳朵修觀音[菩薩的]法門，不聽外面聲音，回轉來聽內在自己念佛的聲音，越聽越定，進入念佛三昧，眼睛也不外看了，這個聲音只有自己聽到，別人聽不到，微聲念，還是一口氣一口氣。---，
還有一個念，瑜伽念，就是《瑜伽師地論》瑜伽念，既不出聲也不微聲，心裏頭念頭在念，耳朵回轉來聽心裏頭那個念頭，眼睛回轉來、六根都回轉來，所以《楞嚴經》大勢至菩薩念佛圓通章，把念佛到修成開悟成佛之路，三、四個步驟都告訴你了。第一步，大勢至菩薩告訴你，“都攝六根”一句話，都攝六根，“都”就是攏總，把你眼睛回轉來、耳朵回轉來，心裏不要亂想，通通在念佛的身心上面，都攝六根、淨念相繼。

張善和念佛往生的啟示

《淨土聖賢錄》記載唐朝張善和以殺牛為業，當他臨命終時，看見數十頭牛，以人的聲音說：「你殺害了我！」張善和很恐懼的告訴他的妻子說：「趕快請法師來為我念佛。」法師來了後，直接對張善和說：「佛經上說，若有眾生作不善業，本來應該要墮入惡道去，如果能夠「至誠」懇求彌陀救度，只要能具足十念相續不斷的稱念「阿彌陀佛」，並且求生極樂，就能除滅八十億劫生死之罪，並且得以往生極樂世界。」張善和說：「地獄已經出現了，趕快取香爐來！」立即以左手舉火，右手拈香，面著西方，使盡所有力量大聲念佛。還沒念到十聲，張善和急速地說：「佛來了！已給我蓮華寶座。」說完就往生了。 

《佛說觀無量壽佛經》「下品下生」中說：「愚人臨命終時，遇善知識種種安慰為說妙法教令念佛，彼人苦逼不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛，如是至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛；稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪；命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」張善和的往生，很類似「下品中生」或「下品下生」，在臨終時，尚未斷氣前，地獄都已現前。

「張善和念佛往生」看起來很簡單；若是仔細思索的話，卻是不容易。

其一；在臨終時，若是陷入昏迷或意識顛倒，就無法像張善和這樣清明的念佛了。能夠在臨終時還能清明念佛，過去世的福德與善根，一定非常深厚，才能在臨終時不被業障所障礙。若是臨終時意識顛倒而命終，他的投生處就不免令人憂心了。

其二；他自己的家人都能信佛，而且他的過去世必然與三寶有著深厚的因緣，才會對佛法很有信心，才能在他臨終前看到地獄相時，立即知道要請法師來為他開示。若是家人沒有虔誠的信仰、又不能立即請到法師，就難以具足往生因緣。

其三。能在聽了法師的開示，立即深信、真誠懺悔，一心信受而念佛，這不是已具備了大善根者的根機嗎？

要同時具備這些善因緣，誠實不易。我們一般人，若不在生前謁誠的念佛、拜佛來消業障。在臨終時，很難保証不被業障干擾，還能夠清明而念佛。尤其過去世或今世沒有與三寶結深緣，在臨終時，更是難以得到三寶的加持了。

以現今的「念佛者」要同時具備這樣的條件，恐怕萬不得一。若是誤以為平時可不必辛苦念佛，反正臨終前只要十念亦可往生。這樣的話，恐怕到時候，會後悔莫及。

淨空法師在講《觀無量壽經講記》時，有這樣說：「(臨命終)假如一病不起，不省人事，那就沒有法子，我們見到這樣走的人很多。不說別的，我初出家的時候就遇到一位居士，是圓山念佛會的副會長，林道棨居士，福州人，他會敲法器，每個星期念佛會來領眾，臨命終時一塌糊塗。他是得癌症過世的，非常的痛苦，痛苦到聽到佛法就討厭，大家就給他助念，他不讓人助念，聽到佛號就反對，就要罵人，佛號都不能念。不但自己不能念，不准別人念，這樣走的，你說這個業障多重！」

所以要趁著健康時，多讀誦「佛法經典」、「淨土經典」，才能對「念佛法門」建立起不疑不惑的「深信」；更要老實念佛，才能把「信願往生心」植入「意根」中成就「往生」。

《難信的淨土法門》

文：唐岐

我們的社會是一個講求「功利主義」的社會，在思惟模式上，認為世上沒有「不勞而獲」的事，比如土地不耕種，那會有農作物收成呢？聽到念佛者說「只要念佛發願往生淨土」，就能往生殊勝極樂淨土，享有思衣得衣、思食得食，不用辛苦工作就享有現成的；而且人人色身嚴淨光麗、具足金剛不壞的那羅延身，色身不但沒有臭穢，更是長生不老，壽命無量。站在世間的思惟框框，簡直是天方夜譚，難以置信。

《佛說阿彌陀經疏鈔擷》舉十個例子，談到十種難信的原因：

一。我們娑婆世間，到處灰塵、泥沙、污穢，房子七天不打掃，就布滿灰塵；走在泥土上，雙腳就沾滿泥沙。若是聽到說極樂國土莊嚴，光瑩潔淨；眾生色身也嚴正淨潔，充滿香味。對照娑婆惡穢的事實，尤其尿糞更是惡臭難聞，就不免認為極樂世界是人們想像出來的，只是莊子寓言罷了。

二。就算相信有極樂世界的存在，「善根不具者」也會疑惑說，佛經不是說十方都有佛的國土嗎？為什麼一定要往生極樂世界呢？

三。縱然相信往生彌陀淨土是契應娑婆眾生的因緣，又會懷疑極樂世界離我們娑婆十萬億佛土，那麼遠的地方，怎麼往生得到呢？

四。縱然相信十萬億佛土能夠到達，但是凡夫罪業深重，沒有大福報的人，又怎麼可能往生這麼殊勝的極樂世界呢？

五。縱然相信凡夫能「帶業往生」，又會質疑要能往生極樂世界，必須是具足很多福德與功德才能往生；單單持佛名號，那能那麼容易就能往生呢？

六。就算相信「一心持念阿彌陀佛」就能往生極樂世界，也覺得應該要經過多劫的苦修才能成就，那能「一日專念，乃至七日專念」就能往生呢？

七。縱然相信「執持名號或一日，或二日，---或七日，一心不亂，必能往生。」又會懷疑娑婆世界都是胎生、卵生、濕生、化生，怎麼能從蓮華中化生呢？

八。縱然相信可以從蓮華中化生，又會懷疑初發心者，道心都不是很強，那能一往生極樂便能獲得不退轉果位，又那能注定必定成佛呢？是不是只是安慰眾生的話呢？

九。縱然相信往生極樂世界就必定能夠成就「究竟不退轉」，又懷疑淨土法門是接引純根眾生而設，具備利根的眾生，何不修學當生解脫的法門，何必要依持純根的法門往生極樂世界呢？

十。縱然相信不論純根或利根，彌陀都平等攝受往生，又會迷惑「自性彌陀」、「唯心淨土」的奧義，誤以為極樂世界只是方便說，並非實有極樂世界。

由於眾生有以上的種種懷疑或不信，因此說「淨土法門」是難信的法門。不但五濁世間難信，三惡道眾生難信，甚至於天人也會懷疑是否真有極樂世界。不但愚痴的眾生會懷疑迷惑，聰慧的人也會懷疑。不但初學很難一心信入，即使是久修者，也難以堅信而不惑。乃至已証果的阿羅漢，有的也會懷疑有這樣的殊勝法門。

「淨土法門」的不思議，猶如國王的福報甚大，有能力賜給一個乞丐不經乞討，就享有國王才有的某些福報。往生極樂的眾生也一樣，能在彌陀願力攝受下，能獲得諸佛所証的不思議的果報。
乞丐如果不相信國王的慈悲心與真誠心，就不會想去住皇宮，也就失去了際遇因緣。學佛者若是不能信入彌陀大願真實不虛，也失去了萬劫難遇的大因緣。尤其是世間的聰明人，認為世上絕對沒有這種不勞而獲的因緣，要能品嚐「念佛法門」的甘露就更難了。

為什麼彌陀的大願力有這麼不思議？略舉三項比喻：

一。如船載石。依自力修行者，如果不能証入聖位，在臨終時，一旦過去的惡業現前，就有墮入於三惡道的可能，猶如小小石子，丟到河內，必會沉入河底。仗著彌陀願力的念佛者，雖然心內倘有惡業，但是能仗著彌陀威神力，帶業往生極樂國土，猶如大石頭乘著大船能夠過河，不會沉下河中。

二．如生為太子。依世間的自我努力，寒窗苦讀十載，才能有個好職業，而且也不是人人寒窗十載就能擁有好的地位。往生極樂世界者，猶如生於皇室，出生就是太子，不必經過苦讀就注定是未來的國王，擁有一切富貴。

三。如登須彌山。自力修行者必須一步一步的在菩提道上前行，猶如螞蟻要登一喜馬拉雅山，難難難。念佛者猶如螞蟻攀附著翅鳥，不費力的飛上須彌山。
往生淨土者，在成就菩提道的過程中，不必自己摸索成佛的道路，不必浪費多劫的時間走冤枉路，而是依於彌陀的成佛之道來圓滿菩提。

實有【極樂世界】

實有【極樂世界】 「地獄」與「極樂」都是「唯心所現」。只是大家都相信有「地獄」，卻不見得相信有「極樂世界」。 《地藏經》中：「聖女問曰：『我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不？』無毒答曰：『實有地獄』。」眾生在「貪瞋痴習性」下，就會造惡業，也就與「地獄」交感了，地獄無門闖進去了，此時實有地獄。「地獄」不是你想進去就可以進去，「業感」不思議；世人若是唯善無惡，也就沒有「地獄」交感的因緣。「極樂世界」也如是，必須依於心中「信願行」的「業感」，方能與如來的大願心感應道交。只是，眾生心染「貪瞋痴」，緊執世間五欲，所以很容易與「地獄」交感。「極樂世界」則相反，要具足「堅定的信願心」，要能時時憶念如來，發願往生，才能與如來悲願「感應道交」。 《彌陀經》中，世尊明確的告訴我們：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」「今現在說法」是「進行詞」，是「肯定句」，非「莊子寓言」。有些人卻自信「己意」，認為「極樂世界」是「方便說」，難以相信如來苦勸眾生「求生極樂」的「如實言」。 或有人說「極樂世界」如幻，不值求生。「地獄」也如幻，為何害怕墮地獄呢？「如幻」並沒有否定「緣起、果報」現象。「地獄」依於緣生，但是不能否定當中有「苦的現象」，就如我們生病痛苦，也是依於緣起。「極樂世界」也如是緣生，但是不能否定彌陀所成就的悲願，能令眾生離苦得樂，成就佛道。就如「台大」依緣而生，卻不能否認教出了無數優秀人才。 或有人認為「心淨即是極樂世界，何處不是西方極樂？」把當下沒有妄念，所處的「世界」就是「佛土」。這個佛土是概念來的，並沒有實境的「極樂世界」。當知，「佛土」是如來所成就的「淨願」，非十地以下菩薩，未盡「變異生死」所能成就。凡夫尚未斷「妄想分別」，所言「心淨」只是一時沒有妄念之心，只是依於「憶想」的覺知，尚未証得究竟「清淨心」，何況「佛土」需要行六度萬行來來成就。「極樂世界」是法藏比丘「攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行」，以及「曠劫修行」所成就的「一真法界」之極樂世界。豈是當下沒有妄念，所處的「世界」就是「極樂世界」？ 蓮池大師說：「但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。」若是執著無生，以為心中沒有「極樂世界」才是無生，就不免墮在「撥境執心」、「遺境執空」的偏見。當下也把「極樂也界」定位於「心外」，把「境與心」分為二，不契「即心即土」的「圓頓禪法」。 《天寧法舟濟禪師剩語》： 居士問：四方上下有窮盡否？ 師曰：公試返觀自己心量有窮盡否？ 士良久曰：實無窮盡。 師曰世界亦然。 又問：地獄是實有否？ 師曰：凡作了惡，歷歷自知，雖經久遠，憶持不忘，便是業鏡。自心明知，是惡不能自釋，便是閻羅法王；心地不空，地獄實有。心若空了地獄隨空。