「北俱盧洲」與「極樂世界」

文：唐岐

《阿含經》談到學佛有「八難」，投生於這八難中，就難有因緣聽聞佛法。所謂八難：

(一) 在地獄難者：指投生於地獄眾泩，處在極苦中，一日千生萬死，沒有因緣學習佛法。

(二)在餓鬼難者，在飢餓的痛苦下，難有因緣聞法聞法學佛。

(三)在畜生難者。大多畜生類都屬於生命短促，也沒有思惟法義的智力。雖然曾有少許畜生類如狗類、鳥類，也能有因緣接觸到佛緣與法緣，只是這樣福緣極少。

(四)在長壽天難：長壽天指的是色界第四禪中之無想天，在無想定中，如冰魚蟄蟲的冬眠，不會有見佛聞法的想念。

(五)在北俱盧洲難：北俱盧洲又名「鬱單越洲」，譯為「勝處」。福報極勝，以致貪著享樂，不會有出離心，所以聖人不出世。

(六)盲聾喑啞難：見佛聞法，必須諸根具足。盲者不見三寶，聾者不聞法音，喑者無法問法。這三項若是同時有兩項，見佛聞法就很難，三項就更難有因緣了。

(七)世智辯聰難：迷於世間名利上的學問，把學問用於名利上，與佛法難以相應。

(八)生在佛前佛後難：指的是業重緣薄，無法生於有佛法時代。

為什麼北俱盧洲被稱為「八難之一」？因為此洲人，生前力行十善，行布施功德時，達到接近「無我執」的境界，福報很大。有些福報還比天人好，比如人人都能滿千歲，不會夭折；天人壽命就非人人都一定，有長有短。北俱盧洲人的衣食都自然而有，生活毫無憂慮，也不會生病，沒有什麼苦難，所以生不起出離的心念，聖人也因此不出世在北俱盧洲。

據《起世經》，北俱盧洲的地都是平的，土地自然肥沃。樹木是七寶所成，街道也是佈滿七寶。氣候不寒不熱，四季如春。衣服是從大樹自然取出，也自然的飄出香味；大樹會結下各種甜味的水果，鳥聲優美動聽；蓮藕自然長大，大如車輪，美味如蜜。稻米也不需要耕種，遍地都有，也沒有殼；想吃飯時，取自然的稻米，放在煮具上，再取火石點火；火石由心志隨意控制出火；米煮熟了後，火石會自行熄滅。當下雨時，雨水有如八功德水那般的甘美。遊樂場有天然的清涼浴池，人人能隨意遊戲澡浴。所脫下的衣服，人人都可穿，不分你的我的。大小便時，屎尿會立即隱入地中，不會有惡臭味，地上都保持乾淨美觀。

北俱盧洲人因為不分你我，所以沒有婚嫁。男人看到所喜歡的女人，只要示意，當女人知道情意後，就會與他相隨到樹下；茂盛的樹枝會自然的垂下來覆蓋，就像穩密的房子，也會化出舒適的床，讓兩人在樹下娛樂。如果所喜歡的女人正好是自己的近親，比如母親、阿姨或姊妹，樹葉就會委黃枯落，也不會化出床具。女人若是懷孕，第八天就會產下子女，母親也不用扶養，只要放在街上，嬰兒餓了時，路過的男男女女，都會用手指讓他吸食，手指會自然的流出乳汁。經過七天小孩就長大成人，沒有成家立業的煩惱，也沒有短命報，人人都能享樂到千歲。

北俱盧洲人過去世力行十善，現生又沒有造惡業的因緣。命終後，仗持過去的福力而往生於天界，不必擔憂心命臨後會墮於不善處。往生後，屍身置於街道上，就會有大鳥把屍骸帶到他處，不會留下惡味。

在《起世經》中就有說「有閻浮洲」人死後投生於「北俱盧洲」。或許是娑婆眾生長久處在「生、老、病、死、愛別離苦、怨聚會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」當中久了後，內心不免強烈欣樂這樣無憂國度的反射，以致在為善時，不知不覺的把善行迴向往生於無憂無慮的國度。

從淨土經典中，可以明見「西方極樂世界」或「諸佛淨國莊嚴」，遠遠勝過「北俱盧洲」。比如在衣食上，極樂世界除了思衣得衣，思食得食，在色身上，人人具足三十二相，而且不只是無病痛，更是金剛不壞之身。在壽命上，人人無量壽，遠遠超出了天人的福報。

極樂世界與北俱盧洲最大差別，在於北俱盧洲與天界乃是自身業力所感得的果報，跳不出業力繫縛，不免六道輪迴。而極樂世界是彌陀如來的大願力所成就，具足「佛法僧」三寶，是有情成就佛果的最佳菩提道場。極樂世界的樹聲、鳥聲、水聲、風聲都能依於各人的根性演說佛法，令聞者自然的念佛、念法、念僧。

極樂眾生在聽法音時，也就猶如親聞彌陀在為自己演說，這是何等的殊勝？又有無量無邊的一生補處的大菩薩為法友，也是天界眾生所沒有。
極樂世界殊勝非天界所能比擬，或許有人因此誤以為「求生極樂」應該比「求生天界」還難。事實上，求生極樂世界比升天容易，為什麼呢？因為升天者，完全是靠著自力的善行，必須守五戒以及力行十善業。往生北俱盧洲的人，除了守戒不侵犯他人外，他的善行已到達接近無我，不會計較是我的，而且受到欺騙也應該不會生瞋恨心；我們一般凡夫的貪瞋心都滿大，能有幾人能做到接近無我的地步？娑婆世間又是五濁惡世，充滿邪見，處處你爭我奪，有幾人的善行能修到不生貪欲心與瞋恚心？。

往生極樂世界眾生與升天界最大的不同處，在於念佛者仗著彌陀大願力，而非依憑自己的「善業力量」。求生極樂者，只要一心執持名號，發願往生，就能與彌陀大願力感應道交而往生。

從《淨土聖賢錄》中，很多念佛者在臨終時，即使本身沒有什麼大善業，又有大惡業造成地獄業報現前，也能從執持佛號中，仗著彌陀願力而往生極樂世界。何況是念佛者平時就能夠一心發願往生極樂世界，又能把一切善行迴向往生極樂世界，這樣堅定往生的願力，豈有不往生的道理？兩者相比，熟易？熟難？就了然於心了。

「念佛者」超越死亡的恐懼

文：唐岐

我們凡夫都會「喜生畏死」，每在重病時，就會害怕死亡，慌恐不安；心中很明白一旦死亡，就會離開親人，失去所建立的家庭事業，畏死的念頭不斷的油然現起。

花開花落，日月輪轉，天下沒有不散的筵席，這是很平常的道理。然而，死亡將落在自己的身上時，就難以接受「世間無常」的事實。我們只要無法接受「無常」，心中就不免會排斥死亡，生起恐懼。

佛陀告訴我們「生死」只是緣生緣滅的現象，當下「心性」不生不滅。只是我們凡夫尚未現觀「緣起實相」前，就不免有生死的分別心，喜生厭死，免除不了面對死亡的恐懼。

《心經》說「依般若波羅蜜多故 ，心無罣礙 ，無罣礙故， 無有恐怖 ，遠離顛倒夢想。」《心經》教導我們依於「諸法空相」的般若來解脫死亡恐懼。只是對於尚無法現觀「諸法空相」的我等凡夫，要如何止息「死亡的恐懼」呢？

大慈大悲的如來，依不同的眾生根器，演說了各種不同的法門。具備「空性智慧」的利根者，教導「以智為導」，在「諸法畢竟空」的般若下，現觀「緣起無生」，無懼生死。不具備「止觀定慧」根基者，也能依於「淨土法門」由「信」而得度，止息死亡恐懼。

佛陀在《楞嚴經》中開示「念佛憶佛，當來必定見佛」。「念佛者」只要一心念佛，就必然被如來所攝受。只是我們眾生難以至誠信受。念佛時，不大相信彌陀猶如在眼前聽我們念佛；禮佛時，也不能相信彌陀在眼前看我們禮佛，內心雖然不會去否定經典，卻也生不起至誠的深信。

在《僧祇律》中，有一則故事說：「波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒；遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否？彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」

當中的「持戒長老」信受遵循佛陀的教誨，持戒清淨，寧死也不願意飲蟲水。另一比丘，執著色身，認為一旦色身死了，就無法見到世尊了。執意保有色身聞法修行，才能成就道業。把生命看得比持戒重要，以致為了保命而寧可破戒而飲「蟲水」。
「破戒比丘」被世尊罵為「癡人」，說他是一個很沒有智慧的人。誤以為見到世尊的色身才是見佛，不能信受「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，不契「見法即見佛」的奧義。

我們現今雖然無法親聞世尊說法，但是只要「一心念佛憶佛」，也一樣能感得世尊的護念，就像「守戒長老」為世尊所護念一樣。

「守戒長老」命終後，立即化生於「忉利天」為天人，具有五通神。在宿命通下，知道自己依於「持戒功德」、「憶念三寶的功德」而為如來所攝受。長老立即以天眼與神足通來到世尊處所聽聞佛法，就在聞法後，立即証得「法眼清淨」，入於聖位，功德何等殊勝啊！

長老所以能夠超越死亡的恐懼，在於對世尊的教法有著「至誠的信念」；深信依持如來的教誡，必能引導他走向解脫輪迴，永息大苦，才能毫不遲疑的以生命奉行教法，寧願渴死也不犯教誡。事實也証明了佛弟子只要能一心皈依三寶，堅定信念，就會得到如來的慈悲攝受，不離不棄。從這個啟示中，我們也能明白「念佛者」一心皈依彌陀，把生死交給彌陀，就能夠和長老一樣，被彌陀的佛光攝受。

我等末法眾生，離佛涅槃已久遠，所幸三寶尚在，世尊遺教尚在，念佛法門尚還在，只要信受如來語，信受「一心執持名號，發願求生極樂，是人命終時，必得彌陀攝受，心不顛倒而往生極樂淨土。」由此也能止息恐懼，相似解脫。

「娑婆」與「極樂」之差別觀

文：唐岐

(一) 色身差別

娑婆眾生的色身，非常的臭，夏天滿身臭汗味；胃腸內的食物吐出來聞，就會令人嘔吐；大小便的臭味，更是令人掩鼻速離。老化後的色身極為醜陋，皮膚像是粗糙如雞皮。五官又贏劣，眼精遇到牆壁遮住就看不過去了；遠距離時，耳朵就聽不清楚了；雙腳能走能跑的距離也很有限，腦力也很快就退化。

反觀往生極樂世界眾生，色身光瑩潔淨，沒有老化的現象，而且自然的體香四溢，莊嚴無比。人人具足宿命、天眼、天耳、神足、他心等等不思議神通，能見到億那由他百千諸佛國土，能知道百千億那由他諸劫事；能聽到百千億那由他諸佛說法；能知百千億那由他諸佛國中眾生心念；能一念頃就超過億那由他百千佛剎。有了殊勝的色身，學佛功效，豈是娑婆眾生所能想像於萬一？

(二)苦樂差別

娑婆粗劣色身是痛苦之本，略說有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。色身時時要受到飢餓之苦，以及各種病苦，比如感冒、牙痛、頭痛、失眠等等生理之苦；以及煩惱帶來的憂慮、悲傷、恐懼、憤怒種種心理之苦。 

娑婆世界雖然也有喜樂，但是所受的樂受無常、不久住；現起樂受時，就期盼著樂受長久不失，然而世間的一切果報，無可避免的終歸無常、幻滅。當失去了樂受，「求不得苦」就隨之而來，執得越深，苦感越強烈。

反觀往生極樂世界眾生，人人都由蓮華中化生，無有婦女，沒有愛離別苦；身心不起貪瞋痴，沒有「恩怨情仇」、「怨親會苦」。色身光瑩潔淨，個個具足金剛那羅延身，無有病苦、老苦，唯受諸樂，快樂如漏盡比丘。

「無有諸苦、快樂如漏盡比丘.」對娑婆眾生來說，實在難以想像。娑婆眾生能有閒暇泡一杯好咖啡或出國旅行，就感覺是莫大的快樂，但是相對於「寂靜妙樂」的極樂眾生來說，無非在追逐幻化無常，以苦為樂而不自知。

(三)六塵差別

娑婆六根觸六塵所產生的樂受，會讓人產生貪著，比如聞到喜愛的食物香味就流口水，或聞到特別的香水會起邪念；聽到動人的歌聲，會隨之起舞；眼見美色、舌觸味覺、身觸柔軟，或想到喜愛的事物，舉凡根境相觸之境，都不免會引發貪欲的生起。反之，苦受會令人害怕、憂慮，一心想跳離，比如意見不同引起激烈諍論，或受到暴力攻擊、意外傷害，就得處在苦受中。不論是樂受或苦受，都會障礙身心，成為修行的障礙。

反觀極樂世界，《無量壽經》說：「其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行。」極樂世界不只聞其香，眾生就自然的修佛行；耳聞風聲、樹聲、水聲，舌嚐味，身觸光明，都會令眾生自然念佛念法念僧而修佛行。如《彌陀經》說：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥；是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」

所言「自然」，等同成就「念佛三昧」、「一行三昧」。娑婆眾生身心，被厚厚的分別妄想覆蓋，除非証入「念佛三昧」，否則做不到「自然念佛念法念僧」。極樂眾生仗著彌陀大願心：「設我得佛，國中人、天若起想念貪計身者，不取正覺。」令極樂眾生住於正定聚，不起妄想，處在六根觸六塵的樂受之境，不但不會染著、貪著，還會自然皆生念佛念法念僧之心。

 (四) 環境差別

娑婆世界到處高山荊棘，又有虎豹、毒蛇、毒蝎；又有著水災、火災、風災、地震、海潚、火山等等大自然災害。夏日炎熱難耐，冬日風雪風雪刺骨，隨時又會發生戰爭。在人際互動的上，又充滿欺詐、語言暴力、淫穢聲，令眾生無法一心安穩的修行。

反觀極樂世界，彼佛國土，有七寶池，八功德水，池底純以金沙布地，四邊階道七寶合成。常作天樂，晝夜六時，雨天曼陀羅華；眾鳥晝夜六時，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法；微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，令極樂眾生自然皆生念佛、念法、念僧之心。

(五)壽命差別

娑婆眾生壽命不過百，又有「分段生死」，是成道的一大障礙。我們今生努力學習各種佛法，到了老年時，記憶退化，所學的佛法就漸漸忘失；若是遭受意外死亡或老死，一生所學隨之中斷；色身就算能夠重新投胎，也必須從頭開始學習，欠缺學習效率。若是過去世所造惡業現前，色身果報就很差，或有五官殘缺，或有心性愚昧遲純，無法領會經中義，記不住法語，難以悟佛知見。

反觀極樂眾生，壽命無量阿僧祗劫，沒有老化的現象，沒有「分段生死」的障礙，沒有學習中斷的問題，能夠在極樂世界親近佛菩薩，直証菩提。

(六)法緣差別

娑婆世界是五濁惡世，充滿令人貪染的五光十色，眾生容易被外境誘惑；正知見難逢難遇，邪師說法如恆河沙，乃至受到魔道的惱亂。尤其，現今已是末法時期，眾生已聽不到如來親演法音，想要再生於佛世時代，難逢難遇，法緣非常薄。

反觀極樂世界，阿彌陀佛今現在正說法，一切風聲、樹聲、鳥聲都是彌陀依於為自己的根器而演說；又能親近觀音、勢至諸大菩薩；又能隨意飛往十方法界，供養十方諸佛，聽聞無量法音，厚植善根，也必至一生補處，法緣是何等的殊勝？

《念佛功德》

《念佛功德》 《觀佛三昧海經》在《譬喻品》談到「念佛功德」猶如未利山的「牛頭栴檀樹」。「牛頭栴檀樹」生在「伊蘭林」中，尚未出土前，所有「依蘭林」充滿著難聞的臭味，飄到好幾里外。「依蘭林」到了開花時，紅色花朵鮮艷美麗，然而含有劇毒，吃了它的花果，就會發狂而死。等到栴檀樹的根芽漸漸長大，到秋天滿月時，會從地下冒出來。當要長出樹葉時，它的香氣就非常的濃陏，蓋過所有伊蘭林的臭味，使整個伊蘭林變成栴香的味道。 佛陀告訴淨飯王說：『念佛的功德也是如此的殊勝，只要一心繫念諸佛，過去的惡業會隱沒，猶如牛頭栴檀樹改變了伊蘭林的臭味一樣。』 「念佛者」修習了「念佛」一段時間後；在惡夢中，若是夢到被人追殺，在危急時，會在求救心下，急誦一句「阿彌陀佛！」。奇怪的是，只要誦出「阿彌陀佛！」夢就會醒來。屢次應驗，不曾例外；我們一般人多少都能體驗這「不思議的念佛功德」。 許多經典都有談到「名號功德」，如《觀無量壽經》說：「稱佛名故，於念念中，滅八十億劫生死之罪」。在《地藏經、利益存亡品》中說：「未來現在諸眾生等，臨命終日得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。」在《稱佛名號品》中說：「於過去恆河沙劫，有佛出世，號寶性如來，若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依，是人於無上道永退轉。---又於過去不可說不可說阿僧袛劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。---。」 【聞一佛名】的「聞」，不只是「聽到名號」而已，如《占察經》說：『若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為【聞】』、『以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。』「名號」要融合「深信與勝解」，深信、勝解佛菩薩成就的大願心，才名為「聞」，才能相應深妙利益。若是不具「至誠心、深切心」，以「雜亂垢心」稱念佛菩薩名號，則不名為【聞】，只能感得世間善報。因為「雜亂垢心」必然染有世間的「名利心、貪愛心」，不具「深信與勝解」佛菩薩所成就的大願力，念起「名號」就難以相應「名號功德」。 無量「念佛功德」中，歷代祖師們為了讓我們生起「欣樂心」，將其歸類為十項： （1） 晝夜常得諸天大力神將，並諸眷屬，隱形守護。 （2）常得二十五大菩薩，如觀世音菩薩等，及一切菩薩，常隨守護。 （3）常為諸佛晝夜護念，又 阿彌陀佛常放光明，攝受此人。 （4）一切惡鬼，若夜叉羅剎，皆不能害，一切毒蛇毒龍毒藥，悉不能害。 （5）一切火難水難，冤賊刀箭，牢獄杻枷，橫死枉死，悉皆不受。 （6）先所作罪，皆悉消滅，所殺冤命，彼蒙解脫，更無執對。 （7）夜夢正直，或復夢見 阿彌陀佛勝妙色身。 （8）心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。 （9）常為一切世間人民，恭敬供養禮拜，猶如敬佛。 （10）命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛，並諸菩薩聖眾，手持金臺，接引往生西方淨土，盡未來際，受勝妙樂。 我們凡夫即使做不到「一心不亂」，只要以「至誠心」念佛，就有著以上的無量功德。若能証得「念佛三昧」，更是有著無比殊勝的功德，不但能除滅業障，更能救破戒者，令禪定功德現前。《大智度論》說：「念佛三昧，能除種種煩惱及先世罪；餘三昧有能除婬，不能除瞋；有能除瞋，不能除淫；有能除癡，不能除婬、恚；有能除三毒，不能除先世罪。是念佛三昧，能除種種煩惱種種罪。」有些三昧能除婬欲所犯下的業障，不能除瞋心所犯下的業障；有的能除瞋業不能除婬業；有的能除今生貪瞋痴三毒，但是不能除去過去世所種下的三毒業障。「念佛三昧」則能除現今與過去一切業障。

「色身」與「領悟力」

文：唐岐

福報差別與色身有著直接的關係，健康好，至少在某方面的福報很好；有些人閱讀速度很快，觀察力強，記憶也強，也可以說這個人福報非常好。

狗的智商大約是人類的六歲，六歲小孩再怎麼聽大人說「諸法皆空」的佛法，恐怕也像鴨子聽雷。狗或畜牲類看人們能夠誦經、思惟經中意，就像是不可思議的神通。畜牲道眾生無法了解人類色身的殊勝，就像人們無法了解天人色身的殊勝一樣。

在《善見毗婆沙論》中有一個故事：「佛陀在瞻婆國的迦羅池邊為瞻婆人說法時，池邊有一隻蛤，聽到佛的說法聲，感到非常歡喜而專注的在聽；正好有一位牧牛人拿著手杖經過，牧牛人以手杖插地而前行，正好插到蛤的頭部，蛤立即死亡。蛤死後投生為忉利天王，所住宮殿縱廣十二由旬。當蛤看到眾多天女在娛樂時，心中疑惑著說：『我本來是畜牲，什麼因緣投生為忉利天王？』就用神通觀看，原來是在聽聞佛陀說法中死亡，以「聞法功德」才感得這樣的殊勝果報。蛤天王就乘著宮殿來到佛的住所，聽聞佛陀開示說法，當下就証得初果羅漢。」如果蛤沒有轉化天人色身，豈能有這樣的領悟力。

又如《僧祇律》中一則故事說：「波羅脂國有二個比丘，共同伴要來舍衛城向世尊問訊。在半路上口渴無水。看到一口井後，當中一個比丘立即取水喝；另一比丘看到水中有蟲，所以不喝。喝水比丘問說：「你怎麼不喝？」另一比丘答說：「世尊制戒，不得飲蟲水。」喝水比丘勸說：「您應該喝水解渴，不然會渴死，見不到世尊。」比丘答說：「我寧願渴死，也不能毀壞世尊的教誡。」比丘因此渴死。死後生忉利天，到了夜晚，以神足通先到佛所，禮足聞法，並且立即証得法眼淨。長老若是沒有化為天人色身，豈能在一日當中轉凡為聖？

極樂眾生的色身是依於彌陀一真法界所現，自然比天人色身更加殊勝了。《無量壽經》中說極樂眾生色身具紫磨真金色身，三十二種大丈夫相；一心住於定聚，永離熱惱；身心所受快樂，猶如漏盡比丘，所具的神通力，不只非天人所能比擬，也勝過世間阿羅漢，比如他心通，能知億那由他百千佛剎眾生心念，就非世間阿羅漢神通所能及了。

從《僧祇律》與《善見毗婆沙論》可以知道天人色身在修証上的業障比人身輕太多了，才能快速証得「法眼淨」、「阿羅漢」。而往生極樂世界的眾生，在彌陀攝受下，色身的殊勝既然更勝天人，在極樂世界快速的成就「無生法忍」，也就毋庸置疑，理所當然了。

大乘「念佛門」

文：唐岐

「禪宗」的「機鋒」讓人感到深不可測，聽到「淨土宗」就知道那是念佛的。「阿彌陀佛」四個字，三歲小孩都會念，「念佛法門」也就常被歸類為鄉夫鄉婦的修行法門。

「念佛法門」最常見被誤解有二：一是被誤解為小乘者，是下根性者所修的法門。二是自利的消極者。

一．「念佛者」並非是下根者

若是認為「念佛法門」志在往生極樂,出離娑婆苦，與講求「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的「大乘法門」相違，也就會把「念佛法門」歸類為「小乘法門」。

「淨土法門」號稱「三根普度」，亦即上根者有上根者的接引方便，「中下根者」有中下根者的接引方便。我們一般眾生都屬於中下根性，具備上根種性者當屬於少數，所以歷來淨土祖師所留下的接引法，多以接引「中下根性者」而說。接引上根者的「念佛法門」少被淨土祖師所談及，比如《華嚴經》中德雲比丘、解脫長者、裨瑟胝羅居士為善財童子演說「念佛法門」，當中的應機眾是對法身菩薩而說，不是對我們凡夫說。不說初學者無法領會「華嚴經中的念佛法門」，即使是久學者，當中能有幾人能夠看懂德雲比丘的念佛法門呢？更遑論依此而修了。

「念佛法門」下手處方便，人人可學，但是「似淺而深」，若不詳察，就會誤以為只是度下根者。

二．念佛者是建設人間淨土者

有些人都認為學佛要發願「生生世世在世間行菩薩道」才是大乘行者。有這種大願力者，無庸置疑，是大乘行者；然而所謂「大乘」菩薩，有初發心菩薩，有登地菩薩，也有已証佛果的倒駕慈航菩薩。

智者大師在《淨土十疑論》中說到「眾生必須先証得聖道，才有能力救度眾生，否則定慧不足，在紅塵中還沒救到眾生，自己反而被五光十色所迷。」就像自己還不會游泳，就下去救人，不但救不了別人，自己也溺水了。又說「初發心菩薩」還沒証得「無生忍」前，要常依佛學，直到証得「無生忍」，才有大能力救度眾生，猶如嬰兒不能離開母親，才能長大成人，才會有力量幫助他人。

求生極樂世界的念佛者，就是讓自己以最快的時間成就「無生忍」來廣度一切有情。若是只看到念佛者求生極樂，卻不去了解當中的深義，就直接把「念佛者」判定為「小乘者」，那就很冤枉了。

「念佛者」利樂有情

《觀無量壽經》說：「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這三福是每個「念佛者」必須盡心去具備的要件。

「念佛者」一生實踐「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」不就是在利樂有情，引導社會大眾走向祥和的利他嗎？「具足眾戒，不犯威儀。」在世間立範「修養德性」，又能讀誦大乘，不就是在熏習大乘根器嗎？「發菩提心，勸進行者。」發起大慈大悲的願力來利樂有情，不就是大乘行者嗎？

殊勝念佛門

所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，是說通途修行要經三大阿僧衹劫修福修慧，還要再經百劫修相好，當中要經過十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，而後才能圓滿佛果。

在娑婆修行的眾生，十信位尚未建立前，就有可能業障現前而做出大惡業；命終後，墮在地獄中受無量劫之苦。出離地獄後，還要再歷經餓鬼或畜生道，才能報盡而生為人。所謂「八萬大劫尚為鴿身，七佛以來猶為蟻子。」要能脫離畜生道，已是甚難甚難；轉生為人後，未必就能立就能聽聞到「出離輪迴的佛法」；要等到有善因緣具足才能聽聞佛法，已不知何劫何時了。

就通途修証過程，從初住到初地，要修一大阿僧衹劫；從初地到八地，又要一大阿僧衹劫；從八地到佛果，又要一大阿僧衹劫。從凡夫修到無生忍，須兩大阿僧衹劫。「念佛者」若是能夠証得上品上生，就能在往生極樂世界時，花開見佛悟無生，入於不退轉位，不用經過二大阿僧祗劫才能達到不退轉的境界。

《十住毘婆沙論》說：「佛法有無量門，如世間道，有難有易；陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是，或有勤行精進；或有以信方便易行，疾至阿惟越致」。」「念佛法門」是一門「由信而入」的「易行道」，就像乘船順流而下，不用辛苦跋涉就能快速証得「不退轉」的殊勝法門。

「事一心」與「理一心」

「事一心」與「理一心」 古德說：「集心一處，無事不辦。」。「一心不亂」是各宗修証上的一個重要的里程碑。求生淨土的「念佛者」，若能在念佛中現証「一心不亂」，不必待臨終時，就得「必生淨土的決定信心」。 「一心不亂」有兩種：「事一心不亂」與「理一心不亂」。 藕益大師說：『若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴土，亦分證常寂光士。若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。』能証「理一心不亂」，當屬法身菩薩的境界。 藕益大師：『若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘土。』已達「事一心不亂」，又能斷除「見思二惑」，這類聖人能往生「方便有餘土」。 藕益大師：『若執持名號未斷見思，隨其或定或散，於同居土分三輩九品，帶業往生。在同居土蓮花托質，永離退緣。』以「事持」來「持名念佛」，雖然能夠達「一心」，但是定心不足以斷「見思二惑」，或者尚不能達「一心」，但是都能具足「信願往生」，則投生於「凡聖同居土」。 如何是「事持」？藕益大師說：『事持者，信有西方阿彌陀佛，而猶未達是心作佛是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘，名為事持。理持者，信彼西方阿彌陀佛是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，而為繫心之境，令不暫忘名為理持。』 「決志願求生故，如子憶母，無時暫忘，名為事持。」這段話，是「念佛」的要領，簡易而直捷，一般人都能由此契入佛法堂奧，才說為「無上殊勝法門」。「理持」乃由「事持」而悟「極樂依正」乃「唯心所現」；由此明白「即心即境，即境即心，是心作佛、是心是佛。」 蕅益大師又說：『一心亦有二種：謂不論事持理持，持至伏除煩惱乃至見思先盡，皆名為事一心；又不論事持理持，持至心開見本性佛，皆名為理一心。』 「見惑」是不正確的見解所引生的的煩惱，比如「執著四大為我」的錯誤知見，或者邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五不正見。「思惑」屬於思想上與觀念上的煩惱，如貪、瞋、癡、慢、疑等所帶來的煩惱。