「淨土法門」的「他力與自力」

偶思：「淨土法門」的「他力與自力」 彌陀如來第十八大願：『設我得佛，十方眾生【至心信樂，欲生我國】，乃至十念，若不生者，不取正覺。』 「第十八大願」強調「念佛者」只要念佛求生極樂，必能仗著「彌陀願力」而往生，顯示「他力」的殊勝。只是，「念佛法門」雖然偏於「他力法門」，下手簡易的法門。但是，不等於「念佛」不需要「自力」，就能成就【至心信樂，欲生我國】的願力。就如陽光普照大地，但是住在深洞暗處的眾生感受不到陽光，除非眾生心懷「欣樂陽光」，才會有動機走出深洞；否則，即使烈日當空，陽光也照不到眾生。也如漂浮在大海中的眾生，當「如來大悲船」到你眼前要救度你上船，若是還緊抱著「家當」不放，感受不到登船的「信樂心」，也會無意登上法船。 世尊在《彌陀經》開示了「極樂世界種種莊嚴殊勝」，讓眾生欣樂極樂世界的同時，一而再，再而三的【勸請】眾生要「發願求生」。眾生如果不能自發「願往生心」，彌陀如來的「大悲願」即使再深澈，也無可奈何；就如《楞嚴經》：『如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？』「如來大悲願」雖然攝受一切有情，眾生若是依然緊執著世間，不肯出離，如來即使「悲願萬千」，卻也無可奈何，顯示「自力」的重要性。 蕅益大師說：『云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生。更無二志，是名為願。』往生極樂的「心志」要堅定，必須自心感觸「世間空、苦、無常」，生起「出離心」，求生的「心志」才會親切，這樣的「親切感」，他人是無法取代的。若是發不起「出離心」，「如來悲願」再如何呼喚招手，眾生也會「視若無賭」。如果還自覺「世間富貴」還值得追求，「願往生」的心志，就不可能是堅定的，這方面是可以自我檢視的。 求生極樂的「信願」要堅定，還要時時將「一切善行」迴向「求生極樂」，過去無知的「惡業」，要時時懺悔，祈求「帶業往生」，才能堅固「欣願心」。「善行」若是不迴向極樂，內心不免會「隱約」戀執著「人天欲樂」，不自覺的掩蔽了往生的大門，若是輕易忽略過，直至臨終前才發現自己的「輕慢心」，那就來及了。若能時時「迴向求生極樂」，就在時時深化求生的「欣願心」，也是在成就「至心信樂，欲生我國」的要件。

《念佛人不著魔》

偶思《念佛人不著魔》 《彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」 《楞嚴經、大勢至菩薩念佛圓通章》：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」 《十往生經》：「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」 由以上「三經」所示，「信願堅定」的「念佛人」，必然不會被魔所擾。「魔障」多是出現在「禪定的身心效應」上，如《楞嚴經》明示在修証過程中，會有「禪定的身心效應」出現，若迷失正見，執著身心所顯現的境界，就會有「五十陰魔」。但是世尊開演《淨土經典》，並沒有開示有「魔障」的「對治」。主要原因，應當是「信願堅定」的「念佛人」必為佛菩薩所護念，不會被魔擾；何況「佛號」本身就是無上神咒，有著如來無上「威神力」攝受。 印光大師說：『近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣！』 「念佛人」所以會帶來「魔障」，多在於【希求聖境】而迷失「正念」。就如口中念佛，心裡卻想要看到「佛相」或「天宮、光明」等等境相。不知「一心念佛」所出現的「境相」是感通來的，就像兩木相磨生起「火相」。即使一心感通了「聖境」，也要不貪著，依然只管「一心至誠念佛」。若是一見「勝相」，就生起「歡喜心」而放下「念佛心」，反而瓦解了「至心感應道交」，讓「歡喜魔」有機可乘。 或有「念佛人」深感世間苦，想要早日歸西，往生極樂，這也背離了「一心念佛」的「正念」。因為「念佛人」應當把「色身生死」交給彌陀，才能「一心念佛」。若是不堪世間「病苦、逆緣」，只希望快快逃離世間，往生極樂，不但失去「一心念佛」，也讓「魔軍」有機可乘。就如印光大師開示：『若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。』 不論「禪淨」，在修習過程中出現了「勝境」，《楞嚴經》說：『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』當是「不著魔」的「正知見」。不論出現什麼樣的「聖境」，都要只管正念正知「一心念佛」。比如念佛時，出現了「佛像 及菩薩諸天等等像」，就只管「一心念佛」，不執一切境。如印光大師開示：『倘正念佛時，或有忽現佛像 及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象，如水清淨，月影便現，毫無奇特。』 印光大師又說：『今則偶有所見(聖境)，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。』 我們「觀佛像」，觀到「佛像」清明現前，這「佛像」是自己的「清淨心」所現，就像明鏡無塵垢，鏡明照「像」時，「像」即影現在明鏡中。如果不明白「唯心所現」而生起「恐懼心」，反而會亂擾亂了「正念」，引來魔障。

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』

如何才能『臨終安樂，後世不迷？』 憨山大師開示 (摘要)《憨山老人夢遊集、答德王問》：明代德王(藩王)親近大師學習佛法，已能持「不殺戒」，又已素食三年。只是心中存有疑惑，不知要如何才能修到「臨終安樂，後世不迷？」，於是派「使者」去請示大師開示。 大師開示說：「佛陀說法，都是依於根器而說。以現今人的根機，多依於「禪與教」這兩門來下手。「禪」乃直指悟心，下手工夫在於「單提話頭」，參到明見心性。這個「法門」乃直契心法，屬於「上上根者」；而且必須有善知識時時護念，才能不走偏。這個法門，對出家眾比較適合。大王深居宮內，又日理萬機，無有閒暇接見善知識，所以不敢勸請大王修習「禪門」。 現今有《佛說西方極樂世界》這一法門，專修「念佛」，以「觀想淨土依正莊嚴」為正行；「讀誦大乘經典」來引導；「發願往生」為歸向；以「布施」為福德資糧。這個法門，從過去到現在，不論身份「貴或賤」，智慧「高或低」，只要真實下工夫修習，萬人修萬人去。希望大王能特別留意這法門的殊勝。今將日用修行的要領，概略列出如下： 早課：禮佛後，誦《彌陀經》一卷，或《金剛經》一卷(註1)。再持「念珠」念「阿彌陀佛」名號，三五千聲，或一萬聲；結束後，要回向「發願往生彼國」。「晚課」也要如是依持，日日以此為「定課」不可缺。 至於「臨終大事」，在工夫上更要深入。除了「早晚功課」外，必須早晚單將「阿彌陀佛」名號，橫在胸中，念念不忘，心心不昧。一切「世間俗事」都要放下，把「阿彌陀佛名號」喚作自已的命根，緊緊繫念不離。在生活起居中「行住坐臥」，這一聲「佛號」，都要讓它現前。遇到「順逆境」時，不論是歡喜的或憤怒的情境，就用力提起「阿彌陀佛名號」，令煩惱當下消滅。以一切「煩惱念」，都是生死輪迴的根；而今「佛號」瓦解煩惱，也正是渡「生死輪迴」之所在。若能如是念佛消彌煩惱，便可以了生死，可以不需要再有什麼法。 「念佛」念到在煩惱上能作得了主，才有可能在睡夢中作得了主；能在睡夢中作得了主，也才可能在病中作得了主。能在病中作得了主，到了臨終時，也才能分明了了，便知往生去處了。 這個「法門」並不難，只要「度生死心」堅定親切，不被世間煩惱所紛擾，單單靠定這一聲「佛號」，別無他想，久久純熟，自然能夠從「法門」中得大安樂自在、大歡喜受用。這種快樂實在不是「世閒五欲」所能比擬，希望大王能留意這個殊勝法門。若能深信而依此而修，便是簡便又直捷的法門；切莫再聽取邪見邪說，導致自心疑惑，錯失難逢的機緣。 要能在臨終後知曉去處，更有一妙法。(以上是「持名念佛」，以下是「觀想念佛」)。在念佛憶佛時，心中「觀想」目前有一大蓮華如車輪，不分「青、黃、赤、白」，蓮花的花片要觀得分明，再觀想自身坐在蓮華的鬚臺上，端然不動，又觀想彌陀放光照攝我身(註2)。作此觀想，不拘「行、住、坐、臥」，只要觀境分明，開眼合眼，了了不昧，乃至在夢中，明見阿彌陀佛與觀音勢至同在蓮華中，就像白日看見那般清楚 。若能這樣觀想成功，便是了生死之時；能在臨終時，呈現自身坐在蓮華上，也立即會有彌陀、觀音、勢至同來接引，一念之頃，即得往生西方極樂世界。 這個法門，並非只是我所說，在佛經中，如來多處開示這個直捷法門，也正是所謂「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」的殊勝法門。若是再捨棄這個妙法門，就再也找不到所謂妙法了。 (註1)：「淨土法門」在最初修習「欣願心」的同時，也必須同時具備「世間厭離心」。「欣願極樂心」與「厭離世間心」猶如車之兩輪，同時並進。只要尚有一份世間染心，就有一份往生的障礙。讀誦《金剛經》在於令行人澈見「世間如夢幻泡影」，放下了「世間執著心」。 (註2)：大師所說的「觀想」方便，只是無數「觀想念佛」的一個方便。舉凡觀想「極樂世界依正莊嚴」，都能是「觀想念佛」的方便，比如《觀經十六觀》。

《地藏經》名號功德」

《地藏經》名號功德 「名號」是佛菩薩所成就的功德代號，只要一心至誠繫念「名號」，當下「心識」就在轉染為淨，轉化無始以來的「染業」為「淨業」，所以念「佛菩薩名號」必能「滅罪增福」。 只要能「至誠」念佛，必能夠「感應」佛菩薩的願力。如《地藏經、忉利天宮神通品》中說：『時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。』只要「一心思惟如來名號」就能感通如來的威神力，「名號」像是通關「密碼」。 又如《閻浮眾生業感品》：『汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。』只要對著畫像，一心繫念「清淨蓮華目如來」的名號，就能感得如來在夢中告知亡者去處。 《無量壽經》中也說：『十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』「乃至十念」也表示感應重在「至誠、深初」而不在量，重在「至心信樂」、「一心繫念」。《地藏經》用了相當大的篇幅詳述「名號功德」，除了《稱佛名號品》外，其它章品也一再重述著「名號功德」利益，概括了胎兒出生時、成長後，乃至臨終時、往生後，都能依於「持誦名號」獲得現世利益，如《如來讚歎品》：『聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。』 《利益存亡品》：『未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。』 《見聞利益品》：『若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦。』等等。 我們眾生心思會隨順「名利、欲樂」流轉，導致妄想紛飛，念起「名號」少會有親切感。這也是難以與佛菩薩的願力感應道交的主要原因。不是「只要依文誦經」，或「誦念幾聲名號」，就能獲得感應，必須歇下世間攀緣心來啟發「一心至誠」，才得已現起親切感應。 如何才是「一心至誠」？大致而言，應該要能感知自心舉止動念無不是業，無不是罪。有了這樣的反照心、自省心，才會有「欣上心」。 「一聲歷耳根」，也應該不是耳朵聽到「名號」就不落三惡道。而是由聽聞了佛菩薩名號功德，啟發「一心至誠心」，才能與佛菩薩的大願心感應道交。如《占察經》：『若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。』 我們眾生持誦《地藏經》，心繫佛菩薩名號，乃至禮拜供養，由此來懺悔業障、厚植善根，不但「現世」能夠離苦得樂，感得佛菩蕯護念；「來生」也能由此法緣趣向「佛果」。

「明鏡顯月」看「念佛法門」

「明鏡顯月」看「念佛法門」 『菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提映現中。』明鏡若是沾滿污垢，鏡中就照不出月亮了。「眾生心」若是沉淪世間，沾滿世間五欲，就像明鏡沾滿污垢，心中的「菩提月」就被污垢覆蓋，無法顯現出來。 彌陀第十八大願：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法』亦即念佛求生必定往生願。「至心」是「一心」異名，「信樂」是深信彌陀弘願故而欣樂。「至心信樂」是求生的「清淨心」，如清淨的「明鏡」必能顯「月」，也是「往生」必須具備的條件。「至心信樂」在「名號」之前，再由「名號」總持「至心信樂」。求生的「念佛者」也就不宜只是「執持名號」而忽略「至心信樂」的往生條件。 『至心信樂，欲生我國』與《觀經》：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。』應當是同義。若是，「三心」可以用來闡述「至心信樂」，「往生的決定心」就更明確篤定了。 「至誠心者」乃不造作、不虛假，不「三心兩意」。若是口說願意求生極樂，內心又執念著事業、名利,放不下，那就是虛假心了。「眾生心」若是依然繫念世間，不欲出離，也像沾滿污垢的明鏡，何能與「如來大願心」交感？ 「深心」是深切的信心，深信彌陀大願真實不虛；深信我念佛求生，必能感得彌陀接引往生，不起疑感。尚若「疑心」還在，心念就會浮動不安，猶如擾動一池水，無以「水月交感」。 「迴向心」乃將一切身口意業所修的善業，悉皆迴向願生彼國，不求世間富貴，不求升天福報，一心求生，清淨無雜、無染。 具備這「三心」，也就具備「至心信樂的清淨心」，猶如清淨的明鏡，必能與彌陀如來的「心月」感應道交，所以《觀經》說：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。』

《四種念佛》

漫談《四種念佛》 古德把各種「念佛法」歸類四種：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。 1．「持名念佛」：「持名念佛」入手最為簡便，隨時隨處都可念，也最契合現今眾生的根機。只要一心繫念「阿彌陀經」名號，念念相續不斷即是。如《阿彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 2．「觀像念佛」：即觀佛的莊嚴像，如真佛無異。可以到寺院觀佛菩薩像，銘記在，時時影現在心中。 3．「觀想念佛」：以「觀像念佛」為基礎，觀想佛國淨土的依正莊嚴。如《觀經》中十六種觀法，可擇一或多而觀。 《觀佛三昧經》：「諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念、觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」都在強調持名念佛、觀像念佛、觀想念佛，乃無比殊勝。 又如《讚佛偈》：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」也是「觀想念佛」。 4．「實相念佛」：於念佛中，了達「能念、所念」性空寂；了無「生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」，契應「生佛平等」之佛性。 四種「念佛法」中，古德都大力提倡「持名念佛」，如善導大師說：『眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字。正由稱名易故，相續即生。』比如「觀像念佛」，眼看佛像莊嚴，心就能領受；但是眼睛離開佛像，就難以觀起來，「念佛心」也就中斷，無以相續；「持名念佛」就易於相續不斷了。 就往生而言，重在「欣願心」上，「四種念佛法」都能往生，沒有差別。善導大師在《觀無量壽經疏》中提到「口稱佛名、讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」都名為「正行」。亦即這五種行門，都能增長、深化「往生的欣樂心」；就如吃飯就能飽食，不一定要配菜料。只是善導大師會顧慮到眾生「境細心麁，識颺神飛」而強調「口稱佛名」為「正中之正」，其餘歸類為「助行」，並非否定「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」的重要性。 又如蕅益大師說：「若信願堅固，縱使臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱使將此名號作個語頭，持至風吹不入雨打不濕，如銀牆鐵壁一般，亦萬無得生淨土之理。」能否往生，全由「信願」之有無，不在持名之深淺。 這四種念佛法，就事相方便而言，「後後深於前前」；然而，「方便」能通達「究竟」，比如「持名念佛」若能念佛念到「一心」，世間塵緣全歇下，「能所」頓空，獨留「名號」相續不斷；全心「名號」，「名號」全心；以「心性」本然空寂，無礙隨緣普現一切相。以一切相緣生無性，故而無住一切相，是名「般若實相」。若此，「持名念佛」何異「實相念佛」？猶似夏蓮居居士一首偈語： 『彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。』

《維摩詰經》中的佛土

《維摩詰經》中的佛土 一香積佛土 《維摩詰經》中文殊菩薩帶領大眾慰問維摩詰菩薩，到了中午，舍利弗心裡在想飯食的時間到了，不知要如何吃飯？維摩詰菩薩知曉後，以神通力讓在眾者，都能看到上方的「眾香佛國淨土」，其佛號「香積如來」。 【時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積。】維摩詰菩薩令大眾能親眼看到香積如來所成就的「香積佛土」。維摩詰菩薩又以「化身」到「香積淨土」拿回「香積飯」來供養大眾。『時毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！』拿回來的「香積飯」，並非只是「虛想」，而是有香味有實質果腹的香飯。 「眾香淨土」裡，沒有凡夫，也沒有聲聞、辟支佛聖眾，都是清淨大菩薩眾。其地是香地，宮殿樓閣都是依香而成，其香熏周流十方無量世界。反觀我們娑婆色身帶著臭汗、臭尿、臭屎，很難想像這樣的莊嚴世界。 維摩詰問眾香菩薩：『香積如來，以何說法？彼菩薩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧，得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。』 「香積如來」不用文字說法，禪宗所謂「不立文字，以心傳心」，應該都不在話下了。眾菩薩們在香樹下聞樹香，就能入於不思議三昧，具足無量功德。「聞香」就能開悟，而且「獲一切德藏三昧」，善根何等殊勝。 《維摩詰經》沒有明示要具備那些條件才能往生「眾香淨土」。只在《香積品》之末段，眾香菩薩問維摩詰大士：「娑婆菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生於淨土。」娑婆菩薩要如何修行才能圓滿善根，死後往生於清淨佛土？ 維摩詰言：『菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？ 饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德，是為八。』 這「八條」都是大乘菩薩行，不同於一般「念佛者」行一切善法迴向往生極樂世界。 能夠成就這八法，所往生的「淨土」，應該是「實報莊嚴土」了。我們娑婆眾生，多帶著「殺生、偷盜、邪淫、妄語、貪心、嫉妒、瞋恨、惱怒」等等惡劣習性，除非淨除見惑、思惑，否則很難成就這「八法」。也當不具足求生「實報莊嚴土」的善根因緣。世尊也才為我們「五濁惡世眾生」開演適合求生的「彌陀如來淨土、藥師如來淨土、彌勒菩薩淨土」等等。 二妙喜世界 《維摩詰經、見阿閦佛品》中，維摩詰菩薩來自妙喜世界，其佛號「無動」。【是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之眾。】於是，維摩詰菩薩【入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人，俱發聲言：唯然世尊！誰取我去？願見救護！無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。】由此來為大眾明示「佛國淨土」。