《地藏經》名號功德」

《地藏經》名號功德 「名號」是佛菩薩所成就的功德代號，只要一心至誠繫念「名號」，當下「心識」就在轉染為淨，轉化無始以來的「染業」為「淨業」，所以念「佛菩薩名號」必能「滅罪增福」。 只要能「至誠」念佛，必能夠「感應」佛菩薩的願力。如《地藏經、忉利天宮神通品》中說：『時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。』只要「一心思惟如來名號」就能感通如來的威神力，「名號」像是通關「密碼」。 又如《閻浮眾生業感品》：『汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。』只要對著畫像，一心繫念「清淨蓮華目如來」的名號，就能感得如來在夢中告知亡者去處。 《無量壽經》中也說：『十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』「乃至十念」也表示感應重在「至誠、深初」而不在量，重在「至心信樂」、「一心繫念」。《地藏經》用了相當大的篇幅詳述「名號功德」，除了《稱佛名號品》外，其它章品也一再重述著「名號功德」利益，概括了胎兒出生時、成長後，乃至臨終時、往生後，都能依於「持誦名號」獲得現世利益，如《如來讚歎品》：『聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。』 《利益存亡品》：『未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。』 《見聞利益品》：『若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦。』等等。 我們眾生心思會隨順「名利、欲樂」流轉，導致妄想紛飛，念起「名號」少會有親切感。這也是難以與佛菩薩的願力感應道交的主要原因。不是「只要依文誦經」，或「誦念幾聲名號」，就能獲得感應，必須歇下世間攀緣心來啟發「一心至誠」，才得已現起親切感應。 如何才是「一心至誠」？大致而言，應該要能感知自心舉止動念無不是業，無不是罪。有了這樣的反照心、自省心，才會有「欣上心」。 「一聲歷耳根」，也應該不是耳朵聽到「名號」就不落三惡道。而是由聽聞了佛菩薩名號功德，啟發「一心至誠心」，才能與佛菩薩的大願心感應道交。如《占察經》：『若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。』 我們眾生持誦《地藏經》，心繫佛菩薩名號，乃至禮拜供養，由此來懺悔業障、厚植善根，不但「現世」能夠離苦得樂，感得佛菩蕯護念；「來生」也能由此法緣趣向「佛果」。

「明鏡顯月」看「念佛法門」

「明鏡顯月」看「念佛法門」 『菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提映現中。』明鏡若是沾滿污垢，鏡中就照不出月亮了。「眾生心」若是沉淪世間，沾滿世間五欲，就像明鏡沾滿污垢，心中的「菩提月」就被污垢覆蓋，無法顯現出來。 彌陀第十八大願：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法』亦即念佛求生必定往生願。「至心」是「一心」異名，「信樂」是深信彌陀弘願故而欣樂。「至心信樂」是求生的「清淨心」，如清淨的「明鏡」必能顯「月」，也是「往生」必須具備的條件。「至心信樂」在「名號」之前，再由「名號」總持「至心信樂」。求生的「念佛者」也就不宜只是「執持名號」而忽略「至心信樂」的往生條件。 『至心信樂，欲生我國』與《觀經》：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。』應當是同義。若是，「三心」可以用來闡述「至心信樂」，「往生的決定心」就更明確篤定了。 「至誠心者」乃不造作、不虛假，不「三心兩意」。若是口說願意求生極樂，內心又執念著事業、名利,放不下，那就是虛假心了。「眾生心」若是依然繫念世間，不欲出離，也像沾滿污垢的明鏡，何能與「如來大願心」交感？ 「深心」是深切的信心，深信彌陀大願真實不虛；深信我念佛求生，必能感得彌陀接引往生，不起疑感。尚若「疑心」還在，心念就會浮動不安，猶如擾動一池水，無以「水月交感」。 「迴向心」乃將一切身口意業所修的善業，悉皆迴向願生彼國，不求世間富貴，不求升天福報，一心求生，清淨無雜、無染。 具備這「三心」，也就具備「至心信樂的清淨心」，猶如清淨的明鏡，必能與彌陀如來的「心月」感應道交，所以《觀經》說：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。』

《四種念佛》

漫談《四種念佛》 古德把各種「念佛法」歸類四種：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。 1．「持名念佛」：「持名念佛」入手最為簡便，隨時隨處都可念，也最契合現今眾生的根機。只要一心繫念「阿彌陀經」名號，念念相續不斷即是。如《阿彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 2．「觀像念佛」：即觀佛的莊嚴像，如真佛無異。可以到寺院觀佛菩薩像，銘記在，時時影現在心中。 3．「觀想念佛」：以「觀像念佛」為基礎，觀想佛國淨土的依正莊嚴。如《觀經》中十六種觀法，可擇一或多而觀。 《觀佛三昧經》：「諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念、觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」都在強調持名念佛、觀像念佛、觀想念佛，乃無比殊勝。 又如《讚佛偈》：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」也是「觀想念佛」。 4．「實相念佛」：於念佛中，了達「能念、所念」性空寂；了無「生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」，契應「生佛平等」之佛性。 四種「念佛法」中，古德都大力提倡「持名念佛」，如善導大師說：『眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字。正由稱名易故，相續即生。』比如「觀像念佛」，眼看佛像莊嚴，心就能領受；但是眼睛離開佛像，就難以觀起來，「念佛心」也就中斷，無以相續；「持名念佛」就易於相續不斷了。 就往生而言，重在「欣願心」上，「四種念佛法」都能往生，沒有差別。善導大師在《觀無量壽經疏》中提到「口稱佛名、讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」都名為「正行」。亦即這五種行門，都能增長、深化「往生的欣樂心」；就如吃飯就能飽食，不一定要配菜料。只是善導大師會顧慮到眾生「境細心麁，識颺神飛」而強調「口稱佛名」為「正中之正」，其餘歸類為「助行」，並非否定「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」的重要性。 又如蕅益大師說：「若信願堅固，縱使臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱使將此名號作個語頭，持至風吹不入雨打不濕，如銀牆鐵壁一般，亦萬無得生淨土之理。」能否往生，全由「信願」之有無，不在持名之深淺。 這四種念佛法，就事相方便而言，「後後深於前前」；然而，「方便」能通達「究竟」，比如「持名念佛」若能念佛念到「一心」，世間塵緣全歇下，「能所」頓空，獨留「名號」相續不斷；全心「名號」，「名號」全心；以「心性」本然空寂，無礙隨緣普現一切相。以一切相緣生無性，故而無住一切相，是名「般若實相」。若此，「持名念佛」何異「實相念佛」？猶似夏蓮居居士一首偈語： 『彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。』

《維摩詰經》中的佛土

《維摩詰經》中的佛土 一香積佛土 《維摩詰經》中文殊菩薩帶領大眾慰問維摩詰菩薩，到了中午，舍利弗心裡在想飯食的時間到了，不知要如何吃飯？維摩詰菩薩知曉後，以神通力讓在眾者，都能看到上方的「眾香佛國淨土」，其佛號「香積如來」。 【時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積。】維摩詰菩薩令大眾能親眼看到香積如來所成就的「香積佛土」。維摩詰菩薩又以「化身」到「香積淨土」拿回「香積飯」來供養大眾。『時毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！』拿回來的「香積飯」，並非只是「虛想」，而是有香味有實質果腹的香飯。 「眾香淨土」裡，沒有凡夫，也沒有聲聞、辟支佛聖眾，都是清淨大菩薩眾。其地是香地，宮殿樓閣都是依香而成，其香熏周流十方無量世界。反觀我們娑婆色身帶著臭汗、臭尿、臭屎，很難想像這樣的莊嚴世界。 維摩詰問眾香菩薩：『香積如來，以何說法？彼菩薩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧，得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。』 「香積如來」不用文字說法，禪宗所謂「不立文字，以心傳心」，應該都不在話下了。眾菩薩們在香樹下聞樹香，就能入於不思議三昧，具足無量功德。「聞香」就能開悟，而且「獲一切德藏三昧」，善根何等殊勝。 《維摩詰經》沒有明示要具備那些條件才能往生「眾香淨土」。只在《香積品》之末段，眾香菩薩問維摩詰大士：「娑婆菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生於淨土。」娑婆菩薩要如何修行才能圓滿善根，死後往生於清淨佛土？ 維摩詰言：『菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？ 饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德，是為八。』 這「八條」都是大乘菩薩行，不同於一般「念佛者」行一切善法迴向往生極樂世界。 能夠成就這八法，所往生的「淨土」，應該是「實報莊嚴土」了。我們娑婆眾生，多帶著「殺生、偷盜、邪淫、妄語、貪心、嫉妒、瞋恨、惱怒」等等惡劣習性，除非淨除見惑、思惑，否則很難成就這「八法」。也當不具足求生「實報莊嚴土」的善根因緣。世尊也才為我們「五濁惡世眾生」開演適合求生的「彌陀如來淨土、藥師如來淨土、彌勒菩薩淨土」等等。 二妙喜世界 《維摩詰經、見阿閦佛品》中，維摩詰菩薩來自妙喜世界，其佛號「無動」。【是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之眾。】於是，維摩詰菩薩【入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人，俱發聲言：唯然世尊！誰取我去？願見救護！無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。】由此來為大眾明示「佛國淨土」。

(淨土)詩詞 二

《世間不是我的家》 人們可以為了富裕而追求財富 也可以享有名車、美食 然而，這一切並非全是自己努力來的 沒有福報，想乞食一碗飯也不可得 名車一部換一部，福報一損再損 直至歸零 福報，只是映現過去的善心、善行 猶似電池啟亮了燈光 能源秏盡，光源隨滅 福報秏盡時，娑婆豈是你的家？ 生命緣盡時 家園、親友、名車，猶似雨後的彩虹 美麗而不可得 然而 人生也可以讓你結下更多的善緣、善行 讓生命更加光亮、燦爛 更可以學習不思議佛法，讓心靈照亮無常 找回心的本能，主宰緣起 世間，可以不再是牢獄 可以來去自在 乃至虛空法界 何處不是你的家？ 《自我承擔》 自己餓了時，別人無法代，只能自己吃，自己飽。 生病發燒、頭痛，也只能自己承受業力 佛菩薩也無法代自己承受，何況他人。 「念佛」是自心智慧的選擇 福業自造自得，何關別人信不信？願不願？ 別人自有別人的法緣，何必庸人自擾？ 「佛號當下」，放下世間議論分別，一心繫念如來 無有「人相、眾生相」 猶如「海龍衡珠，游魚不顧」 獨自朝向「妙高峰」。 《吾家》 閒居鄉村外，小徑深幽處。 屋前花千朵，荷香滿庭濃。 樹上眾鳥鳴，嘹亮齊悠揚。 簷下石上坐，隨聲頌彌陀。 斜陽照雲霞，彩繪金閣樓。 祥光入我身，映輝金妙色。 何需待臨終，乘坐金蓮藕。 感通西方境，何異在極樂。

《臨終心情》念佛

《臨終心情》 能夠安心於「臨終心情」，無憂無懼，他的「生命智慧」一定已經過千捶百鍊了，不是「聖者」也當是個「智者」了。 一般人要安住在「臨終心情」當念下，進行思惟觀察，很難做到。「念頭」會身不由己的不停閃爍，難以安住，為什麼？因為「惶恐不安」，心神難定。想到要離開世間了，六道輪迴可畏，卻不知要到那兒去？「不知道」正是深沉的內心恐懼，會令心無法安住於當下；或者想到要離開長伴的親人、子女，不捨的心情就會湧上來，怎麼能無憂無擾呢？我們若是還沒看破世間「空、苦、無常、無我」，「憂悲苦惱」就會時時從內心現起，吹皺一池春水。若真能清明澈見無常、無我，世間還能有什麼事繫縛你，令你惶恐不安呢？ 臨終時，除了「善法」能幫助我們外，其它所擁有的親情、名利、權勢，都無所助益。《華嚴經普賢行願品》說：『是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前。』 臨終時，只能自己面對死後的未來，除了「善惡業」跟隨著你，世間沒有人能夠陪伴你，名利、權勢，也絲毫帶不走。臨終時，最好的良伴，是平時所修習的「善法」。就「念佛者」而言，信受「如來悲願」，發願求生淨土，並時時深化這股「願力」；到了「臨終時」，強大的「願力」就會引導我們前行，也將是臨終心安的一大支柱。 「念佛者」的「世間厭離心」與「西方欣願心」若不夠清明親切，到了臨終時，若稍有「違緣」或聽聞親人哭聲，就有可能亂了方寸，「佛號」就使不上力。要能使得上力，常安於「臨終心情」而念佛，或觀想「西方依正莊嚴」而念佛，就至為緊要，不宜忽略「觀想」的助行。 「念佛者」最初修習「觀想臨終心情」，「念頭」不免會被「世間執心」所擾動而閃爍不停。只要時時觀照世間「空、苦、無常、無我」，日久功深，必能有力的「厭離世間執愛」；就像大氣球往上飛時，綁住氣球的細線會被「向上的欣樂心」漸漸掙開。一旦能安住在「臨終心情」中念佛，念頭就能安住在當念中覺照，當能在「名號」中觸及世間「空、苦、無常、無我」，逐漸有力的解開世間繫縛，念佛的「法喜」隨之湧現，不同過往。 印光大師在閉關時，關房門上貼有警策文：『虛度七十，來日無幾，如囚赴市，步步近死，謝絕一切，專修淨土，倘蒙鑒愚，真是蓮友。』據說，印祖的念佛堂，完全沒有供奉任何佛像，只掛著一個「死」字，令心安立在走向「臨終」而精進念佛，而非強調「唯是執持名號」。 一直以來，我也時常如此觀想「臨終心情」而念佛，從中獲益良多，深感這是一門殊勝的「念佛觀」。

《禮佛一拜.滅罪河沙》

《禮佛一拜.滅罪河沙》 「禮佛一拜，滅罪河沙」，會有這麼大的力量嗎？信者有，不信則無。聽過一則佛典故事：一位老婆婆把「六字大明咒」念錯了三十年。有一天，一位喇嘛經過附近，看到老婆婆的房子上方很光亮，知道裡面有大修行人，就決定去參訪。結果只看到一位念錯「六字大明咒」的老婆婆。喇嘛告訴他發音錯了，老婆婆也聽從法師的糾正，重新起修。喇嘛離開後，再回頭看那房子，已沒有之前的光明，大吃一驚。喇嘛於是趕緊回頭跟老婆婆說：「其實您念的音是正確的，我只是在考驗你對法的真誠心，才這麼說的。」老婆婆聽了法師說他很有「至誠心」，一定能夠成就，高興的跪下來頂禮。喇嘛離開後，再回頭看，房子上的光明更明亮了。故事說明修証「貴在一心至誠」，「禮佛功德」也當如是。我們眾生若是懷有「我慢心」，就會障礙對法的「一心至誠」。少了「一心至誠」，也當是難契應法門的一個障礙因素。 《地藏經》：『南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。』眾生在「貪瞋痴」習性下，無止境的在造「貪瞋痴業」，業障高過須彌山。在無止盡的業海中，若能以上述那位老婆婆的「至誠的恭敬心」與「信心」禮佛，當下「全念是佛念」，即截斷了「貪瞋痴」妄流，令「誠敬心」得以點燃心中的「自性光明」。星星之火足以燎原，「智光」若起，一燈能除千年暗，一智能破萬年愚。這樣的「禮佛功德」，一損一增，豈只滅罪河沙？ 《楞嚴經》：『十方如來憐念眾生，如母憶子。』十方如來無時無刻佛光攝受眾生，眾生禮佛時，必能感通十方如來悲願，就如嬰兒哭叫母親，必得母親的回應。《楞嚴經》：『子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。』「禮佛」是「憶佛」的一種。眾生真能深信「十方如來憐念眾生，如母憶子」，必能發「至誠心」禮佛；當下「生佛」交感，如明鏡照月，月在鏡中，即鏡即月。即使業障尚未能完全淨化，未能見佛如目前，自得心開；也必被十方如來所護念，只要一心奉行恆持，必定當來見佛，去佛不遠。由「禮佛」交感如來悲願的功德，何只「滅罪河沙」所能形容。