《以名召德》

《以名召德》 有人想到「母親」兩個字，就流下感恩的眼淚，也就是「以名召德」，「母親」名號含攝著所感受的母愛。心中若沒有「慈愛」的覺受，「母親」就只像是沒有生命的符號。 誦「如來名號」也如是，「名號」含攝了如來為眾生所發下的廣大悲願。當「念佛者」誦出「如來名號」時，悲願感觸越深，對如來的繫念就越清明有力，越能與如來悲願「感應道交」。「求生的信願心」也由此深化。反之，所念的「名號」若不能召德，感受如來悲願，念起佛來就沒有那麼親切覺受。泛泛之念，何能生起「求生的至誠心」？ 《彌陀經》談到要「執持名號」之前，先為我們介紹「極樂依正莊嚴」，無非要我們生起「欣樂極樂心」而發起求生的「信願心」，「名號」也才能「召德」，才能在「名號」中發起求生極樂的「欣願心」。 蕅益大師說：『若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生；若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁似的，亦無得生之理。』又說：『如無信願，但念佛名，乃屬自力；以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。』 大師明示「持名念佛」不只是「單念名號」，「名號」中若是沒有「信願求生心」就無往生之由。 「念佛者」念佛時，會越念越歡喜，無非已信受「念佛求生，必得彌陀接引往生。」想到自己不久將來，必是極樂眾生；壽命無量，思衣得衣，思食得食，不用再為三餐奔波而苦，也不會有老苦、病苦、死苦；身心不起貪瞋痴，色身光瑩潔淨，具足金剛那羅延身，快樂如漏盡比丘。又能親近觀音、勢至諸大菩薩；又能隨意飛往十方法界，供養十方諸佛，厚植善根。想到這裡，怎不心生歡喜呢？這個「歡喜心」是依信受「如來悲願」來的。因此，「念佛者」讀誦《淨土經典》來感受「如來大智、大悲心」是必要的，也才能在「名號」中更親切的與如來悲願「感應道交」。

《兩種念佛功德》

「淨土門」與「聖道門」都會「念佛」，但是兩者的「宗旨」並不同，念佛的「方法與目的」也就不同。

「念佛」若是只是「持名」，當中完全沒有「觀想」的話，功德就不大，結個佛緣是有的。必須要有「觀想」,才能在念佛中感受「名號」的功德。

一般人念佛，多少都會有觀想，比如會想到佛的莊嚴法相,或圓滿的智慧，所以念佛必有功德。即使是世間人「憶念」母親，也會感受母親的慈愛，也會帶來功德與福報;「憶念心」越深澈，「功德力」也隨之深澈。只是比之於「念佛功德」有大小、深淺差別，猶如月光與無法直視的太陽光芒的差別。

「聖道門」在「念佛」上，乃在憶念佛的三德：一、智德(具足無量智慧)。二、斷德(已淨盡貪瞋痴等等無盡煩惱)。三、恩德(有廣度一切有情的大悲心)。由「名號」來攝受三德的憶念。「名號」除了「本師釋迦牟尼佛」，也包括十方諸佛，或諸「大菩薩」，比如觀世音菩薩、地藏王菩薩。

只要能從「名號」生起「仰慕心」、「皈依心」，「定」就在其中,慧也在當中增長，也就有「定慧雙運」功效。這樣的「念佛功德」，與「淨土門」的念佛功德，應該沒有多少差別。

「淨土門」是以「求生佛國淨土」為宗旨，在「觀想」上，則是觀「佛國淨土的依正莊嚴」，令心生起「欣樂心」、「皈依心」，由此成就往生淨土的功德。

要如何「念佛」才好契入念佛功德海？《楞嚴經、大勢至菩薩念佛圓通章》的「念佛法」，在引導我們把熟悉的「憶念母親」的感受,轉為憶念「如來」，由此來與諸佛的大願心感應道交。就像我們小時候，只要呼叫母親，母親會立即過來愛護你,母子心心相通。這是一門簡單又能獲大利益的法門,大到令世間人難以相信。

《大勢至菩薩念佛圓通章》：『若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。』「現前當來必定見佛」的「現前」指現在，「當來」指往生後。亦即，我們只要「至誠」的念佛，就能不必等到臨終往生，當下已被如來所護念、攝受了。所以「真誠念佛人」，他的一生會受到佛菩薩無時無刻的護念，不但不用懼怕會被外魔入侵，更不用說會被鬼眾侵擾了。

「不假方便，自得心開。」指即使沒讀過甚深經典，也沒修過其它法門，只是一心的念佛，就能與「三寶」結下不解之緣,「智慧」也會在念佛中逐漸開啟。這樣的「念佛功德」不謂不大，乃是不可思議的大功德。

《三等念佛人》、《三種發心念佛人》

《三等念佛人》 《勸修淨土切要》一書中，把「念佛人」慨略分成三等人，大意如下。 『一者』。深信彌陀四十八大願，堅定發願往生極樂，以信願真切，能老老實實的一心念佛，不論是穿衣、吃飯，抑或工作，都能不忘往生極樂。坐也阿彌陀，行也可彌陀；工作再忙，也不忘抽空念佛。今日如是，明日也如是。今年如是，明年也如是。這等人一定能與彌陀大願心感應道交，獲得彌陀的護念。命終之時，一定能夠獲得接引往生極樂世界。』這類人已於過去世深植善根，業障輕微，貪瞋痴薄，才能不被世間名利、五欲所迷惑，也才能夠老實實的一心念佛，不受大妄念的干擾。這樣的善根眾生，現今已屬少數。 『二者』。讀過《淨土經典》，也知道念佛的好處，但是迷戀世間的心念也很重，浮沉在五欲樂中，念佛的正念很微弱。每當在念佛時，心念就妄念紛飛。雖然偶而也會發起精進念佛，「念佛心』卻也很快就熄滅了，道心總是一暴十寒，往生的願力似有似無。明明知道念佛要專一，自心卻雜念不斷；也知道生命短促，應該精進念佛，就是放不下世間欲念，處在懈怠中，提不起精進心。心中也明白念佛的大利益，往生的「信願心」就是生不起親切感，做不到專精念佛。心理也明白時而現起貪瞋痴，卻也發不起至誠的懺悔心，以致虛度時光；久而久之，「信願心」成了口頭禪。除非當生能夠激發所積的「善根」，發起「出離世間」的堅定心志，才能老老實實的精進念佛，成就往生的淨業。我們一般人多屬於這類人。所以，若要當生成就「信願心」，首在深觀世間無常、空、苦的事實，發起堅定的「出離心」，出離世間五欲。也唯有深初的發起「出離心」，佛號才能不被五欲所迷亂，心繫西方不忘失。 『三者』。雖然念佛，卻口念心不念，只重表相形式。聽到人家說念佛好，就跟著念佛，不會去想知道念佛對自己的人生有什麼意義？聽到人家說參加法有功德，就去參加法會，喜歡熱鬧。到了道場，不是閒話多，就是到處攀緣，胡思亂想，不知要精進用功。雖然跟人念了一天佛號，卻也與「信願心」不相應。或有參加法會的目的，旨在求消災治病、發財等等；或有為了打發心中的空虛感而去參加法會，完全不了解「念佛的真實義」。問他是否發願往生西方？總是問東答西，自覺那是不可能的事。這類「念佛人」也不算多。 我們多數念佛人聽了法師開示，或閱讀法語時，多多少少也能了解念佛的一些利益，也覺得往生極樂也很不錯。所以發不起「求生的心志」的原因，雖然很多，最常見有三：一是彌陀如來所成就的極樂世界不能深信。二是沒有真正去了解念佛的廣大利益。三是被煩惱所擾亂、掛礙世俗名利親情。 《三種發心念佛人》 依我人根機差別，可概略分成「三種發心」之求生淨土念佛人： 一者是受到痛苦的逼迫，一心想脫離苦難而求生淨土。 二者是發心解脫輪迴大苦而求生淨土。 三者是具菩薩根性，發菩提心求生淨土。 求生淨土的最初「念佛者」，多以出離「世間苦」為「初發心」。除非善根深厚者才會以「成就菩提心」而求生淨土。如《觀經》中，韋希提夫人因為難忍世間帶來的痛苦而求生極樂，世尊對韋希提夫人的開示就未提及「發菩提心」。但是在《無量壽經》中，世尊在為阿難尊者開示「往生三輩」中，都有提及要「發菩提心」，兩者的差異在於「應機眾」的根機差別不同。 我們「初發心」者，在面對生活中，不免感觸「人生不如意者十常八九」，苦多樂少的人生。比如有人生來五官殘缺不全；或有人年少即父母雙亡；或有人雖有父母卻三餐不繼。即使人身、家庭都能圓滿，或有感情不陸、事業不順，處處有苦難言。在「離苦得樂」的人性本能下，沒有人會想活在苦趣中，人人都急迫的希望「離苦得樂」；相對於「極樂世界」的思衣得衣、思食得食，身心妙樂如「三禪樂」，怎不令娑婆眾生一心響往而求生呢？ 阿彌陀佛思惟五劫才建立了「極樂世界」，所要引導的眾生，當然也包括了怖畏娑婆痛苦的眾生。這也是《彌陀經》所以強調極樂世界乃「無有眾苦，但受諸樂」，為是是要引導這類「初發心者」求生佛國淨土。此類念佛者，只要信願堅定，雖然未發菩是心，也能獲得如來接引而往生淨土。但是，此類「求生者」的「信願心」卻不易堅定，因為有「追求快樂」的心，容易雜染世間愛取心，容易相應世間的「貪欲習性」。又如世間有大福報者，尤其是「欲界天」的殊勝欲樂，令世間人趨之若驚，致使「意志不堅的念佛者」會迷失於「五欲樂」而動搖所發的「求生心」。古德說:「業不重不生娑婆，愛不斷不生極樂。」世間的「愛渴」執力,會令眾生身不由己的輪迴不息，這股拉力也正是障礙求生淨土的主要力量。 由感受人生「「空、苦、無常、無我」，發起「解脫輪迴大苦」的心志來求生淨土，必是「善根」深厚者，過去世必是已久修佛法者。尤其具備「大乘菩薩根性」，才會為了成就「菩提心」而發願往生佛國淨土。 然而，「一心想脫離苦難而求生淨土」者，若不能洞見世間「空、苦、無常、無我」的本質，所發「求生信願」不易堅定不移，很容易被世間愛渴的「拉力」所惑亂。尤其在家念佛者，時時繫念兒女，從小到大，念念情繫他們的未來,事事操心,念念都在加深輪迴的大拉力。這股親情大拉力，已經是多生多劫了，不但深根蒂固，已達到無功用行的境界；反觀「求生淨土」的「欣樂心」非常生疏，難以跟這股「大拉力」比擬。若不能時時深觀世間無常、生命危脆的事實，從而深切的發起解脫輪迴的道心來念佛。「佛號」在「世間拉力」下，那有力量來抵禦這股強大的業力？臨命終時，兒女親情一旦現在前，「佛號」就很得力了。

漫畫家「蔡志忠先生」

 

無意中看到「訪問漫畫家蔡志忠」的影音，感到他的「人生觀」很特別，因此進一步去搜尋有關他的影音。

蔡先生1948年生於彰化花壇，屬於鄉下農村地方。他的人生受到他父親影響很大，他父親在書法上有很高的造詣，觀念又開放，造就了蔡先生的成長環境。

蔡先生的飲食，受到唐代葯王孫思邈的「飲食觀」影響很大：「口中言少，心中事少，腹里食少，自然睡少，依次四少，神仙訣了」。其個性生性寡言，生活重心都在閱讀、創新。出社會後，多過著日中一食，而且只是簡單的飲食，這一點很令人敬佩，不說沒有一般人會想吃零食的習慣。即使賺了大錢，也不講求美味，可見他的心志很堅定，不容易被外界的美味、名利所迷惑。

他的睡眠很少，大約早上一點就起床了。起床最享受的是「用寧靜的心傾聽宇宙的聲音」。亦即蔡先生是一個能夠享受寂靜的人，不同於社會人士喜歡逛百貨、開名車，迷於五光十色的歌廰、夜店。這樣的「生活觀」，很值得追求「心靈智慧者」效法學習。這樣的良好習性，跟他一生不生病、沒看過醫生，有著很大的關係。

蔡先生的「人生觀」很突出，三四歲就懂得要去思考人生，四歲就立志要當「漫畫家」，很清楚自己的人生路，也朝著這個方向一直努力前進。十五歲，在國中二年級就休學了，一人到台北當「職業漫畫家」，很不簡單。

他的「人生右銘座」：不把生命切一塊去換金錢，也就是不會浪費生命去做不喜歡的事。一生都知道自己的興趣是什麼，想做什麼事？不同於一般國中生整日被功課追著跑。

他標榜「生活越簡單越好」，曾一次買了十四雙鞋子、二十條一樣的褲子、三十件顏色的同襯衫，免得將來又花時間去買衣服。衣服、鞋子都穿到破了才換，一身樸素，也不戴手錶、飾品。也因為他生活簡單，才能心無旁騖的專一閱讀、創作。這與「佛家」講求「生活簡單、規律，才好修行」很一致。

他的工作態度非常專一，能在椅子上十幾小時工作是常有的事，甚至可以坐上幾天幾夜。長年下來，也沒有手麻、頸麻、背痛的現象；身子柔軟，也能直接雙盤打坐。這樣的「專一定心」，很令人讚歎！若能以這樣的心志來修禪定、禪觀，應當沒有不成就的。

他三十多歲就開了公司，拍了「老夫子電影」，不但賺了大錢，還名聲遠海外。然而，就在事業高峰、名利雙收時，毅然收掉公司，一個人跑到日本，花四年時間創作了「諸子百家」的漫畫。世間人少有不被名利所迷，何況是在事業高峰下勇於放下名利，勇於做自己人生所喜歡的事。這樣的人，若非是奇人異士，就是瘋子！

蔡先生的「諸子百家」漫畫很受歡迎,行銷海內外。當中涉及「老莊思想,以及佛家「禪學」。然而,從他的「生活與人生理念」上看,似乎未相應道家的「無為」,或佛家的「無執無住的空性智」。道家雖然也會「無為中有所為」，佛家也會躍入紅塵行菩蕯道，但是那是在「不忍眾生苦」下所發起的願心，不同於一心要立業於世間。

或許是如此的用腦過度,蔡先生的面相，從影音上看,讓人感覺是思慮過度的氣色,皮膚少了光澤,有點顯得老態,雙眼也欠缺了祥和、明覺的光亮眼神。

就佛教的大乘佛法而言,行者重在「悲智雙運」。蔡先生在他的生命覽圖中,感覺最欠缺了「慈悲心」這一塊拼圖,也就大大縮小了他的生命光輝。

「住心取境」與「離念無相」

談「住心取境」與「離念無相」 「離念無相」是「般若空宗」的行持要旨，「住心取境」則是「淨土宗」的行持要領。前則旨在對境無所執、無所住，後者則是執境不失，兩者行持方向完全相反。 「淨土門」為什麼不講求「離念無相」？就如善導大師說:「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。」我們眾生「執著習性」深根蒂固，很難自覺而放下。即使對「離念無相」的義理已經了解無惑，若是沒有「禪定與空觀」的禪修，歷經「得旨忘詮」的體驗，所言「離念無相」也多是依於「憶想」而得，透過「作意」而得，比如在法談時才提起來，平時六根對六塵時，多隨著「攀緣習性」在流轉，而非透過「空性智」在「根境相對」中証得無住般若，法爾無所執的「離念無相」。 我們一般眾生心念，妄想粉飛，不要說無執無住的「無念離相」，要「住心取境」都很困難。因為念頭已習慣追逐外境、分別外境。「念頭」會身不由已的閃爍，明明作意要安住「所緣境」，但是前念還沒看明白，後念的妄念已生起，想安住當下，定心觀察，猶如捉泥鰍，定不住情境。亦即沒有「繫境不亂」的定心，就做不到「住心取境」如觀掌中摩尼。所以要「住境思察」，還得修習「繫念不亂」的基本工夫。 世尊憐憫執性深重的我們,開演了特別法門：「淨土法門」。此法門不同於聖道門講求破除執著，而是善用眾生的執性，執取西方極樂世界依正莊嚴相，令心專一住境。「縏心住境」的當下，就截斷了「世間五欲的攀緣習性」，也能一時阻斷了「貪瞋痴」的洪流。「淨土門」就這樣以「有」的方式，善用眾生的「執性」，令心「繫念不亂」，淨化妄想習性，令慧光穿透無明而漸入佛法大海。 《阿彌陀經》說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」當中強調兩個「有」，經中同時演說了極樂世界種種「依正莊嚴」來引導眾生生起「欣樂心」，令心「住念取境」，「定慧」也由此開顯。 「淨土門」有以「念佛、觀佛」為行持，當中也有「事持」與「理持」的差別。如蕅益大師說：「事持者，信有西方阿彌陀佛，而猶未達是心作佛是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母無時暫忘，名為事持。理持者，信彼西方阿彌陀佛是我心具、是我心造，即以自心所具所造洪名，而為繫心之境令不暫忘名為理持。」 「事持者」是深信有西方阿彌陀佛，並且一心「執持名號」，發願往生彼國。只是「念佛者」還不能明白「所觀、所念」的佛，乃是自心所造，還無法了達「是心作佛、是心是佛」，但是只要以「如子憶母」般的繫念彌陀，無時暫忘，就能依願往生彌陀淨土，名為「事持」。 「理持者」已經明白「諸法唯心所造」，當憶念西方阿彌陀佛時，也明白所憶念的彌陀是我人心中所現，乃至所觀的極樂世界依正莊嚴，都是自心所造。由此明白「即心即境，即境即心，是心作佛、是心是佛。」是「理持」。 「念佛者」由「事持」達「理持」時，則念佛當下，即能與「離念無相」交融無礙了。如《緇門警訓》天衣懷禪師問學人說：「若言捨穢取淨、厭此欣彼，則是取捨之情，眾生妄想。若言無淨土，則違佛語。修淨土者當如何修？眾無語。復自答云：生則決定生，去則實不去。」「淨土門」會有厭離娑婆穢土，轉求生西方淨土，此心是「取捨分別心」，非是「無取無捨的清淨心」。但是世尊明確開示要眾生求生佛國淨土，明明確確的「示有」淨土可往生。「修淨土者」要如何修才能在「空有」中不執一邊？才能「禪淨無礙」？大眾無語，師自答：「生則決定生，去則實不去。」 「念佛者」念佛求生，能依願往生，乃真實不虛，此為「事持」。若能了達「求生的心與所生的境」體性空寂，皆是吾人「心性」所顯，也就「生而無生」矣，此當是「生則決定生，去則實不去」的旨意，「實不去」意謂心性空寂，而非是無極樂世界可往生。

『信願行』

「信願行」 「信願行」是往生極樂世界的三資糧。澫益大師說：「非信不足以啟願」，比如不相信有玉山，或者不相信自己也能登上玉山，就不會去登玉山。 原則上，具備基本的「往生的信心」，應該不難，只要深信彌陀如來所發的大願真實不虛、只要深信念佛發願往生，就必定會相應彌陀的大悲願。有了這兩「信念」，就應該就具足基本的往生信心了。 「求生的願心」堅定與否，涉及「人生智慧」，比如若是把「家庭、事業」擺在他的人生第一順位，心思就跳不出「家庭、事業」的繫縛，「求生的願心」只會在很空閒的時候才會想起來，願心就很微弱。除非他能感觸到世間無常、苦多樂少、人生終將如夢一場。有了這樣的見地，心念才有可能從內心深處發起厭離世間，放下執愛，轉而欣願極樂世界。亦即，世間五欲的厭離心尚未親切前，雖然有「求生極樂心」，但是在臨終時，未必能夠經得起考驗。 古德說：「情不重，不生娑婆。」我們眾生對世間的情愛的執著非常深重，若是沒深入觀察「世間無常、空、苦」，很難生起深切的「厭離心」。如果我們能做到如古德所說「厭離世間的急迫心，猶如久處在牢獄中，一心想著要趕快離開；求生極樂之心，猶如遊子思念著故鄉的雙親，日也相思，夜也相思，只想趕快回到故鄉。」有了這樣「念佛心」，當能轉「求生極樂心」為人生第一順位。 或有不留戀世間名利，但是會欣樂「天道」的妙樂。「天道妙樂」能滿足我們「欲界眾生」無數的欲望，對我們有著強大的吸引力。只是「天道」的快樂也只是一時的，當福報消完後，就會隨著業力下墜了，無法解脫「輪迴大苦」。 總之，把人生意義放在追求世間富貴，頂多也只是獲得數十年富貴，身後也只是白骨一堆。若是求生「天道」，五欲受用雖然比之於人間勝過百千倍，終究會福盡而墜，也是無常。唯有求生極樂，不但能夠離苦得樂，又能聽聞無上妙法，証得永恆的涅槃大樂。若是能有這樣的見地，「求生極樂的願心」當能趨向堅固，不但不會去追求曇花一現的世間富貴，也不會去追求短暫的「天道之樂」。 澫益大師說：「非願不足以導行」。發願成為「音樂家者」，就會把「音樂」擺在他的人生第一順位，日日沉浸在音樂的學習中，不會再被其它「欲樂」迷失他的心志。「求生極樂」的願力若深切，必然會珍惜短暫的生命，時時念佛、拜佛，或觀想西方依正莊嚴來繫念彌陀如來，不會再去迷逐世間五欲。「時時繫念彌陀」，當是「行」的要旨。

漫談『禪淨之諍』

漫談『禪淨之諍』 虛雲老和尚說：「參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事；在久修的人看來是同一件事。---初入手與禪是二，及其成功，二而不二。」 「禪門」被歸類為「空宗」，「淨土門」被歸類為「有宗」。對我們「初學者」而言，「空」是「空」，「有」是「有」，「空與有」就像油水分明不相溶，也像是兩條不相交集的平行線。但是對「已發慧的久修者」而言，則是「空有不二」。 古德說：「方便有多門，歸元無二路。」明示不論「禪與淨」，只要一門深入，都能泯絕「空有」的隔礙，同歸法性海。永明禪師也說：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」明示禪淨可以融和無礙。 所以會有「禪淨之諍」，在於「禪宗」講求頓悟本具「心性」，行持上會以「無念為宗」，如《六祖壇經》：「我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。」修習的下手處在於講求「放下執著」，相契「無念、無住、無相」的般若，由此頓悟本具佛性。「念佛法門」則是先強調「執持名號」來攝心，來生起「信願心」，並不以「見性成佛」為目的。前者致力放下，後者則一心「執持名號」。在行持上，兩者是完全相反的方向，前者致力於「離念無相」，後者則是「住心取境」；若是不明究裡，就會感到疑惑不解。 「禪宗」也會念佛，「淨宗」也會禪修。但是兩者所設立的修習方便，各有各的「主行」與「助行」。「學禪者」以「佛號」作為參禪的敲門磚，比如參「念佛者是誰？」參到一念不生，如痴如醉，名為「淨念」；由此淨念相續，參破無明，証「無念般若」。至於「禪者」是否發願往生佛國淨土，則是另一回事，不是每個「禪者」都會發願往生淨土。 「淨土宗」的念佛，是從佛號中生起「求生極樂的信願心」，是「以信代慧」的法門。深信如來是「真實語」者，深信過西方十萬億佛土，有世界名曰「極樂」，只要眾生至誠念佛求生必得如來接引往生。「以信代慧」對講求「離念無相」的「行者」來說，行持乃背逆而行。若不能明瞭「以信代慧」的殊勝處，就會在「行持要領」上起疑，乃至諍論。 念佛者在「往生的信念」相續，不雜世間妄念，名為「淨念」，由此「淨念」成就「往生定業」，不同於「禪宗」的「離念無相」為「淨念」。「禪觀」對「念佛者」來說，則是用來幫助「念佛者」歇下世間的染著的「助行」。比如「觀空性」是用來看破世間如夢如幻的本質，幫助放下世間情識的執著，令「念佛心」一心不亂，臨終往生上品。 不論禪淨，都貴在一門深入，但是信心不足的「中下」根器者，對自宗法門的信心，尚未堅定無惑前，在法門的行持上，就還未能「死盡偷心」，還會三心兩意。祖師為了頓落學人的「疑惑」，會對偷心不死的「學禪者」說：「佛這一字，我不喜聞」』、「老僧念佛一聲，要漱口三日。」無非在幫助學人截斷雜念葛藤，一門深入。這類話句名為「轉語」，是引導學人頓落雜念，趣向「無念」的一種啟發手段，並非禪師反對念佛。又如《六祖壇經》說：『東方人造罪，念佛求生西方；西方人如果造罪，要求生何國呢？』也是同樣道理。或如印光大師說：「念佛之人不可涉於禪家參究一路」，也是警示「念佛人」要死盡偷心，才能一心皈依彌陀，而非反對「參禪」。 「禪者」若尚未具備「禪淨雙融」的智慧，又不了解善知識的旁敲側擊的方便語，就直接譏謗「念佛者」著相求佛；「念佛者」尚不了「禪門」的「無念」殊勝，就批判「學禪者」不切實際，空腹高心，都會造下了「謗法」的過失，不可不慎。 禪淨在在修習的方便上，差別甚大，然而一旦歸入「實相」，就眾流歸海，泯絕差別。「實相」是「禪淨」的交集點。在修証上，「禪宗」是依於「無念」直取「諸法實相」；「念佛法門」一門深入，也能頓悟「是心是佛，是心作佛」之「實相」。一旦入於「實相」，則同歸大海，了無二味。 古德說：「藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。」我們眾生的根機千差萬別，才會有千差萬別的應機「法門」，不宜有「優劣高下」差別。不論「禪淨密」，息下「法門」諍論，選擇適合自己的法門，最為緊要；就像生病投葯，要服下適合自己病症的葯物；若是不對症，珍貴葯材也會成了毒葯。 《大乘起信論》可以說是一部「佛法的修証慨論」，不只有助於理清「禪門」與「淨門」的教理，在融合禪淨上有著莫大的幫助。比如《起信論》說「依一心法有二種門：云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。」 「真如門」是「有門」，「生滅門」是「空門」。「二門不相離」不就是「空有不二」嗎？不論由「諸法皆空」或「勤觀眾生心性本具如來德性」，方便雖然不同，終將歸源，空有不二，禪淨不相礙。