簡介「念佛方式」

文：唐岐

 一。默念：就是念佛時，不出聲。不出聲比較不會消耗體力，可以長時念。對初學者來說，默念有一個缺點，就是明覺心比較不明利，伏住妄念的力量比較小，心容易昏沉。

 二。出聲念：出聲念時，心念有聲音可以有個明確的所緣，比之於「默念」可以讓心念更清楚的緣住佛號，有力的伏住妄念，適合初學者，或者「念佛者」在煩惱現前時，需要以「勵力心」來伏煩住煩惱。又，出聲念時，聲音會震動全身，有益於色身健康，但是長久出聲念，也會容易傷氣。

  三。追頂念：一句接一句的快速念佛，吸氣時與呼氣時都不中斷。「追頂念」方式適用於煩惱妄想一時強大，用無間的念佛來伏住煩惱。「追頂念」不能念太久，不然容易致病。不論默念、出聲念、金剛誦念都能作「追頂念」。

四。禮拜念：念一句「南無阿彌陀佛」拜一拜；或者一字一拜，一句佛號共六拜。這方法可以融入懺悔觀想。拜佛時，全身在動，能有效的專注於當下，是定力成長的一個很好的方便。

五。記數念：印光大師說：「念佛時，從一句至十句，須念得分明，記得分明；至十句已，又須從一句至十句念。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無從著腳，一心不亂，久當自得。」

六。十口氣念：就是盡一口氣念「南無阿彌陀佛」，不論一口氣念多少句佛號。在家居士因為生活腳步快，必須趕時間時所設施出來的的念佛法，一次連接念十口氣，稱為「十念法」。

七。隨息念：就是隨著呼吸自然進出而念佛，同時攝心於呼吸與念佛。隨息念時，心念會很快的進入祥和，呼吸會越來越緩。印光大師說：「隨息念佛，即攝數息念佛二觀。而攝心念佛，染心漸可斷絕，嗔恚必不熾盛，昏散一去，智慧現前，而愚癡可破矣。」也可以呼時念佛號，吸時不念；或呼時念「阿彌」，吸時「陀佛」，當心進入寂靜時，則可安住於「念佛心」，即是安住於「淨念相續」，不再有佛號，只有念佛心。

八。金剛誦念：金剛念誦的方式是牙齒輕閉、嘴脣不打開，由舌頭彈動而念，聲音很小，別人無法聽清楚聲音，但是念的人要能夠很清晰的聽清楚。

「金剛念誦」是一種誦念的方法，藏傳佛法多用在念咒上，當然也可以用在念佛或誦經上，常被現今大眾廣泛的使用。有唱誦、唸誦、心誦三種。唱誦與唸誦有聲音，心誦只有氣聲。

 「金剛念誦」的方式是牙齒輕閉、嘴脣不動，由舌頭彈動而念，聲音很小，別人無法聽清楚聲音，但是念的人要能夠很清晰的聽得清楚，會感覺身內有著很大的內在共鳴；這些共鳴的聲音，對身體有活他益處。  

金剛念誦時，一定配合調氣，若是配合不順，會反受其害。開始念時，先吸滿氣，若是念誦，在唸到氣快盡時，聲音要讓它自然的慢慢無聲，不能在氣快盡時，還刻意用力出聲，比如你能念十聲「南無阿彌陀佛」念到第八聲漸入無聲，那麼第九與第十聲，就只用心念，不要出聲念，而後讓氣慢慢呼盡。若是刻意用力出聲，容易有氣傷。呼氣盡而後吸氣時，要像皮球自然的吸入，再順勢吸滿，也不能刻意用力吸，要鍊習一段時間，才能領會其中要領，吸氣與呼氣的意念都要放在丹田，吸氣要吸滿，也可觀想氣吸到腳心，或散至全身，這個觀想要自然，若是刻意的話，身心會造成繃緊的反效果。

南懷謹開示《所謂金剛念誦》南禪七日第三十五盤
    南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，很寧靜順著自己出入息念，一口氣念，譬如說大聲念，南無……假使短念的話，有好多種方法，你們慢慢體會，慢慢去體會，一時我講不完，南無阿彌陀佛（師示範）……你沒有計算吧，我剛才只一口氣念了數聲，中間不准呼吸哦，這口氣念完了，不管念南無，曉得自己氣沒有了，嘴巴一閉不要吸氣哦，心也跟著沒有雜念寧靜下來，它自然會呼吸，就是安那般那出入息了。自然呼吸，呼吸充滿了，氣充滿了，念頭雜念就來了，跟著就念，把雜念、這個念法我們叫做肉包子打狗，狗就是我們的雜念，雜念一來，肉包子就阿彌陀佛，碰，一打，那個狗就吃肉包子了，就把狗吃掉了。雜念就沒有了，先要靜下來，四顧無人、旁邊人也忘掉了，南無阿彌陀佛…… 什麼都沒有，念頭自然空了麼，不過大聲念要出聲念，金剛念誦就是密宗念咒子的方法了。

金剛念，所謂金剛念誦，注意啊，金剛念是嘴唇不動、牙齒不准動，嘴巴微張開，舌頭在彈動，這個方法修好了，就是真正的，你們學什麼氣功、這個比什麼氣功都厲害，就是真正安那般那。這個聲音發的是從丹田，就是上來，一直到頂，中脈的，就把他震開了中脈的方法，金剛念誦，記住哦，嘴唇牙齒不動，一口氣一口氣念，----，連我都修，你還不修，就這樣，你不要輕視了它，所以大聲念微聲念，自己耳朵修觀音[菩薩的]法門，不聽外面聲音，回轉來聽內在自己念佛的聲音，越聽越定，進入念佛三昧，眼睛也不外看了，這個聲音只有自己聽到，別人聽不到，微聲念，還是一口氣一口氣。---，
還有一個念，瑜伽念，就是《瑜伽師地論》瑜伽念，既不出聲也不微聲，心裏頭念頭在念，耳朵回轉來聽心裏頭那個念頭，眼睛回轉來、六根都回轉來，所以《楞嚴經》大勢至菩薩念佛圓通章，把念佛到修成開悟成佛之路，三、四個步驟都告訴你了。第一步，大勢至菩薩告訴你，“都攝六根”一句話，都攝六根，“都”就是攏總，把你眼睛回轉來、耳朵回轉來，心裏不要亂想，通通在念佛的身心上面，都攝六根、淨念相繼。

張善和念佛往生的啟示

《淨土聖賢錄》記載唐朝張善和以殺牛為業，當他臨命終時，看見數十頭牛，以人的聲音說：「你殺害了我！」張善和很恐懼的告訴他的妻子說：「趕快請法師來為我念佛。」法師來了後，直接對張善和說：「佛經上說，若有眾生作不善業，本來應該要墮入惡道去，如果能夠「至誠」懇求彌陀救度，只要能具足十念相續不斷的稱念「阿彌陀佛」，並且求生極樂，就能除滅八十億劫生死之罪，並且得以往生極樂世界。」張善和說：「地獄已經出現了，趕快取香爐來！」立即以左手舉火，右手拈香，面著西方，使盡所有力量大聲念佛。還沒念到十聲，張善和急速地說：「佛來了！已給我蓮華寶座。」說完就往生了。 

《佛說觀無量壽佛經》「下品下生」中說：「愚人臨命終時，遇善知識種種安慰為說妙法教令念佛，彼人苦逼不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛，如是至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛；稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪；命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」張善和的往生，很類似「下品中生」或「下品下生」，在臨終時，尚未斷氣前，地獄都已現前。

「張善和念佛往生」看起來很簡單；若是仔細思索的話，卻是不容易。

其一；在臨終時，若是陷入昏迷或意識顛倒，就無法像張善和這樣清明的念佛了。能夠在臨終時還能清明念佛，過去世的福德與善根，一定非常深厚，才能在臨終時不被業障所障礙。若是臨終時意識顛倒而命終，他的投生處就不免令人憂心了。

其二；他自己的家人都能信佛，而且他的過去世必然與三寶有著深厚的因緣，才會對佛法很有信心，才能在他臨終前看到地獄相時，立即知道要請法師來為他開示。若是家人沒有虔誠的信仰、又不能立即請到法師，就難以具足往生因緣。

其三。能在聽了法師的開示，立即深信、真誠懺悔，一心信受而念佛，這不是已具備了大善根者的根機嗎？

要同時具備這些善因緣，誠實不易。我們一般人，若不在生前謁誠的念佛、拜佛來消業障。在臨終時，很難保証不被業障干擾，還能夠清明而念佛。尤其過去世或今世沒有與三寶結深緣，在臨終時，更是難以得到三寶的加持了。

以現今的「念佛者」要同時具備這樣的條件，恐怕萬不得一。若是誤以為平時可不必辛苦念佛，反正臨終前只要十念亦可往生。這樣的話，恐怕到時候，會後悔莫及。

淨空法師在講《觀無量壽經講記》時，有這樣說：「(臨命終)假如一病不起，不省人事，那就沒有法子，我們見到這樣走的人很多。不說別的，我初出家的時候就遇到一位居士，是圓山念佛會的副會長，林道棨居士，福州人，他會敲法器，每個星期念佛會來領眾，臨命終時一塌糊塗。他是得癌症過世的，非常的痛苦，痛苦到聽到佛法就討厭，大家就給他助念，他不讓人助念，聽到佛號就反對，就要罵人，佛號都不能念。不但自己不能念，不准別人念，這樣走的，你說這個業障多重！」

所以要趁著健康時，多讀誦「佛法經典」、「淨土經典」，才能對「念佛法門」建立起不疑不惑的「深信」；更要老實念佛，才能把「信願往生心」植入「意根」中成就「往生」。

《難信的淨土法門》

文：唐岐

我們的社會是一個講求「功利主義」的社會，在思惟模式上，認為世上沒有「不勞而獲」的事，比如土地不耕種，那會有農作物收成呢？聽到念佛者說「只要念佛發願往生淨土」，就能往生殊勝極樂淨土，享有思衣得衣、思食得食，不用辛苦工作就享有現成的；而且人人色身嚴淨光麗、具足金剛不壞的那羅延身，色身不但沒有臭穢，更是長生不老，壽命無量。站在世間的思惟框框，簡直是天方夜譚，難以置信。

《佛說阿彌陀經疏鈔擷》舉十個例子，談到十種難信的原因：

一。我們娑婆世間，到處灰塵、泥沙、污穢，房子七天不打掃，就布滿灰塵；走在泥土上，雙腳就沾滿泥沙。若是聽到說極樂國土莊嚴，光瑩潔淨；眾生色身也嚴正淨潔，充滿香味。對照娑婆惡穢的事實，尤其尿糞更是惡臭難聞，就不免認為極樂世界是人們想像出來的，只是莊子寓言罷了。

二。就算相信有極樂世界的存在，「善根不具者」也會疑惑說，佛經不是說十方都有佛的國土嗎？為什麼一定要往生極樂世界呢？

三。縱然相信往生彌陀淨土是契應娑婆眾生的因緣，又會懷疑極樂世界離我們娑婆十萬億佛土，那麼遠的地方，怎麼往生得到呢？

四。縱然相信十萬億佛土能夠到達，但是凡夫罪業深重，沒有大福報的人，又怎麼可能往生這麼殊勝的極樂世界呢？

五。縱然相信凡夫能「帶業往生」，又會質疑要能往生極樂世界，必須是具足很多福德與功德才能往生；單單持佛名號，那能那麼容易就能往生呢？

六。就算相信「一心持念阿彌陀佛」就能往生極樂世界，也覺得應該要經過多劫的苦修才能成就，那能「一日專念，乃至七日專念」就能往生呢？

七。縱然相信「執持名號或一日，或二日，---或七日，一心不亂，必能往生。」又會懷疑娑婆世界都是胎生、卵生、濕生、化生，怎麼能從蓮華中化生呢？

八。縱然相信可以從蓮華中化生，又會懷疑初發心者，道心都不是很強，那能一往生極樂便能獲得不退轉果位，又那能注定必定成佛呢？是不是只是安慰眾生的話呢？

九。縱然相信往生極樂世界就必定能夠成就「究竟不退轉」，又懷疑淨土法門是接引純根眾生而設，具備利根的眾生，何不修學當生解脫的法門，何必要依持純根的法門往生極樂世界呢？

十。縱然相信不論純根或利根，彌陀都平等攝受往生，又會迷惑「自性彌陀」、「唯心淨土」的奧義，誤以為極樂世界只是方便說，並非實有極樂世界。

由於眾生有以上的種種懷疑或不信，因此說「淨土法門」是難信的法門。不但五濁世間難信，三惡道眾生難信，甚至於天人也會懷疑是否真有極樂世界。不但愚痴的眾生會懷疑迷惑，聰慧的人也會懷疑。不但初學很難一心信入，即使是久修者，也難以堅信而不惑。乃至已証果的阿羅漢，有的也會懷疑有這樣的殊勝法門。

「淨土法門」的不思議，猶如國王的福報甚大，有能力賜給一個乞丐不經乞討，就享有國王才有的某些福報。往生極樂的眾生也一樣，能在彌陀願力攝受下，能獲得諸佛所証的不思議的果報。
乞丐如果不相信國王的慈悲心與真誠心，就不會想去住皇宮，也就失去了際遇因緣。學佛者若是不能信入彌陀大願真實不虛，也失去了萬劫難遇的大因緣。尤其是世間的聰明人，認為世上絕對沒有這種不勞而獲的因緣，要能品嚐「念佛法門」的甘露就更難了。

為什麼彌陀的大願力有這麼不思議？略舉三項比喻：

一。如船載石。依自力修行者，如果不能証入聖位，在臨終時，一旦過去的惡業現前，就有墮入於三惡道的可能，猶如小小石子，丟到河內，必會沉入河底。仗著彌陀願力的念佛者，雖然心內倘有惡業，但是能仗著彌陀威神力，帶業往生極樂國土，猶如大石頭乘著大船能夠過河，不會沉下河中。

二．如生為太子。依世間的自我努力，寒窗苦讀十載，才能有個好職業，而且也不是人人寒窗十載就能擁有好的地位。往生極樂世界者，猶如生於皇室，出生就是太子，不必經過苦讀就注定是未來的國王，擁有一切富貴。

三。如登須彌山。自力修行者必須一步一步的在菩提道上前行，猶如螞蟻要登一喜馬拉雅山，難難難。念佛者猶如螞蟻攀附著翅鳥，不費力的飛上須彌山。
往生淨土者，在成就菩提道的過程中，不必自己摸索成佛的道路，不必浪費多劫的時間走冤枉路，而是依於彌陀的成佛之道來圓滿菩提。

實有【極樂世界】

實有【極樂世界】 「地獄」與「極樂」都是「唯心所現」。只是大家都相信有「地獄」，卻不見得相信有「極樂世界」。 《地藏經》中：「聖女問曰：『我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不？』無毒答曰：『實有地獄』。」眾生在「貪瞋痴習性」下，就會造惡業，也就與「地獄」交感了，地獄無門闖進去了，此時實有地獄。「地獄」不是你想進去就可以進去，「業感」不思議；世人若是唯善無惡，也就沒有「地獄」交感的因緣。「極樂世界」也如是，必須依於心中「信願行」的「業感」，方能與如來的大願心感應道交。只是，眾生心染「貪瞋痴」，緊執世間五欲，所以很容易與「地獄」交感。「極樂世界」則相反，要具足「堅定的信願心」，要能時時憶念如來，發願往生，才能與如來悲願「感應道交」。 《彌陀經》中，世尊明確的告訴我們：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」「今現在說法」是「進行詞」，是「肯定句」，非「莊子寓言」。有些人卻自信「己意」，認為「極樂世界」是「方便說」，難以相信如來苦勸眾生「求生極樂」的「如實言」。 或有人說「極樂世界」如幻，不值求生。「地獄」也如幻，為何害怕墮地獄呢？「如幻」並沒有否定「緣起、果報」現象。「地獄」依於緣生，但是不能否定當中有「苦的現象」，就如我們生病痛苦，也是依於緣起。「極樂世界」也如是緣生，但是不能否定彌陀所成就的悲願，能令眾生離苦得樂，成就佛道。就如「台大」依緣而生，卻不能否認教出了無數優秀人才。 或有人認為「心淨即是極樂世界，何處不是西方極樂？」把當下沒有妄念，所處的「世界」就是「佛土」。這個佛土是概念來的，並沒有實境的「極樂世界」。當知，「佛土」是如來所成就的「淨願」，非十地以下菩薩，未盡「變異生死」所能成就。凡夫尚未斷「妄想分別」，所言「心淨」只是一時沒有妄念之心，只是依於「憶想」的覺知，尚未証得究竟「清淨心」，何況「佛土」需要行六度萬行來來成就。「極樂世界」是法藏比丘「攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行」，以及「曠劫修行」所成就的「一真法界」之極樂世界。豈是當下沒有妄念，所處的「世界」就是「極樂世界」？ 蓮池大師說：「但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。」若是執著無生，以為心中沒有「極樂世界」才是無生，就不免墮在「撥境執心」、「遺境執空」的偏見。當下也把「極樂也界」定位於「心外」，把「境與心」分為二，不契「即心即土」的「圓頓禪法」。 《天寧法舟濟禪師剩語》： 居士問：四方上下有窮盡否？ 師曰：公試返觀自己心量有窮盡否？ 士良久曰：實無窮盡。 師曰世界亦然。 又問：地獄是實有否？ 師曰：凡作了惡，歷歷自知，雖經久遠，憶持不忘，便是業鏡。自心明知，是惡不能自釋，便是閻羅法王；心地不空，地獄實有。心若空了地獄隨空。

「北俱盧洲」與「極樂世界」

文：唐岐

《阿含經》談到學佛有「八難」，投生於這八難中，就難有因緣聽聞佛法。所謂八難：

(一) 在地獄難者：指投生於地獄眾泩，處在極苦中，一日千生萬死，沒有因緣學習佛法。

(二)在餓鬼難者，在飢餓的痛苦下，難有因緣聞法聞法學佛。

(三)在畜生難者。大多畜生類都屬於生命短促，也沒有思惟法義的智力。雖然曾有少許畜生類如狗類、鳥類，也能有因緣接觸到佛緣與法緣，只是這樣福緣極少。

(四)在長壽天難：長壽天指的是色界第四禪中之無想天，在無想定中，如冰魚蟄蟲的冬眠，不會有見佛聞法的想念。

(五)在北俱盧洲難：北俱盧洲又名「鬱單越洲」，譯為「勝處」。福報極勝，以致貪著享樂，不會有出離心，所以聖人不出世。

(六)盲聾喑啞難：見佛聞法，必須諸根具足。盲者不見三寶，聾者不聞法音，喑者無法問法。這三項若是同時有兩項，見佛聞法就很難，三項就更難有因緣了。

(七)世智辯聰難：迷於世間名利上的學問，把學問用於名利上，與佛法難以相應。

(八)生在佛前佛後難：指的是業重緣薄，無法生於有佛法時代。

為什麼北俱盧洲被稱為「八難之一」？因為此洲人，生前力行十善，行布施功德時，達到接近「無我執」的境界，福報很大。有些福報還比天人好，比如人人都能滿千歲，不會夭折；天人壽命就非人人都一定，有長有短。北俱盧洲人的衣食都自然而有，生活毫無憂慮，也不會生病，沒有什麼苦難，所以生不起出離的心念，聖人也因此不出世在北俱盧洲。

據《起世經》，北俱盧洲的地都是平的，土地自然肥沃。樹木是七寶所成，街道也是佈滿七寶。氣候不寒不熱，四季如春。衣服是從大樹自然取出，也自然的飄出香味；大樹會結下各種甜味的水果，鳥聲優美動聽；蓮藕自然長大，大如車輪，美味如蜜。稻米也不需要耕種，遍地都有，也沒有殼；想吃飯時，取自然的稻米，放在煮具上，再取火石點火；火石由心志隨意控制出火；米煮熟了後，火石會自行熄滅。當下雨時，雨水有如八功德水那般的甘美。遊樂場有天然的清涼浴池，人人能隨意遊戲澡浴。所脫下的衣服，人人都可穿，不分你的我的。大小便時，屎尿會立即隱入地中，不會有惡臭味，地上都保持乾淨美觀。

北俱盧洲人因為不分你我，所以沒有婚嫁。男人看到所喜歡的女人，只要示意，當女人知道情意後，就會與他相隨到樹下；茂盛的樹枝會自然的垂下來覆蓋，就像穩密的房子，也會化出舒適的床，讓兩人在樹下娛樂。如果所喜歡的女人正好是自己的近親，比如母親、阿姨或姊妹，樹葉就會委黃枯落，也不會化出床具。女人若是懷孕，第八天就會產下子女，母親也不用扶養，只要放在街上，嬰兒餓了時，路過的男男女女，都會用手指讓他吸食，手指會自然的流出乳汁。經過七天小孩就長大成人，沒有成家立業的煩惱，也沒有短命報，人人都能享樂到千歲。

北俱盧洲人過去世力行十善，現生又沒有造惡業的因緣。命終後，仗持過去的福力而往生於天界，不必擔憂心命臨後會墮於不善處。往生後，屍身置於街道上，就會有大鳥把屍骸帶到他處，不會留下惡味。

在《起世經》中就有說「有閻浮洲」人死後投生於「北俱盧洲」。或許是娑婆眾生長久處在「生、老、病、死、愛別離苦、怨聚會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」當中久了後，內心不免強烈欣樂這樣無憂國度的反射，以致在為善時，不知不覺的把善行迴向往生於無憂無慮的國度。

從淨土經典中，可以明見「西方極樂世界」或「諸佛淨國莊嚴」，遠遠勝過「北俱盧洲」。比如在衣食上，極樂世界除了思衣得衣，思食得食，在色身上，人人具足三十二相，而且不只是無病痛，更是金剛不壞之身。在壽命上，人人無量壽，遠遠超出了天人的福報。

極樂世界與北俱盧洲最大差別，在於北俱盧洲與天界乃是自身業力所感得的果報，跳不出業力繫縛，不免六道輪迴。而極樂世界是彌陀如來的大願力所成就，具足「佛法僧」三寶，是有情成就佛果的最佳菩提道場。極樂世界的樹聲、鳥聲、水聲、風聲都能依於各人的根性演說佛法，令聞者自然的念佛、念法、念僧。

極樂眾生在聽法音時，也就猶如親聞彌陀在為自己演說，這是何等的殊勝？又有無量無邊的一生補處的大菩薩為法友，也是天界眾生所沒有。
極樂世界殊勝非天界所能比擬，或許有人因此誤以為「求生極樂」應該比「求生天界」還難。事實上，求生極樂世界比升天容易，為什麼呢？因為升天者，完全是靠著自力的善行，必須守五戒以及力行十善業。往生北俱盧洲的人，除了守戒不侵犯他人外，他的善行已到達接近無我，不會計較是我的，而且受到欺騙也應該不會生瞋恨心；我們一般凡夫的貪瞋心都滿大，能有幾人能做到接近無我的地步？娑婆世間又是五濁惡世，充滿邪見，處處你爭我奪，有幾人的善行能修到不生貪欲心與瞋恚心？。

往生極樂世界眾生與升天界最大的不同處，在於念佛者仗著彌陀大願力，而非依憑自己的「善業力量」。求生極樂者，只要一心執持名號，發願往生，就能與彌陀大願力感應道交而往生。

從《淨土聖賢錄》中，很多念佛者在臨終時，即使本身沒有什麼大善業，又有大惡業造成地獄業報現前，也能從執持佛號中，仗著彌陀願力而往生極樂世界。何況是念佛者平時就能夠一心發願往生極樂世界，又能把一切善行迴向往生極樂世界，這樣堅定往生的願力，豈有不往生的道理？兩者相比，熟易？熟難？就了然於心了。

「念佛者」超越死亡的恐懼

文：唐岐

我們凡夫都會「喜生畏死」，每在重病時，就會害怕死亡，慌恐不安；心中很明白一旦死亡，就會離開親人，失去所建立的家庭事業，畏死的念頭不斷的油然現起。

花開花落，日月輪轉，天下沒有不散的筵席，這是很平常的道理。然而，死亡將落在自己的身上時，就難以接受「世間無常」的事實。我們只要無法接受「無常」，心中就不免會排斥死亡，生起恐懼。

佛陀告訴我們「生死」只是緣生緣滅的現象，當下「心性」不生不滅。只是我們凡夫尚未現觀「緣起實相」前，就不免有生死的分別心，喜生厭死，免除不了面對死亡的恐懼。

《心經》說「依般若波羅蜜多故 ，心無罣礙 ，無罣礙故， 無有恐怖 ，遠離顛倒夢想。」《心經》教導我們依於「諸法空相」的般若來解脫死亡恐懼。只是對於尚無法現觀「諸法空相」的我等凡夫，要如何止息「死亡的恐懼」呢？

大慈大悲的如來，依不同的眾生根器，演說了各種不同的法門。具備「空性智慧」的利根者，教導「以智為導」，在「諸法畢竟空」的般若下，現觀「緣起無生」，無懼生死。不具備「止觀定慧」根基者，也能依於「淨土法門」由「信」而得度，止息死亡恐懼。

佛陀在《楞嚴經》中開示「念佛憶佛，當來必定見佛」。「念佛者」只要一心念佛，就必然被如來所攝受。只是我們眾生難以至誠信受。念佛時，不大相信彌陀猶如在眼前聽我們念佛；禮佛時，也不能相信彌陀在眼前看我們禮佛，內心雖然不會去否定經典，卻也生不起至誠的深信。

在《僧祇律》中，有一則故事說：「波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒；遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否？彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。」

當中的「持戒長老」信受遵循佛陀的教誨，持戒清淨，寧死也不願意飲蟲水。另一比丘，執著色身，認為一旦色身死了，就無法見到世尊了。執意保有色身聞法修行，才能成就道業。把生命看得比持戒重要，以致為了保命而寧可破戒而飲「蟲水」。
「破戒比丘」被世尊罵為「癡人」，說他是一個很沒有智慧的人。誤以為見到世尊的色身才是見佛，不能信受「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，不契「見法即見佛」的奧義。

我們現今雖然無法親聞世尊說法，但是只要「一心念佛憶佛」，也一樣能感得世尊的護念，就像「守戒長老」為世尊所護念一樣。

「守戒長老」命終後，立即化生於「忉利天」為天人，具有五通神。在宿命通下，知道自己依於「持戒功德」、「憶念三寶的功德」而為如來所攝受。長老立即以天眼與神足通來到世尊處所聽聞佛法，就在聞法後，立即証得「法眼清淨」，入於聖位，功德何等殊勝啊！

長老所以能夠超越死亡的恐懼，在於對世尊的教法有著「至誠的信念」；深信依持如來的教誡，必能引導他走向解脫輪迴，永息大苦，才能毫不遲疑的以生命奉行教法，寧願渴死也不犯教誡。事實也証明了佛弟子只要能一心皈依三寶，堅定信念，就會得到如來的慈悲攝受，不離不棄。從這個啟示中，我們也能明白「念佛者」一心皈依彌陀，把生死交給彌陀，就能夠和長老一樣，被彌陀的佛光攝受。

我等末法眾生，離佛涅槃已久遠，所幸三寶尚在，世尊遺教尚在，念佛法門尚還在，只要信受如來語，信受「一心執持名號，發願求生極樂，是人命終時，必得彌陀攝受，心不顛倒而往生極樂淨土。」由此也能止息恐懼，相似解脫。

「娑婆」與「極樂」之差別觀

文：唐岐

(一) 色身差別

娑婆眾生的色身，非常的臭，夏天滿身臭汗味；胃腸內的食物吐出來聞，就會令人嘔吐；大小便的臭味，更是令人掩鼻速離。老化後的色身極為醜陋，皮膚像是粗糙如雞皮。五官又贏劣，眼精遇到牆壁遮住就看不過去了；遠距離時，耳朵就聽不清楚了；雙腳能走能跑的距離也很有限，腦力也很快就退化。

反觀往生極樂世界眾生，色身光瑩潔淨，沒有老化的現象，而且自然的體香四溢，莊嚴無比。人人具足宿命、天眼、天耳、神足、他心等等不思議神通，能見到億那由他百千諸佛國土，能知道百千億那由他諸劫事；能聽到百千億那由他諸佛說法；能知百千億那由他諸佛國中眾生心念；能一念頃就超過億那由他百千佛剎。有了殊勝的色身，學佛功效，豈是娑婆眾生所能想像於萬一？

(二)苦樂差別

娑婆粗劣色身是痛苦之本，略說有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。色身時時要受到飢餓之苦，以及各種病苦，比如感冒、牙痛、頭痛、失眠等等生理之苦；以及煩惱帶來的憂慮、悲傷、恐懼、憤怒種種心理之苦。 

娑婆世界雖然也有喜樂，但是所受的樂受無常、不久住；現起樂受時，就期盼著樂受長久不失，然而世間的一切果報，無可避免的終歸無常、幻滅。當失去了樂受，「求不得苦」就隨之而來，執得越深，苦感越強烈。

反觀往生極樂世界眾生，人人都由蓮華中化生，無有婦女，沒有愛離別苦；身心不起貪瞋痴，沒有「恩怨情仇」、「怨親會苦」。色身光瑩潔淨，個個具足金剛那羅延身，無有病苦、老苦，唯受諸樂，快樂如漏盡比丘。

「無有諸苦、快樂如漏盡比丘.」對娑婆眾生來說，實在難以想像。娑婆眾生能有閒暇泡一杯好咖啡或出國旅行，就感覺是莫大的快樂，但是相對於「寂靜妙樂」的極樂眾生來說，無非在追逐幻化無常，以苦為樂而不自知。

(三)六塵差別

娑婆六根觸六塵所產生的樂受，會讓人產生貪著，比如聞到喜愛的食物香味就流口水，或聞到特別的香水會起邪念；聽到動人的歌聲，會隨之起舞；眼見美色、舌觸味覺、身觸柔軟，或想到喜愛的事物，舉凡根境相觸之境，都不免會引發貪欲的生起。反之，苦受會令人害怕、憂慮，一心想跳離，比如意見不同引起激烈諍論，或受到暴力攻擊、意外傷害，就得處在苦受中。不論是樂受或苦受，都會障礙身心，成為修行的障礙。

反觀極樂世界，《無量壽經》說：「其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行。」極樂世界不只聞其香，眾生就自然的修佛行；耳聞風聲、樹聲、水聲，舌嚐味，身觸光明，都會令眾生自然念佛念法念僧而修佛行。如《彌陀經》說：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥；是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」

所言「自然」，等同成就「念佛三昧」、「一行三昧」。娑婆眾生身心，被厚厚的分別妄想覆蓋，除非証入「念佛三昧」，否則做不到「自然念佛念法念僧」。極樂眾生仗著彌陀大願心：「設我得佛，國中人、天若起想念貪計身者，不取正覺。」令極樂眾生住於正定聚，不起妄想，處在六根觸六塵的樂受之境，不但不會染著、貪著，還會自然皆生念佛念法念僧之心。

 (四) 環境差別

娑婆世界到處高山荊棘，又有虎豹、毒蛇、毒蝎；又有著水災、火災、風災、地震、海潚、火山等等大自然災害。夏日炎熱難耐，冬日風雪風雪刺骨，隨時又會發生戰爭。在人際互動的上，又充滿欺詐、語言暴力、淫穢聲，令眾生無法一心安穩的修行。

反觀極樂世界，彼佛國土，有七寶池，八功德水，池底純以金沙布地，四邊階道七寶合成。常作天樂，晝夜六時，雨天曼陀羅華；眾鳥晝夜六時，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法；微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，令極樂眾生自然皆生念佛、念法、念僧之心。

(五)壽命差別

娑婆眾生壽命不過百，又有「分段生死」，是成道的一大障礙。我們今生努力學習各種佛法，到了老年時，記憶退化，所學的佛法就漸漸忘失；若是遭受意外死亡或老死，一生所學隨之中斷；色身就算能夠重新投胎，也必須從頭開始學習，欠缺學習效率。若是過去世所造惡業現前，色身果報就很差，或有五官殘缺，或有心性愚昧遲純，無法領會經中義，記不住法語，難以悟佛知見。

反觀極樂眾生，壽命無量阿僧祗劫，沒有老化的現象，沒有「分段生死」的障礙，沒有學習中斷的問題，能夠在極樂世界親近佛菩薩，直証菩提。

(六)法緣差別

娑婆世界是五濁惡世，充滿令人貪染的五光十色，眾生容易被外境誘惑；正知見難逢難遇，邪師說法如恆河沙，乃至受到魔道的惱亂。尤其，現今已是末法時期，眾生已聽不到如來親演法音，想要再生於佛世時代，難逢難遇，法緣非常薄。

反觀極樂世界，阿彌陀佛今現在正說法，一切風聲、樹聲、鳥聲都是彌陀依於為自己的根器而演說；又能親近觀音、勢至諸大菩薩；又能隨意飛往十方法界，供養十方諸佛，聽聞無量法音，厚植善根，也必至一生補處，法緣是何等的殊勝？