《感應道交》

【感應】 嬰兒看不到母親，只要一哭喊，就能感應「母親」的回應。眾生感受不到如來，只要誦「佛名」，也一樣如是感得如來的大願心。母親為了照顧嬰兒，不能離開嬰兒太遠，不然聽不到嬰兒哭聲，這是因為「眾生心」跳不脫「六根」相應「六塵」的侷限。如來法性身則遍十方界，橫遍十方，豎窮三際，沒有時空的隔礙。只要持誦「佛名」，如來悉知悉應，如《觀經》說：「如來法性身，入於眾生心想中。」眾生只要以「深切的至誠心、恭敬心」憶想如來，如來就會感應眾生所想、所念，如《禮佛偈》：「能禮所禮性空寂 感應道交難思議。」也如《金剛經》說：『聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見。』倘若不能感通，無非是心未至誠，如鏡有塵垢，明月才無法在鏡中顯現。 《地藏經》中地藏菩薩在因地為光目女時，為了救度在地獄中受苦的母親，聽從當時的阿羅漢指示：『捨所愛，尋畫佛像，而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。』就在當晚夢中感得「夢見佛身，金色晃耀，如須彌山」告光目：『汝母不久，當生汝家。』 某些人由於「過去世」有「念佛」或禪修的善根，今生有可能在念佛中「見光、聞香、見蓮花」，乃至會見到某些凈土瑞相，當是「感應」過去善根因緣。「感應」猶如明鏡照月，月現明鏡中，是本然的事。 遇到了感應，《楞嚴經》說：『不作聖心，是善境界，若作聖解，即受群邪。』當以「平常心」看待這類感應，切莫執為聖境，否則會迷失正念，失去念佛的「正因」。 又如「相由心生」，「外相」差別，也是由「心念」感應來的，如「佛菩薩」的大悲心、大慈心，感得莊嚴三十二相；瞋心重的眾生，面相就會與「瞋心」交感而得「兇相」。世間的「富貴貧賤」、「智愚差別」，何嚐不是「善惡心念」感來的差別相？所以想要感得「色身」莊嚴與美滿，就要憶念「三寶」，以及「發心」廣結善緣來感得，而不是「求佛」。 《賢愚經》中有一則故事。波斯匿王的「末莉夫人」生了一女，字波闍羅，長得非常醜，醜得不像人，皮膚像駝皮，頭髮粗得像馬尾。波斯匿王不敢讓她見人；但是女兒長大了總得嫁人。於是安排嫁給一個窮寒孤獨的「族姓長者」之子，給予豐富的生活所需，卻命令「驸馬」不得讓她見人。 當地「長者子」都會安排大家帶夫人來一起聚會，互相認識，唯獨驸馬不帶夫人出場。眾人為了要看驸馬夫人，規定不帶夫人出來的要罰錢。驸馬爺寧願被罰錢，也不願帶夫人出來。 這事被「波闍羅」知道後，非常懊惱又自責的說：「我到底犯了什麼大罪，才長得這麼醜，只能被關在暗室內，不能外出見人？」又自念：「現今佛陀尚在世，能救拔一切苦難眾生。」於是以「至誠心」遙禮世尊，祈求世尊救拔苦痛。「波闍羅」的「至誠心」感通了世尊。世尊立即從地踊出，現「紺髮相」；「波闍羅女」抬頭看到了佛的髮相，驚喜萬分，又至極的敬仰。當下以「見佛相好功德」令粗糙如馬尾的頭髮立即轉成「細軟如紺青色」。佛又現出面相讓「波闍羅」看；「波闍羅」看了後，又是欣喜感動，面相也同時轉為「端莊」，駝皮轉為細軟皮膚。佛又現出金色晃昱的身相；「波闍羅女」看到後，又是欣喜感動，醜陋身相同時轉為端莊，美如天仙。 波斯匿不明所以，就去問佛湊原由。佛陀開示說：「瑞正醜陋，都是由過去的罪福業報來的」。「波闍羅」過去身為「大長者女」，當時有一辟支佛來到「大長者家」乞食。「大長者女」雖然歡喜供養，但是看到辟支佛身體醜陋，生起輕慢心而毀罵：「這人有夠醜，皮膚又粗又難看。」於是種下了醜陋因。 辟支佛多次來到「大長者家」受供養。當要離世時，為了度化眾生，就現神通，飛騰虛空，身出水火，東踊西沒，西踊東沒，種種神變，令有緣者都能看到。「大長者」看到希有神通後，內心倍感歡喜；「大長者女」看到後，非常懊悔說過的話，懺悔自責說：『祈願尊者願諒我過去的無知！』辟支佛聽到後，就接受了懺悔。也因為「大長者女」至誠懺悔，雖然今世感得醜陋身，卻能見佛相好，並且恢復莊嚴相貌如天仙。佛陀也告誡說：「一切眾生有形之類，應護身口，勿妄為非、輕呵於人。」告誡大家要善護「口業」，以及「懺悔心」的重要性。 我們雖然已無法看到佛的莊嚴相貌，但是我們可以到莊嚴的寺院禮佛、觀佛相好，或自行安置佛堂來禮佛。只要禮佛時，以至誠的恭敬心「觀想」佛的「莊嚴相好」。效果雖然不如「波闍羅女」，但是只要時時以「恭敬心禮佛、觀佛」，也當一樣能帶來「禮佛觀佛功德」，不但能改變當生的相貌，也種下未來莊嚴相貌的種子。 如何與如來「感應道交」？ 《金剛經》說：「不應以三十二相觀如來--- 。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」或有「念佛者」聽了「以音聲求我，是人行邪道」會感到很疑惑，「念佛」求生佛國淨土，怎麼變成「行邪道」？ 《金剛經》說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」 「清淨體性」乃無來無去。《金剛經》又說：「離一切諸相，則名諸佛。」此乃「語言道斷，心行處滅」方能契得「實相無相」；是以「般若智」照見諸相非相，離一切相來契得，而非外求於境相所能証得，所以想要以「世間三十二相、音相」來明白佛的「法身」，那是背道而馳。 世間說有，佛陀也會說有，如《金剛經》說：「恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」但是佛法善用「聲相、名相」方便來引道眾生入佛法大海，只是不著名相，即相離相，不被名相所染。「念佛法門」也不例外，一句「阿彌陀佛」，令「眾生心」截斷「妄想習性」的洪流，投向彌陀如來的大願海，轉「追逐五欲心」為「欣樂如來大願心」。無始以來的「染污心」就在「聲聲佛號」中，漸漸「轉迷為悟」、「轉染為淨」。 《禮佛偈》：「能禮所禮性空寂 感應道交難思議。」以「清淨的信心」禮佛時，心念專一無妄想，乃至泯息「能所分別」，當下「清淨心」即與如來感應道交。也如《金剛經》說：「聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見。」 這也是「念佛」時，必須以「深切的至誠心」來生起「淨信」、念佛求生淨土，才能與如來感應道交。

《迴向》

《迴向》 「迴向」是成佛道上不可或缺的一環，如《普賢十大願行》第十大願：普皆迴向，把一切所修功德迴向給十方有情。又如《大毘婆沙論》說：『菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行，皆為迴向無上菩提、利益安樂諸有情故。由斯行願於最後身居諸有情最尊勝位，眾生遇者無不蒙益。』 「迴向」有「迴自」與「向他」兩方面。 如《地藏經》：「若有男子女人，在生不修善因多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。」 現今的「盂蘭盆法會」即是「將供僧功德」迴向給過世親人。我們也可把「善行」迴向給冤親債住，「迴向」中就含攝了「懺悔功德」，清淨業障，是一門「當世利益」的法門。 《忉利天宮神通品》：「云承孝順之子(婆羅門女)，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人。」「設供修福」迴向的力量大小，除了涉及「設供者」的「福德深淺」外，也當涉及「被超度者」的「善根」。如本品中『(婆羅門女)其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。』「被超度者」在生時，尚有「三寶」之緣，只是未能全信；若是「全不信」或「無善緣」，「迴向」的力量就大大不同了。 《校量布施功德緣品》強調四次「迴向法界」，「功德」迴轉到自心的殊勝。「迴向」時，能把心量擴大，「福德」也隨之迴小向大。如《地藏經》說：『如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。如但迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂。』、『是國王等(所作布施福利)當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若能以此佈施福利，回向法界，是大國王等，于十劫中，常為大梵天王。」』作的功德若是迴向法界，就能「迴小向大」，轉三劫帝釋強身為十劫大梵天王。如《慧海請問經》說：「譬如水滴落大海，大海未竭彼不盡，如是回向菩提善，未得菩提亦不盡。」「迴向」的心量多大，福報就多大。迴向給「自己」，猶如一滴水，很快就乾枯；若是迴向給十方有情，猶如一滴水滴入大海，化為無盡，能永不乾渴。 「迴向」是「心力」的迴轉，「心力」能轉「業力」。如《佛為首迦長者說業報差別經》中說：『若人於佛法僧及持戒人所，以增上心施，以此善業發願迴向，即得往生，是名決定往生，是名決定報業。若業非增上心作，更不修習，又不發願迴向受生，是名不定報業。』眾生所以會投生於娑婆，在於執愛世間的習性非常堅固，不易憾動。當行善時，若不迴向，在「執愛世間」的習性下，「善行」即相應於現生或來生福報。若迴向生西，不求世間福報，表示當下的「心」，不忘生西，就有轉化「執愛世間」的習性，「求生的心志」也會當下增長。迴向時誦：「願盡此一報身，往生極樂。」即是這個道理。 《無量壽經》：『諸有眾生聞其名號(阿彌陀佛)，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。』「至心迴向」有著「一心」貫澈的力量。最初將一切善行迴向生西，有著「厭離世間，求生西方」推力。當世間染著心漸漸淨化後，每個念頭都能不忘生西，則是有著成就「一行三昧」的推力。直至成就「念佛三昧」時，「迴向心」即在心中消泯無跡，就如一心要登玉山，當登頂時，「我欲登頂」的心念即消失無踨跡。

《以名召德》

《以名召德》 有人想到「母親」兩個字，就流下感恩的眼淚，也就是「以名召德」，「母親」名號含攝著所感受的母愛。心中若沒有「慈愛」的覺受，「母親」就只像是沒有生命的符號。 誦「如來名號」也如是，「名號」含攝了如來為眾生所發下的廣大悲願。當「念佛者」誦出「如來名號」時，悲願感觸越深，對如來的繫念就越清明有力，越能與如來悲願「感應道交」。「求生的信願心」也由此深化。反之，所念的「名號」若不能召德，感受如來悲願，念起佛來就沒有那麼親切覺受。泛泛之念，何能生起「求生的至誠心」？ 《彌陀經》談到要「執持名號」之前，先為我們介紹「極樂依正莊嚴」，無非要我們生起「欣樂極樂心」而發起求生的「信願心」，「名號」也才能「召德」，才能在「名號」中發起求生極樂的「欣願心」。 蕅益大師說：『若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生；若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁似的，亦無得生之理。』又說：『如無信願，但念佛名，乃屬自力；以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。』 大師明示「持名念佛」不只是「單念名號」，「名號」中若是沒有「信願求生心」就無往生之由。 「念佛者」念佛時，會越念越歡喜，無非已信受「念佛求生，必得彌陀接引往生。」想到自己不久將來，必是極樂眾生；壽命無量，思衣得衣，思食得食，不用再為三餐奔波而苦，也不會有老苦、病苦、死苦；身心不起貪瞋痴，色身光瑩潔淨，具足金剛那羅延身，快樂如漏盡比丘。又能親近觀音、勢至諸大菩薩；又能隨意飛往十方法界，供養十方諸佛，厚植善根。想到這裡，怎不心生歡喜呢？這個「歡喜心」是依信受「如來悲願」來的。因此，「念佛者」讀誦《淨土經典》來感受「如來大智、大悲心」是必要的，也才能在「名號」中更親切的與如來悲願「感應道交」。

《兩種念佛功德》

「淨土門」與「聖道門」都會「念佛」，但是兩者的「宗旨」並不同，念佛的「方法與目的」也就不同。

「念佛」若是只是「持名」，當中完全沒有「觀想」的話，功德就不大，結個佛緣是有的。必須要有「觀想」,才能在念佛中感受「名號」的功德。

一般人念佛，多少都會有觀想，比如會想到佛的莊嚴法相,或圓滿的智慧，所以念佛必有功德。即使是世間人「憶念」母親，也會感受母親的慈愛，也會帶來功德與福報;「憶念心」越深澈，「功德力」也隨之深澈。只是比之於「念佛功德」有大小、深淺差別，猶如月光與無法直視的太陽光芒的差別。

「聖道門」在「念佛」上，乃在憶念佛的三德：一、智德(具足無量智慧)。二、斷德(已淨盡貪瞋痴等等無盡煩惱)。三、恩德(有廣度一切有情的大悲心)。由「名號」來攝受三德的憶念。「名號」除了「本師釋迦牟尼佛」，也包括十方諸佛，或諸「大菩薩」，比如觀世音菩薩、地藏王菩薩。

只要能從「名號」生起「仰慕心」、「皈依心」，「定」就在其中,慧也在當中增長，也就有「定慧雙運」功效。這樣的「念佛功德」，與「淨土門」的念佛功德，應該沒有多少差別。

「淨土門」是以「求生佛國淨土」為宗旨，在「觀想」上，則是觀「佛國淨土的依正莊嚴」，令心生起「欣樂心」、「皈依心」，由此成就往生淨土的功德。

要如何「念佛」才好契入念佛功德海？《楞嚴經、大勢至菩薩念佛圓通章》的「念佛法」，在引導我們把熟悉的「憶念母親」的感受,轉為憶念「如來」，由此來與諸佛的大願心感應道交。就像我們小時候，只要呼叫母親，母親會立即過來愛護你,母子心心相通。這是一門簡單又能獲大利益的法門,大到令世間人難以相信。

《大勢至菩薩念佛圓通章》：『若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。』「現前當來必定見佛」的「現前」指現在，「當來」指往生後。亦即，我們只要「至誠」的念佛，就能不必等到臨終往生，當下已被如來所護念、攝受了。所以「真誠念佛人」，他的一生會受到佛菩薩無時無刻的護念，不但不用懼怕會被外魔入侵，更不用說會被鬼眾侵擾了。

「不假方便，自得心開。」指即使沒讀過甚深經典，也沒修過其它法門，只是一心的念佛，就能與「三寶」結下不解之緣,「智慧」也會在念佛中逐漸開啟。這樣的「念佛功德」不謂不大，乃是不可思議的大功德。

《三等念佛人》、《三種發心念佛人》

《三等念佛人》 《勸修淨土切要》一書中，把「念佛人」慨略分成三等人，大意如下。 『一者』。深信彌陀四十八大願，堅定發願往生極樂，以信願真切，能老老實實的一心念佛，不論是穿衣、吃飯，抑或工作，都能不忘往生極樂。坐也阿彌陀，行也可彌陀；工作再忙，也不忘抽空念佛。今日如是，明日也如是。今年如是，明年也如是。這等人一定能與彌陀大願心感應道交，獲得彌陀的護念。命終之時，一定能夠獲得接引往生極樂世界。』這類人已於過去世深植善根，業障輕微，貪瞋痴薄，才能不被世間名利、五欲所迷惑，也才能夠老實實的一心念佛，不受大妄念的干擾。這樣的善根眾生，現今已屬少數。 『二者』。讀過《淨土經典》，也知道念佛的好處，但是迷戀世間的心念也很重，浮沉在五欲樂中，念佛的正念很微弱。每當在念佛時，心念就妄念紛飛。雖然偶而也會發起精進念佛，「念佛心』卻也很快就熄滅了，道心總是一暴十寒，往生的願力似有似無。明明知道念佛要專一，自心卻雜念不斷；也知道生命短促，應該精進念佛，就是放不下世間欲念，處在懈怠中，提不起精進心。心中也明白念佛的大利益，往生的「信願心」就是生不起親切感，做不到專精念佛。心理也明白時而現起貪瞋痴，卻也發不起至誠的懺悔心，以致虛度時光；久而久之，「信願心」成了口頭禪。除非當生能夠激發所積的「善根」，發起「出離世間」的堅定心志，才能老老實實的精進念佛，成就往生的淨業。我們一般人多屬於這類人。所以，若要當生成就「信願心」，首在深觀世間無常、空、苦的事實，發起堅定的「出離心」，出離世間五欲。也唯有深初的發起「出離心」，佛號才能不被五欲所迷亂，心繫西方不忘失。 『三者』。雖然念佛，卻口念心不念，只重表相形式。聽到人家說念佛好，就跟著念佛，不會去想知道念佛對自己的人生有什麼意義？聽到人家說參加法有功德，就去參加法會，喜歡熱鬧。到了道場，不是閒話多，就是到處攀緣，胡思亂想，不知要精進用功。雖然跟人念了一天佛號，卻也與「信願心」不相應。或有參加法會的目的，旨在求消災治病、發財等等；或有為了打發心中的空虛感而去參加法會，完全不了解「念佛的真實義」。問他是否發願往生西方？總是問東答西，自覺那是不可能的事。這類「念佛人」也不算多。 我們多數念佛人聽了法師開示，或閱讀法語時，多多少少也能了解念佛的一些利益，也覺得往生極樂也很不錯。所以發不起「求生的心志」的原因，雖然很多，最常見有三：一是彌陀如來所成就的極樂世界不能深信。二是沒有真正去了解念佛的廣大利益。三是被煩惱所擾亂、掛礙世俗名利親情。 《三種發心念佛人》 依我人根機差別，可概略分成「三種發心」之求生淨土念佛人： 一者是受到痛苦的逼迫，一心想脫離苦難而求生淨土。 二者是發心解脫輪迴大苦而求生淨土。 三者是具菩薩根性，發菩提心求生淨土。 求生淨土的最初「念佛者」，多以出離「世間苦」為「初發心」。除非善根深厚者才會以「成就菩提心」而求生淨土。如《觀經》中，韋希提夫人因為難忍世間帶來的痛苦而求生極樂，世尊對韋希提夫人的開示就未提及「發菩提心」。但是在《無量壽經》中，世尊在為阿難尊者開示「往生三輩」中，都有提及要「發菩提心」，兩者的差異在於「應機眾」的根機差別不同。 我們「初發心」者，在面對生活中，不免感觸「人生不如意者十常八九」，苦多樂少的人生。比如有人生來五官殘缺不全；或有人年少即父母雙亡；或有人雖有父母卻三餐不繼。即使人身、家庭都能圓滿，或有感情不陸、事業不順，處處有苦難言。在「離苦得樂」的人性本能下，沒有人會想活在苦趣中，人人都急迫的希望「離苦得樂」；相對於「極樂世界」的思衣得衣、思食得食，身心妙樂如「三禪樂」，怎不令娑婆眾生一心響往而求生呢？ 阿彌陀佛思惟五劫才建立了「極樂世界」，所要引導的眾生，當然也包括了怖畏娑婆痛苦的眾生。這也是《彌陀經》所以強調極樂世界乃「無有眾苦，但受諸樂」，為是是要引導這類「初發心者」求生佛國淨土。此類念佛者，只要信願堅定，雖然未發菩是心，也能獲得如來接引而往生淨土。但是，此類「求生者」的「信願心」卻不易堅定，因為有「追求快樂」的心，容易雜染世間愛取心，容易相應世間的「貪欲習性」。又如世間有大福報者，尤其是「欲界天」的殊勝欲樂，令世間人趨之若驚，致使「意志不堅的念佛者」會迷失於「五欲樂」而動搖所發的「求生心」。古德說:「業不重不生娑婆，愛不斷不生極樂。」世間的「愛渴」執力,會令眾生身不由己的輪迴不息，這股拉力也正是障礙求生淨土的主要力量。 由感受人生「「空、苦、無常、無我」，發起「解脫輪迴大苦」的心志來求生淨土，必是「善根」深厚者，過去世必是已久修佛法者。尤其具備「大乘菩薩根性」，才會為了成就「菩提心」而發願往生佛國淨土。 然而，「一心想脫離苦難而求生淨土」者，若不能洞見世間「空、苦、無常、無我」的本質，所發「求生信願」不易堅定不移，很容易被世間愛渴的「拉力」所惑亂。尤其在家念佛者，時時繫念兒女，從小到大，念念情繫他們的未來,事事操心,念念都在加深輪迴的大拉力。這股親情大拉力，已經是多生多劫了，不但深根蒂固，已達到無功用行的境界；反觀「求生淨土」的「欣樂心」非常生疏，難以跟這股「大拉力」比擬。若不能時時深觀世間無常、生命危脆的事實，從而深切的發起解脫輪迴的道心來念佛。「佛號」在「世間拉力」下，那有力量來抵禦這股強大的業力？臨命終時，兒女親情一旦現在前，「佛號」就很得力了。

漫畫家「蔡志忠先生」

 

無意中看到「訪問漫畫家蔡志忠」的影音，感到他的「人生觀」很特別，因此進一步去搜尋有關他的影音。

蔡先生1948年生於彰化花壇，屬於鄉下農村地方。他的人生受到他父親影響很大，他父親在書法上有很高的造詣，觀念又開放，造就了蔡先生的成長環境。

蔡先生的飲食，受到唐代葯王孫思邈的「飲食觀」影響很大：「口中言少，心中事少，腹里食少，自然睡少，依次四少，神仙訣了」。其個性生性寡言，生活重心都在閱讀、創新。出社會後，多過著日中一食，而且只是簡單的飲食，這一點很令人敬佩，不說沒有一般人會想吃零食的習慣。即使賺了大錢，也不講求美味，可見他的心志很堅定，不容易被外界的美味、名利所迷惑。

他的睡眠很少，大約早上一點就起床了。起床最享受的是「用寧靜的心傾聽宇宙的聲音」。亦即蔡先生是一個能夠享受寂靜的人，不同於社會人士喜歡逛百貨、開名車，迷於五光十色的歌廰、夜店。這樣的「生活觀」，很值得追求「心靈智慧者」效法學習。這樣的良好習性，跟他一生不生病、沒看過醫生，有著很大的關係。

蔡先生的「人生觀」很突出，三四歲就懂得要去思考人生，四歲就立志要當「漫畫家」，很清楚自己的人生路，也朝著這個方向一直努力前進。十五歲，在國中二年級就休學了，一人到台北當「職業漫畫家」，很不簡單。

他的「人生右銘座」：不把生命切一塊去換金錢，也就是不會浪費生命去做不喜歡的事。一生都知道自己的興趣是什麼，想做什麼事？不同於一般國中生整日被功課追著跑。

他標榜「生活越簡單越好」，曾一次買了十四雙鞋子、二十條一樣的褲子、三十件顏色的同襯衫，免得將來又花時間去買衣服。衣服、鞋子都穿到破了才換，一身樸素，也不戴手錶、飾品。也因為他生活簡單，才能心無旁騖的專一閱讀、創作。這與「佛家」講求「生活簡單、規律，才好修行」很一致。

他的工作態度非常專一，能在椅子上十幾小時工作是常有的事，甚至可以坐上幾天幾夜。長年下來，也沒有手麻、頸麻、背痛的現象；身子柔軟，也能直接雙盤打坐。這樣的「專一定心」，很令人讚歎！若能以這樣的心志來修禪定、禪觀，應當沒有不成就的。

他三十多歲就開了公司，拍了「老夫子電影」，不但賺了大錢，還名聲遠海外。然而，就在事業高峰、名利雙收時，毅然收掉公司，一個人跑到日本，花四年時間創作了「諸子百家」的漫畫。世間人少有不被名利所迷，何況是在事業高峰下勇於放下名利，勇於做自己人生所喜歡的事。這樣的人，若非是奇人異士，就是瘋子！

蔡先生的「諸子百家」漫畫很受歡迎,行銷海內外。當中涉及「老莊思想,以及佛家「禪學」。然而,從他的「生活與人生理念」上看,似乎未相應道家的「無為」,或佛家的「無執無住的空性智」。道家雖然也會「無為中有所為」，佛家也會躍入紅塵行菩蕯道，但是那是在「不忍眾生苦」下所發起的願心，不同於一心要立業於世間。

或許是如此的用腦過度,蔡先生的面相，從影音上看,讓人感覺是思慮過度的氣色,皮膚少了光澤,有點顯得老態,雙眼也欠缺了祥和、明覺的光亮眼神。

就佛教的大乘佛法而言,行者重在「悲智雙運」。蔡先生在他的生命覽圖中,感覺最欠缺了「慈悲心」這一塊拼圖,也就大大縮小了他的生命光輝。

「住心取境」與「離念無相」

談「住心取境」與「離念無相」 「離念無相」是「般若空宗」的行持要旨，「住心取境」則是「淨土宗」的行持要領。前則旨在對境無所執、無所住，後者則是執境不失，兩者行持方向完全相反。 「淨土門」為什麼不講求「離念無相」？就如善導大師說:「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。」我們眾生「執著習性」深根蒂固，很難自覺而放下。即使對「離念無相」的義理已經了解無惑，若是沒有「禪定與空觀」的禪修，歷經「得旨忘詮」的體驗，所言「離念無相」也多是依於「憶想」而得，透過「作意」而得，比如在法談時才提起來，平時六根對六塵時，多隨著「攀緣習性」在流轉，而非透過「空性智」在「根境相對」中証得無住般若，法爾無所執的「離念無相」。 我們一般眾生心念，妄想粉飛，不要說無執無住的「無念離相」，要「住心取境」都很困難。因為念頭已習慣追逐外境、分別外境。「念頭」會身不由已的閃爍，明明作意要安住「所緣境」，但是前念還沒看明白，後念的妄念已生起，想安住當下，定心觀察，猶如捉泥鰍，定不住情境。亦即沒有「繫境不亂」的定心，就做不到「住心取境」如觀掌中摩尼。所以要「住境思察」，還得修習「繫念不亂」的基本工夫。 世尊憐憫執性深重的我們,開演了特別法門：「淨土法門」。此法門不同於聖道門講求破除執著，而是善用眾生的執性，執取西方極樂世界依正莊嚴相，令心專一住境。「縏心住境」的當下，就截斷了「世間五欲的攀緣習性」，也能一時阻斷了「貪瞋痴」的洪流。「淨土門」就這樣以「有」的方式，善用眾生的「執性」，令心「繫念不亂」，淨化妄想習性，令慧光穿透無明而漸入佛法大海。 《阿彌陀經》說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」當中強調兩個「有」，經中同時演說了極樂世界種種「依正莊嚴」來引導眾生生起「欣樂心」，令心「住念取境」，「定慧」也由此開顯。 「淨土門」有以「念佛、觀佛」為行持，當中也有「事持」與「理持」的差別。如蕅益大師說：「事持者，信有西方阿彌陀佛，而猶未達是心作佛是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母無時暫忘，名為事持。理持者，信彼西方阿彌陀佛是我心具、是我心造，即以自心所具所造洪名，而為繫心之境令不暫忘名為理持。」 「事持者」是深信有西方阿彌陀佛，並且一心「執持名號」，發願往生彼國。只是「念佛者」還不能明白「所觀、所念」的佛，乃是自心所造，還無法了達「是心作佛、是心是佛」，但是只要以「如子憶母」般的繫念彌陀，無時暫忘，就能依願往生彌陀淨土，名為「事持」。 「理持者」已經明白「諸法唯心所造」，當憶念西方阿彌陀佛時，也明白所憶念的彌陀是我人心中所現，乃至所觀的極樂世界依正莊嚴，都是自心所造。由此明白「即心即境，即境即心，是心作佛、是心是佛。」是「理持」。 「念佛者」由「事持」達「理持」時，則念佛當下，即能與「離念無相」交融無礙了。如《緇門警訓》天衣懷禪師問學人說：「若言捨穢取淨、厭此欣彼，則是取捨之情，眾生妄想。若言無淨土，則違佛語。修淨土者當如何修？眾無語。復自答云：生則決定生，去則實不去。」「淨土門」會有厭離娑婆穢土，轉求生西方淨土，此心是「取捨分別心」，非是「無取無捨的清淨心」。但是世尊明確開示要眾生求生佛國淨土，明明確確的「示有」淨土可往生。「修淨土者」要如何修才能在「空有」中不執一邊？才能「禪淨無礙」？大眾無語，師自答：「生則決定生，去則實不去。」 「念佛者」念佛求生，能依願往生，乃真實不虛，此為「事持」。若能了達「求生的心與所生的境」體性空寂，皆是吾人「心性」所顯，也就「生而無生」矣，此當是「生則決定生，去則實不去」的旨意，「實不去」意謂心性空寂，而非是無極樂世界可往生。