憨山大師：開示《淨土法門》

憨山大師：開示《淨土法門》 本文摘自《示西印淨公專修淨土》(註) 世人都知道「參禪」旨在頓悟而「明心見性」，但是「悟明心地」的本意，是在「出離生死」。「念佛」雖然沒有講求「開悟明心見性」，卻也同樣的在出離生死。 「參禪者」未必當生就能明心見性了生死，但是「一心念佛者」，就必定了生死。所以如此，在於「參禪者」必須做到「無妄想」才有開悟因緣，而「念佛者」則是一心繫念觀想，即能往生淨土；眾生無始以來，沉積「妄想習性」，已深根蒂固，要了無妄想，過去世若沒有一點善根，非常不容易；若以「念佛心」的「淨想」來代替「妄想」，轉染識為「淨識」，就容易多了。所以說『參究難悟，念佛易成』。 如果發起解脫生死的道心，以「參禪」的志心來念佛，何患這一生不能成就「一心念佛」，了脫生死？現今有禪者，把「淨土法門」歸為只是「權巧方便法」，無法証得「諸法實相」。實是不能明了「淨土法門」也是証得「諸法實相」的大法門；關鍵在「念佛心」志誠不志誠？深切不深切而已。 「念佛者」若能以「生死心」來念佛，感受生命剎那剎那的在消失，一刻也不放逸，決心這一生要成就往生淨土，解脫輪迴；就像患上了「絕症」，急迫求得解葯的急迫心來念佛，沒有不成就。比喻「參禪」雖然可以了生死，另一方則是開出「單方」的解葯妙方。比喻「念佛」可以起死回生，只要「患者」有堅定的信心服葯，不必更覓什麼仙丹，只服此單方的「念佛法門」，就能通身汗出而痊癒。若能依此修行，絕功不唐捐。 (註) 原文：世人但知祖師門下以悟為上，悟心本意，要出生死耳。念佛豈不是出生死法耶？參禪者多未必出，而念佛者出生死無疑。所以然者，參禪要離想，念佛專在想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳，故參究難悟，念佛易成。 若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？惟此淨土法門，世人以權目之，殊不知最是真實法門，但在人之念佛心切不切，志決不決耳。若為生死心，如救頭燃，志要一生取辦，譬若人患必死之症，有人覓還丹，喻參禪可救，一人授以海上單方，喻念佛足以起死回生。只在病者有決定心，信此可服，更不必待覓還丹，只服此單方，頓令通身汗出，絕後方蘇，是時始知其妙耳。勉矣！行之！決不相賺。

【是心是佛】

【是心是佛】 《觀經》：『諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中；是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。』 眾生具備與諸佛同等「法性身」，諸佛能成就三十二相，「眾生心」也能如是成就三十二相。「眾生心」想佛時，心就在相應佛的智慧成就，所以說「是心作佛，是心是佛」。 「是心是佛」大致同於「即心即佛」、「心佛不二」。如何來理解「是心是佛」？《楞伽師資記》中，四祖道信祖師提出五個觀點： 一者。知心體。體性清淨，體與佛同。我們要先自肯「眾生具備與諸佛同等法性身」，才有可能成就佛果。「不相信」自心本具「清淨心性」，就不可能把一生的生命時光用在學佛。 二者。知心用。用生法寶，起作恒寂，萬惑皆如。要明了「清淨心性」的妙用。「用生法寶」乃從「本具清淨心性」的知見生起「解脫知見」。自肯「本具清淨心性」，才能在「貪瞋習性」現起時，明辯自心的染污心念，才能從中放下執著，讓「躁動的染污心」回到「安祥、清淨、如如」心境，是「起作恒寂」，心不再隨境妄動；一切「迷惑心」從此歸順「清淨心性」。 三者。常覺不停。覺心在前，覺法無相。明覺「清淨心性」本然念茲在茲，惺惺寂寂，寂寂惺惺；隨著六根觸物，覺照不昧，無住無相。 四者。常觀身空寂。內外通同，入身於法界之中，未曾有礙。「清淨心性」的般若智，澈了「四大色身」唯是緣生無性，唯是苑然有，雖有如幻；乃至了達外在的山河大地，虛幻無實。「清淨心性」不再被「色身與外在的山河大地」所障礙，了達「色即是空，空即是色」；因而「法性身」通達一切法界，所以「諸佛法性身」能遍入一切眾生心想中；「眾生心」若無明淨盡，亦能遍於一切法界。 五者。守一不移。動靜常住，能令學者，明見佛性，早入定門。如何泯息「妄想」，令「清淨心性」遍照法界，在於「守一不移」。在生活的「動靜」中，時時覺照「清淨心性」的「體用」，志心不移；「妄想習性」就會在「守一不移」的修習下漸漸泯息。「心光」會如「旭日東昇」，照散晨霧，明見「佛性」；由此「定慧雙運」來成就「是心是佛」。 從「唯識」的角度來看「是心是佛」。《解深密經》：『諸毘缽舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」佛答說：『善男子！當言無異：何以故？由彼影像唯是識故。』 比如觀佛的三十二相作為「所緣境」時，此時的「能觀的心」與「所觀的佛相」是相同呢？還是不同呢？世尊回答說：「沒有不同！」因為「能觀與所觀」無非「唯心所現」，由自己的心性所現，怎麼會有差別呢？ 《解深密經》又說：『若彼所行影像，即與此心無有異者，云何此心還見此心？』所觀的影像，既然與心無異，不就變成「自心見自心」嗎？ 世尊答說「諸法中不會有自見法的情形」，就像「眼不自見眼」一樣。我們的「心」觸及境緣時，都會隨境「影現」該境的影像。比如把花放在明鏡前，明鏡中就顯出花的影像，即鏡即花，「鏡與花」不一不二。 「花」的影像乃依於「花」的本質而現的，「明鏡」不會無故現出「石頭」影像。「念佛者」所憶想的「佛相」，也如是依於「佛的相好本質」而現。以眾生有「妄想分別」，才會把所憶想的「佛」，誤以為「心外」之佛，不能明見所想的「佛相」乃自心所現。觀佛的三十二相也如是，所觀的「佛相」由心所現，心佛不二，「是心是佛」。 《觀佛三昧經》也說：「若人至心繫念，端坐觀念色身(佛的相好)，當知心如佛心，與佛無異。」「心如佛心，與佛無異。」是「是心是佛」的異名。

由「明心見性」看「禪淨」差別 「眾生心」本具「清淨心性」，以有「妄想習性」，「智光」才給覆藏了。「妄想習性」的「淨化」行持，有「禪淨」差別。 「禪者」乃先悟明「眾生心」本具清淨真如。「真如」乃不生不滅，不垢不淨，不增不減」，無一切差別之相。「真如」具備「不變隨緣，隨緣不變」的本質；如穿衣、吃飯、走路---等等，無不是「真如」隨緣所現，猶如「虛空」隨緣呈現「風、雨、雷、電」生生滅滅，虛空則前後一如，不增不減，不染一塵。「心念」隨緣現無量相，生一歸於無生，是為「隨緣不變」。「眾生心」一切「心念」生生滅滅，最終皆歸於「清淨真如」，猶如虛空中的森羅萬象，生生滅滅，虛空如如不增不減。由此了澈「妄念」乃緣生無性，生生歸於「無生」。 「禪觀」中，「心」緣於「真如」，念念導歸於理地上的「真如」；比如覺知妄念現起，在「真如覺觀」下，知妄即覺，不需起心破妄，「妄想」就會在「真如」覺照中消融。如旭日東昇，晨霧漸散，名為「真如熏習妄想無明」；如《壇經》以「無念為宗」，旨在泯息妄念分別執著，歸源無念真如。「妄想」若淨除，即開顯「真如」，是為「明心見性」。 「念佛法門」則緣住「佛號」，當淨念相續時，即在淨化「妄想習性」。如澈悟大師說：『一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要，無如念佛。』「明心」乃明見自心本性，也是各宗行持所共同的方向。「眾生心」所以迷昧自心「心性」，在於有「妄想分別」，息卻「妄想分別」過程，名為「淨心」。 「念佛法門」的「淨心」，不同於「禪門」講求「破妄顯真」，明見本具清淨心性；而是以「佛號」為攝心所緣，當「都攝六根、淨念相續」時，當下即降伏「妄念」，如古德說「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」也正是「念佛乃淨心之要」的道理。再由此「念佛」悟入「是心作佛、是心是佛」。如《楞嚴經、念佛圓通章》：『憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。』當心在「憶佛念佛」時，所念之「佛」乃由自己的心性所現起。每一句佛號，都是心性所現起的妙用，稱為「妙有」，由此了悟「即心即境」、「唯心所現」，見此「清淨心性」也名「見佛」。「憶佛念佛」不假方便，直顯心性，即直契「明心見性」。正如古德：『一念相應一念佛，念念相應念念佛也。』從「佛號」直契心性，直見自心本地風光。 「妄息」即法爾「顯真」。念佛的「顯真」的過程，不同於禪宗重在「息妄」顯「真空」，而是直契「妙有」。當一心繫念佛號時，就在淨化「妄想習性」。息卻妄念分別時，即能看清每一句「佛號」都是「清淨心」所現，「佛號」是「心性」所現的「妙有」。由「妙有」悟入「即心即境」、「是心是佛，是心作佛」，悟入「心性」本然具足如來智慧德相，同於明心見性。 《楞嚴經》說：『色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。』我們放眼所見、所聽、所想的一切，乃至心中所現山河大地，無非是「真如」所現；「心性」所起的佛號，何嘗不是自己的「妙明真心」所現呢？ 「真與妄」乃「非一非異」，猶如「海與浪」，「浪」因「風」而起，風息浪歸海，兩者本沒有差別，所以是「非異」。起浪時，「浪」與「海」乃不同現象，所以說「非一」。所以永嘉禪師說『不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。』