由「明心見性」看「禪淨」差別 「眾生心」本具「清淨心性」，以有「妄想習性」，「智光」才給覆藏了。「妄想習性」的「淨化」行持，有「禪淨」差別。 「禪者」乃先悟明「眾生心」本具清淨真如。「真如」乃不生不滅，不垢不淨，不增不減」，無一切差別之相。「真如」具備「不變隨緣，隨緣不變」的本質；如穿衣、吃飯、走路---等等，無不是「真如」隨緣所現，猶如「虛空」隨緣呈現「風、雨、雷、電」生生滅滅，虛空則前後一如，不增不減，不染一塵。「心念」隨緣現無量相，生一歸於無生，是為「隨緣不變」。「眾生心」一切「心念」生生滅滅，最終皆歸於「清淨真如」，猶如虛空中的森羅萬象，生生滅滅，虛空如如不增不減。由此了澈「妄念」乃緣生無性，生生歸於「無生」。 「禪觀」中，「心」緣於「真如」，念念導歸於理地上的「真如」；比如覺知妄念現起，在「真如覺觀」下，知妄即覺，不需起心破妄，「妄想」就會在「真如」覺照中消融。如旭日東昇，晨霧漸散，名為「真如熏習妄想無明」；如《壇經》以「無念為宗」，旨在泯息妄念分別執著，歸源無念真如。「妄想」若淨除，即開顯「真如」，是為「明心見性」。 「念佛法門」則緣住「佛號」，當淨念相續時，即在淨化「妄想習性」。如澈悟大師說：『一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要，無如念佛。』「明心」乃明見自心本性，也是各宗行持所共同的方向。「眾生心」所以迷昧自心「心性」，在於有「妄想分別」，息卻「妄想分別」過程，名為「淨心」。 「念佛法門」的「淨心」，不同於「禪門」講求「破妄顯真」，明見本具清淨心性；而是以「佛號」為攝心所緣，當「都攝六根、淨念相續」時，當下即降伏「妄念」，如古德說「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」也正是「念佛乃淨心之要」的道理。再由此「念佛」悟入「是心作佛、是心是佛」。如《楞嚴經、念佛圓通章》：『憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。』當心在「憶佛念佛」時，所念之「佛」乃由自己的心性所現起。每一句佛號，都是心性所現起的妙用，稱為「妙有」，由此了悟「即心即境」、「唯心所現」，見此「清淨心性」也名「見佛」。「憶佛念佛」不假方便，直顯心性，即直契「明心見性」。正如古德：『一念相應一念佛，念念相應念念佛也。』從「佛號」直契心性，直見自心本地風光。 「妄息」即法爾「顯真」。念佛的「顯真」的過程，不同於禪宗重在「息妄」顯「真空」，而是直契「妙有」。當一心繫念佛號時，就在淨化「妄想習性」。息卻妄念分別時，即能看清每一句「佛號」都是「清淨心」所現，「佛號」是「心性」所現的「妙有」。由「妙有」悟入「即心即境」、「是心是佛，是心作佛」，悟入「心性」本然具足如來智慧德相，同於明心見性。 《楞嚴經》說：『色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。』我們放眼所見、所聽、所想的一切，乃至心中所現山河大地，無非是「真如」所現；「心性」所起的佛號，何嘗不是自己的「妙明真心」所現呢？ 「真與妄」乃「非一非異」，猶如「海與浪」，「浪」因「風」而起，風息浪歸海，兩者本沒有差別，所以是「非異」。起浪時，「浪」與「海」乃不同現象，所以說「非一」。所以永嘉禪師說『不求真，不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。』