《地藏經》名號功德」

《地藏經》名號功德 「名號」是佛菩薩所成就的功德代號，只要一心至誠繫念「名號」，當下「心識」就在轉染為淨，轉化無始以來的「染業」為「淨業」，所以念「佛菩薩名號」必能「滅罪增福」。 只要能「至誠」念佛，必能夠「感應」佛菩薩的願力。如《地藏經、忉利天宮神通品》中說：『時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。』只要「一心思惟如來名號」就能感通如來的威神力，「名號」像是通關「密碼」。 又如《閻浮眾生業感品》：『汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。』只要對著畫像，一心繫念「清淨蓮華目如來」的名號，就能感得如來在夢中告知亡者去處。 《無量壽經》中也說：『十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』「乃至十念」也表示感應重在「至誠、深初」而不在量，重在「至心信樂」、「一心繫念」。《地藏經》用了相當大的篇幅詳述「名號功德」，除了《稱佛名號品》外，其它章品也一再重述著「名號功德」利益，概括了胎兒出生時、成長後，乃至臨終時、往生後，都能依於「持誦名號」獲得現世利益，如《如來讚歎品》：『聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。』 《利益存亡品》：『未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。』 《見聞利益品》：『若未來現在諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦。』等等。 我們眾生心思會隨順「名利、欲樂」流轉，導致妄想紛飛，念起「名號」少會有親切感。這也是難以與佛菩薩的願力感應道交的主要原因。不是「只要依文誦經」，或「誦念幾聲名號」，就能獲得感應，必須歇下世間攀緣心來啟發「一心至誠」，才得已現起親切感應。 如何才是「一心至誠」？大致而言，應該要能感知自心舉止動念無不是業，無不是罪。有了這樣的反照心、自省心，才會有「欣上心」。 「一聲歷耳根」，也應該不是耳朵聽到「名號」就不落三惡道。而是由聽聞了佛菩薩名號功德，啟發「一心至誠心」，才能與佛菩薩的大願心感應道交。如《占察經》：『若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。』 我們眾生持誦《地藏經》，心繫佛菩薩名號，乃至禮拜供養，由此來懺悔業障、厚植善根，不但「現世」能夠離苦得樂，感得佛菩蕯護念；「來生」也能由此法緣趣向「佛果」。

「明鏡顯月」看「念佛法門」

「明鏡顯月」看「念佛法門」 『菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提映現中。』明鏡若是沾滿污垢，鏡中就照不出月亮了。「眾生心」若是沉淪世間，沾滿世間五欲，就像明鏡沾滿污垢，心中的「菩提月」就被污垢覆蓋，無法顯現出來。 彌陀第十八大願：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法』亦即念佛求生必定往生願。「至心」是「一心」異名，「信樂」是深信彌陀弘願故而欣樂。「至心信樂」是求生的「清淨心」，如清淨的「明鏡」必能顯「月」，也是「往生」必須具備的條件。「至心信樂」在「名號」之前，再由「名號」總持「至心信樂」。求生的「念佛者」也就不宜只是「執持名號」而忽略「至心信樂」的往生條件。 『至心信樂，欲生我國』與《觀經》：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。』應當是同義。若是，「三心」可以用來闡述「至心信樂」，「往生的決定心」就更明確篤定了。 「至誠心者」乃不造作、不虛假，不「三心兩意」。若是口說願意求生極樂，內心又執念著事業、名利,放不下，那就是虛假心了。「眾生心」若是依然繫念世間，不欲出離，也像沾滿污垢的明鏡，何能與「如來大願心」交感？ 「深心」是深切的信心，深信彌陀大願真實不虛；深信我念佛求生，必能感得彌陀接引往生，不起疑感。尚若「疑心」還在，心念就會浮動不安，猶如擾動一池水，無以「水月交感」。 「迴向心」乃將一切身口意業所修的善業，悉皆迴向願生彼國，不求世間富貴，不求升天福報，一心求生，清淨無雜、無染。 具備這「三心」，也就具備「至心信樂的清淨心」，猶如清淨的明鏡，必能與彌陀如來的「心月」感應道交，所以《觀經》說：『若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。』

《四種念佛》

漫談《四種念佛》 古德把各種「念佛法」歸類四種：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。 1．「持名念佛」：「持名念佛」入手最為簡便，隨時隨處都可念，也最契合現今眾生的根機。只要一心繫念「阿彌陀經」名號，念念相續不斷即是。如《阿彌陀經》：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 2．「觀像念佛」：即觀佛的莊嚴像，如真佛無異。可以到寺院觀佛菩薩像，銘記在，時時影現在心中。 3．「觀想念佛」：以「觀像念佛」為基礎，觀想佛國淨土的依正莊嚴。如《觀經》中十六種觀法，可擇一或多而觀。 《觀佛三昧經》：「諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念、觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」都在強調持名念佛、觀像念佛、觀想念佛，乃無比殊勝。 又如《讚佛偈》：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」也是「觀想念佛」。 4．「實相念佛」：於念佛中，了達「能念、所念」性空寂；了無「生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」，契應「生佛平等」之佛性。 四種「念佛法」中，古德都大力提倡「持名念佛」，如善導大師說：『眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字。正由稱名易故，相續即生。』比如「觀像念佛」，眼看佛像莊嚴，心就能領受；但是眼睛離開佛像，就難以觀起來，「念佛心」也就中斷，無以相續；「持名念佛」就易於相續不斷了。 就往生而言，重在「欣願心」上，「四種念佛法」都能往生，沒有差別。善導大師在《觀無量壽經疏》中提到「口稱佛名、讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」都名為「正行」。亦即這五種行門，都能增長、深化「往生的欣樂心」；就如吃飯就能飽食，不一定要配菜料。只是善導大師會顧慮到眾生「境細心麁，識颺神飛」而強調「口稱佛名」為「正中之正」，其餘歸類為「助行」，並非否定「讀誦、觀想、禮拜、讚嘆供養」的重要性。 又如蕅益大師說：「若信願堅固，縱使臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱使將此名號作個語頭，持至風吹不入雨打不濕，如銀牆鐵壁一般，亦萬無得生淨土之理。」能否往生，全由「信願」之有無，不在持名之深淺。 這四種念佛法，就事相方便而言，「後後深於前前」；然而，「方便」能通達「究竟」，比如「持名念佛」若能念佛念到「一心」，世間塵緣全歇下，「能所」頓空，獨留「名號」相續不斷；全心「名號」，「名號」全心；以「心性」本然空寂，無礙隨緣普現一切相。以一切相緣生無性，故而無住一切相，是名「般若實相」。若此，「持名念佛」何異「實相念佛」？猶似夏蓮居居士一首偈語： 『彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。』

話《香積佛土》

話《香積佛土》 《維摩詰經》中文殊菩薩帶領大眾慰問維摩詰菩薩，到了中午，舍利弗心裡在想飯食的時間到了，不知要如何吃飯？ 維摩詰菩薩知曉後，以神通力讓在眾者，都能看到上方的「眾香佛國淨土」，其佛號「香積如來」。「眾香淨土」裡，沒有凡夫，也沒有聲聞、辟支佛聖眾，都是清淨大菩薩眾。其地是香地，宮殿樓閣都是依香而成，其香熏周流十方無量世界。反觀我們娑婆色身帶著臭汗、臭尿、臭屎，很難想像這樣的莊嚴世界。 維摩詰問眾香菩薩：『香積如來，以何說法？彼菩薩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧，得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。』 「香積如來」不用文字說法，禪宗所謂「不立文字，以心傳心」，應該都不在話下了。眾菩薩們在香樹下聞樹香，就能入於不思議三昧，具足無量功德。「聞香」就能開悟，而且「獲一切德藏三昧」，善根何等殊勝。 唐代 無盡藏比丘尼，歷經千辛萬苦的參禪，成就善根，才因「聞花香」而開悟，作了一偈：『盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。』這樣的悟境，我們一般人難以明了與「獲一切德藏三昧」之間的差別。 「彌陀淨土」中有「凡聖同居土」，有凡夫、聲聞聖眾。彌陀如來必須為「善根未具、智慧未開」的極樂眾生演說四聖道、三十七道品等等無量法音，才能令極樂眾生漸入正定聚。經中沒有明示要具備那些條件才能往生「眾香淨土」。只在《香積品》之末段，眾香菩薩問維摩詰大士：「娑婆菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生於淨土。」娑婆菩薩要如何修行才能圓滿善根，死後往生於清淨佛土？ 維摩詰言：『菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德，是為八。』 這「八條」都是大乘菩薩行，比如「饒益眾生，而不望報」，若是沒有証到「無我、人、眾生、壽者相」，就無以做到。或者，倘若還沒「發菩提心」成就「無我智」，何能做到「代一切眾生受諸苦惱」的菩薩行？又如「所未聞經，聞之不疑」，當中所具足的智慧、善根，當不是小智、小慧所能比擬。 能夠成就這八法，所往生的「淨土」，應該是「實報莊嚴土」了。我們娑婆眾生，多帶著「殺生、偷盜、邪淫、妄語、貪心、嫉妒、瞋恨、惱怒」等等惡劣習性，除非淨除見惑、思惑，否則很難成就這「八法」。也當不具足求生「實報莊嚴土」的善根因緣。世尊也才為我們「五濁惡世眾生」開演適合求生的「彌陀如來淨土、藥師如來淨土、彌勒菩薩淨土」等等。

(淨土)詩詞 二

《世間不是我的家》 人們可以為了富裕而追求財富 也可以享有名車、美食 然而，這一切並非全是自己努力來的 沒有福報，想乞食一碗飯也不可得 名車一部換一部，福報一損再損 直至歸零 福報，只是映現過去的善心、善行 猶似電池啟亮了燈光 能源秏盡，光源隨滅 福報秏盡時，娑婆豈是你的家？ 生命緣盡時 家園、親友、名車，猶似雨後的彩虹 美麗而不可得 然而 人生也可以讓你結下更多的善緣、善行 讓生命更加光亮、燦爛 更可以學習不思議佛法，讓心靈照亮無常 找回心的本能，主宰緣起 世間，可以不再是牢獄 可以來去自在 乃至虛空法界 何處不是你的家？ 《自我承擔》 自己餓了時，別人無法代，只能自己吃，自己飽。 生病發燒、頭痛，也只能自己承受業力 佛菩薩也無法代自己承受，何況他人。 「念佛」是自心智慧的選擇 福業自造自得，何關別人信不信？願不願？ 別人自有別人的法緣，何必庸人自擾？ 「佛號當下」，放下世間議論分別，一心繫念如來 無有「人相、眾生相」 猶如「海龍衡珠，游魚不顧」 獨自朝向「妙高峰」。 《吾家》 閒居鄉村外，小徑深幽處。 屋前花千朵，荷香滿庭濃。 樹上眾鳥鳴，嘹亮齊悠揚。 簷下石上坐，隨聲頌彌陀。 斜陽照雲霞，彩繪金閣樓。 祥光入我身，映輝金妙色。 何需待臨終，乘坐金蓮藕。 感通西方境，何異在極樂。

《臨終心情》念佛

《臨終心情》 能夠安心於「臨終心情」，無憂無懼，他的「生命智慧」一定已經過千捶百鍊了，不是「聖者」也當是個「智者」了。 一般人要安住在「臨終心情」當念下，進行思惟觀察，很難做到。「念頭」會身不由己的不停閃爍，難以安住，為什麼？因為「惶恐不安」，心神難定。想到要離開世間了，六道輪迴可畏，卻不知要到那兒去？「不知道」正是深沉的內心恐懼，會令心無法安住於當下；或者想到要離開長伴的親人、子女，不捨的心情就會湧上來，怎麼能無憂無擾呢？我們若是還沒看破世間「空、苦、無常、無我」，「憂悲苦惱」就會時時從內心現起，吹皺一池春水。若真能清明澈見無常、無我，世間還能有什麼事繫縛你，令你惶恐不安呢？ 臨終時，除了「善法」能幫助我們外，其它所擁有的親情、名利、權勢，都無所助益。《華嚴經普賢行願品》說：『是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前。』 臨終時，只能自己面對死後的未來，除了「善惡業」跟隨著你，世間沒有人能夠陪伴你，名利、權勢，也絲毫帶不走。臨終時，最好的良伴，是平時所修習的「善法」。就「念佛者」而言，信受「如來悲願」，發願求生淨土，並時時深化這股「願力」；到了「臨終時」，強大的「願力」就會引導我們前行，也將是臨終心安的一大支柱。 「念佛者」的「世間厭離心」與「西方欣願心」若不夠清明親切，到了臨終時，若稍有「違緣」或聽聞親人哭聲，就有可能亂了方寸，「佛號」就使不上力。要能使得上力，常安於「臨終心情」而念佛，或觀想「西方依正莊嚴」而念佛，就至為緊要，不宜忽略「觀想」的助行。 「念佛者」最初修習「觀想臨終心情」，「念頭」不免會被「世間執心」所擾動而閃爍不停。只要時時觀照世間「空、苦、無常、無我」，日久功深，必能有力的「厭離世間執愛」；就像大氣球往上飛時，綁住氣球的細線會被「向上的欣樂心」漸漸掙開。一旦能安住在「臨終心情」中念佛，念頭就能安住在當念中覺照，當能在「名號」中觸及世間「空、苦、無常、無我」，逐漸有力的解開世間繫縛，念佛的「法喜」隨之湧現，不同過往。 印光大師在閉關時，關房門上貼有警策文：『虛度七十，來日無幾，如囚赴市，步步近死，謝絕一切，專修淨土，倘蒙鑒愚，真是蓮友。』據說，印祖的念佛堂，完全沒有供奉任何佛像，只掛著一個「死」字，令心安立在走向「臨終」而精進念佛，而非強調「唯是執持名號」。 一直以來，我也時常如此觀想「臨終心情」而念佛，從中獲益良多，深感這是一門殊勝的「念佛觀」。

《禮佛一拜.滅罪河沙》

《禮佛一拜.滅罪河沙》 「禮佛一拜，滅罪河沙」，會有這麼大的力量嗎？信者有，不信則無。聽過一則佛典故事：一位老婆婆把「六字大明咒」念錯了三十年。有一天，一位喇嘛經過附近，看到老婆婆的房子上方很光亮，知道裡面有大修行人，就決定去參訪。結果只看到一位念錯「六字大明咒」的老婆婆。喇嘛告訴他發音錯了，老婆婆也聽從法師的糾正，重新起修。喇嘛離開後，再回頭看那房子，已沒有之前的光明，大吃一驚。喇嘛於是趕緊回頭跟老婆婆說：「其實您念的音是正確的，我只是在考驗你對法的真誠心，才這麼說的。」老婆婆聽了法師說他很有「至誠心」，一定能夠成就，高興的跪下來頂禮。喇嘛離開後，再回頭看，房子上的光明更明亮了。故事說明修証「貴在一心至誠」，「禮佛功德」也當如是。我們眾生若是懷有「我慢心」，就會障礙對法的「一心至誠」。少了「一心至誠」，也當是難契應法門的一個障礙因素。 《地藏經》：『南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。』眾生在「貪瞋痴」習性下，無止境的在造「貪瞋痴業」，業障高過須彌山。在無止盡的業海中，若能以上述那位老婆婆的「至誠的恭敬心」與「信心」禮佛，當下「全念是佛念」，即截斷了「貪瞋痴」妄流，令「誠敬心」得以點燃心中的「自性光明」。星星之火足以燎原，「智光」若起，一燈能除千年暗，一智能破萬年愚。這樣的「禮佛功德」，一損一增，豈只滅罪河沙？ 《楞嚴經》：『十方如來憐念眾生，如母憶子。』十方如來無時無刻佛光攝受眾生，眾生禮佛時，必能感通十方如來悲願，就如嬰兒哭叫母親，必得母親的回應。《楞嚴經》：『子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。』「禮佛」是「憶佛」的一種。眾生真能深信「十方如來憐念眾生，如母憶子」，必能發「至誠心」禮佛；當下「生佛」交感，如明鏡照月，月在鏡中，即鏡即月。即使業障尚未能完全淨化，未能見佛如目前，自得心開；也必被十方如來所護念，只要一心奉行恆持，必定當來見佛，去佛不遠。由「禮佛」交感如來悲願的功德，何只「滅罪河沙」所能形容。

《感應道交》

【感應】 嬰兒看不到母親，只要一哭喊，就能感應「母親」的回應。眾生感受不到如來，只要誦「佛名」，也一樣如是感得如來的大願心。母親為了照顧嬰兒，不能離開嬰兒太遠，不然聽不到嬰兒哭聲，這是因為「眾生心」跳不脫「六根」相應「六塵」的侷限。如來法性身則遍十方界，橫遍十方，豎窮三際，沒有時空的隔礙。只要持誦「佛名」，如來悉知悉應，如《觀經》說：「如來法性身，入於眾生心想中。」眾生只要以「深切的至誠心、恭敬心」憶想如來，如來就會感應眾生所想、所念，如《禮佛偈》：「能禮所禮性空寂 感應道交難思議。」也如《金剛經》說：『聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見。』倘若不能感通，無非是心未至誠，如鏡有塵垢，明月才無法在鏡中顯現。 《地藏經》中地藏菩薩在因地為光目女時，為了救度在地獄中受苦的母親，聽從當時的阿羅漢指示：『捨所愛，尋畫佛像，而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。』就在當晚夢中感得「夢見佛身，金色晃耀，如須彌山」告光目：『汝母不久，當生汝家。』 某些人由於「過去世」有「念佛」或禪修的善根，今生有可能在念佛中「見光、聞香、見蓮花」，乃至會見到某些凈土瑞相，當是「感應」過去善根因緣。「感應」猶如明鏡照月，月現明鏡中，是本然的事。 遇到了感應，《楞嚴經》說：『不作聖心，是善境界，若作聖解，即受群邪。』當以「平常心」看待這類感應，切莫執為聖境，否則會迷失正念，失去念佛的「正因」。 又如「相由心生」，「外相」差別，也是由「心念」感應來的，如「佛菩薩」的大悲心、大慈心，感得莊嚴三十二相；瞋心重的眾生，面相就會與「瞋心」交感而得「兇相」。世間的「富貴貧賤」、「智愚差別」，何嚐不是「善惡心念」感來的差別相？所以想要感得「色身」莊嚴與美滿，就要憶念「三寶」，以及「發心」廣結善緣來感得，而不是「求佛」。 《賢愚經》中有一則故事。波斯匿王的「末莉夫人」生了一女，字波闍羅，長得非常醜，醜得不像人，皮膚像駝皮，頭髮粗得像馬尾。波斯匿王不敢讓她見人；但是女兒長大了總得嫁人。於是安排嫁給一個窮寒孤獨的「族姓長者」之子，給予豐富的生活所需，卻命令「驸馬」不得讓她見人。 當地「長者子」都會安排大家帶夫人來一起聚會，互相認識，唯獨驸馬不帶夫人出場。眾人為了要看驸馬夫人，規定不帶夫人出來的要罰錢。驸馬爺寧願被罰錢，也不願帶夫人出來。 這事被「波闍羅」知道後，非常懊惱又自責的說：「我到底犯了什麼大罪，才長得這麼醜，只能被關在暗室內，不能外出見人？」又自念：「現今佛陀尚在世，能救拔一切苦難眾生。」於是以「至誠心」遙禮世尊，祈求世尊救拔苦痛。「波闍羅」的「至誠心」感通了世尊。世尊立即從地踊出，現「紺髮相」；「波闍羅女」抬頭看到了佛的髮相，驚喜萬分，又至極的敬仰。當下以「見佛相好功德」令粗糙如馬尾的頭髮立即轉成「細軟如紺青色」。佛又現出面相讓「波闍羅」看；「波闍羅」看了後，又是欣喜感動，面相也同時轉為「端莊」，駝皮轉為細軟皮膚。佛又現出金色晃昱的身相；「波闍羅女」看到後，又是欣喜感動，醜陋身相同時轉為端莊，美如天仙。 波斯匿不明所以，就去問佛湊原由。佛陀開示說：「瑞正醜陋，都是由過去的罪福業報來的」。「波闍羅」過去身為「大長者女」，當時有一辟支佛來到「大長者家」乞食。「大長者女」雖然歡喜供養，但是看到辟支佛身體醜陋，生起輕慢心而毀罵：「這人有夠醜，皮膚又粗又難看。」於是種下了醜陋因。 辟支佛多次來到「大長者家」受供養。當要離世時，為了度化眾生，就現神通，飛騰虛空，身出水火，東踊西沒，西踊東沒，種種神變，令有緣者都能看到。「大長者」看到希有神通後，內心倍感歡喜；「大長者女」看到後，非常懊悔說過的話，懺悔自責說：『祈願尊者願諒我過去的無知！』辟支佛聽到後，就接受了懺悔。也因為「大長者女」至誠懺悔，雖然今世感得醜陋身，卻能見佛相好，並且恢復莊嚴相貌如天仙。佛陀也告誡說：「一切眾生有形之類，應護身口，勿妄為非、輕呵於人。」告誡大家要善護「口業」，以及「懺悔心」的重要性。 我們雖然已無法看到佛的莊嚴相貌，但是我們可以到莊嚴的寺院禮佛、觀佛相好，或自行安置佛堂來禮佛。只要禮佛時，以至誠的恭敬心「觀想」佛的「莊嚴相好」。效果雖然不如「波闍羅女」，但是只要時時以「恭敬心禮佛、觀佛」，也當一樣能帶來「禮佛觀佛功德」，不但能改變當生的相貌，也種下未來莊嚴相貌的種子。 如何與如來「感應道交」？ 《金剛經》說：「不應以三十二相觀如來--- 。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」或有「念佛者」聽了「以音聲求我，是人行邪道」會感到很疑惑，「念佛」求生佛國淨土，怎麼變成「行邪道」？ 《金剛經》說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」 「清淨體性」乃無來無去。《金剛經》又說：「離一切諸相，則名諸佛。」此乃「語言道斷，心行處滅」方能契得「實相無相」；是以「般若智」照見諸相非相，離一切相來契得，而非外求於境相所能証得，所以想要以「世間三十二相、音相」來明白佛的「法身」，那是背道而馳。 世間說有，佛陀也會說有，如《金剛經》說：「恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」但是佛法善用「聲相、名相」方便來引道眾生入佛法大海，只是不著名相，即相離相，不被名相所染。「念佛法門」也不例外，一句「阿彌陀佛」，令「眾生心」截斷「妄想習性」的洪流，投向彌陀如來的大願海，轉「追逐五欲心」為「欣樂如來大願心」。無始以來的「染污心」就在「聲聲佛號」中，漸漸「轉迷為悟」、「轉染為淨」。 《禮佛偈》：「能禮所禮性空寂 感應道交難思議。」以「清淨的信心」禮佛時，心念專一無妄想，乃至泯息「能所分別」，當下「清淨心」即與如來感應道交。也如《金剛經》說：「聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見。」 這也是「念佛」時，必須以「深切的至誠心」來生起「淨信」、念佛求生淨土，才能與如來感應道交。

《迴向》

《迴向》 「迴向」是成佛道上不可或缺的一環，如《普賢十大願行》第十大願：普皆迴向，把一切所修功德迴向給十方有情。又如《大毘婆沙論》說：『菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行，皆為迴向無上菩提、利益安樂諸有情故。由斯行願於最後身居諸有情最尊勝位，眾生遇者無不蒙益。』 「迴向」有「迴自」與「向他」兩方面。 如《地藏經》：「若有男子女人，在生不修善因多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。」 現今的「盂蘭盆法會」即是「將供僧功德」迴向給過世親人。我們也可把「善行」迴向給冤親債住，「迴向」中就含攝了「懺悔功德」，清淨業障，是一門「當世利益」的法門。 《忉利天宮神通品》：「云承孝順之子(婆羅門女)，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人。」「設供修福」迴向的力量大小，除了涉及「設供者」的「福德深淺」外，也當涉及「被超度者」的「善根」。如本品中『(婆羅門女)其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。』「被超度者」在生時，尚有「三寶」之緣，只是未能全信；若是「全不信」或「無善緣」，「迴向」的力量就大大不同了。 《校量布施功德緣品》強調四次「迴向法界」，「功德」迴轉到自心的殊勝。「迴向」時，能把心量擴大，「福德」也隨之迴小向大。如《地藏經》說：『如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。如但迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂。』、『是國王等(所作布施福利)當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若能以此佈施福利，回向法界，是大國王等，于十劫中，常為大梵天王。」』作的功德若是迴向法界，就能「迴小向大」，轉三劫帝釋強身為十劫大梵天王。如《慧海請問經》說：「譬如水滴落大海，大海未竭彼不盡，如是回向菩提善，未得菩提亦不盡。」「迴向」的心量多大，福報就多大。迴向給「自己」，猶如一滴水，很快就乾枯；若是迴向給十方有情，猶如一滴水滴入大海，化為無盡，能永不乾渴。 「迴向」是「心力」的迴轉，「心力」能轉「業力」。如《佛為首迦長者說業報差別經》中說：『若人於佛法僧及持戒人所，以增上心施，以此善業發願迴向，即得往生，是名決定往生，是名決定報業。若業非增上心作，更不修習，又不發願迴向受生，是名不定報業。』眾生所以會投生於娑婆，在於執愛世間的習性非常堅固，不易憾動。當行善時，若不迴向，在「執愛世間」的習性下，「善行」即相應於現生或來生福報。若迴向生西，不求世間福報，表示當下的「心」，不忘生西，就有轉化「執愛世間」的習性，「求生的心志」也會當下增長。迴向時誦：「願盡此一報身，往生極樂。」即是這個道理。 《無量壽經》：『諸有眾生聞其名號(阿彌陀佛)，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。』「至心迴向」有著「一心」貫澈的力量。最初將一切善行迴向生西，有著「厭離世間，求生西方」推力。當世間染著心漸漸淨化後，每個念頭都能不忘生西，則是有著成就「一行三昧」的推力。直至成就「念佛三昧」時，「迴向心」即在心中消泯無跡，就如一心要登玉山，當登頂時，「我欲登頂」的心念即消失無踨跡。